約伯記 9

在本章和下一章中，我們讀到約伯對比勒達言論的回答；其中，他尊敬地談到神，謙卑地談到自己，並深切地談到自己的患難；但他沒有一句話責難他的朋友，也沒有責難他們待他的無情，更沒有直接答覆比勒達所說的話。他明智地緊扣事情本身的是非，不評論處理此事的人，也不尋找攻擊他的把柄。本章記有：

I.陳明神公義的教義（第2節）。#

II.根據他的智慧、能力和至高主權證明這一點（第3–13節）。#

III.對這一點的應用，其中：#

1.他定自己有罪，因為無論依法爭辯還是交戰，他都不能與神相爭（第14–21節）。#

2.他堅持自己的論點，即我們不能根據人的外在境況判斷其品格（第22–24節）。#

3.他哀嘆自己的患難何其深重，自己何其困惑，並且全然不知該說什麼、做什麼（第25–35節）。#

比勒達一開始就斥責約伯說話太多（第8章第2節）。約伯沒有回答這一點，儘管要以此反駁比勒達本人十分容易；然而，比勒達接著提出一項原則，說神絕不屈枉判斷，約伯對此表示贊同：我真知道是這樣（第2節）。注意，我們應當樂於承認自己在多大程度上贊同與我們爭辯的人；即使一項真理由對手提出並用來反駁我們，我們也不應輕視它，更不應抗拒它，而應當在真理的光中，因愛真理而接受它，儘管它可能遭到誤用。“的確是這樣：邪惡使人走向毀滅，敬虔人則蒙神特別保護。這些都是真理，我也贊同；但任何人怎能在神面前站立得住呢？”在他眼前，凡活著的人都不能稱義（詩篇 143:2）。人在神面前怎能稱義呢？有些人把這句話理解為對神嚴格嚴厲的一種激憤抱怨，彷彿他是一位無法與之交涉的神；不可否認，本章確有一些煩躁的言辭，似乎表達了這樣的意思。但我寧願把這句話視為一種敬虔的認罪，承認人的罪性，尤其承認他自己的罪；因為神若按我們罪孽所當得的對待我們任何一人，我們就必定滅亡。

I.他將這一點確立為真理：無論爭辯還是交戰，人都不是其創造主的對手。#

1.在爭辯中（第3節）：他若要與神爭辯，無論是在法庭上還是在辯論中，千件事中也不能回答一件。#

（1.）神能提出一千個令人困惑的問題，那些與他爭鬧、指控他作為的人，一個也回答不了。當神從旋風中對約伯說話時，他問了許多問題（你知道這事嗎？你能做那事嗎？），約伯對其中任何一個都無法回答（第38、39章）。神能輕易顯明那些最自命有智慧之人的愚昧。#

（2.）神能控告我們一千項罪行，能擬出一千條指控我們的罪狀；我們無法作出回答，洗清其中任何一項指控，反倒必須以沉默承認它們全都屬實。我們不能把這一項排除為與案情無關，把另一項排除為無關緊要，又把另一項排除為虛假。我們不能對於一項否認事實、申辯無罪，又對於另一項否認過錯，承認事實卻為之辯解。不，我們不能回答他，只能像約伯那樣用手捂口（第40章第4、5節），並呼喊：有罪，有罪。#

2.在交戰中（第4節）：“誰曾剛硬自己抵擋他而得亨通呢？”答案十分簡單。從世界起初直到今日，你找不出一個事例，表明任何膽大妄為的罪人剛硬自己抵擋神，頑固地持續悖逆他，卻沒有發現神比他強大，併為自己的愚昧付出慘重代價。這樣的犯罪者沒有亨通，也沒有平安；他們在所行的路上毫無安慰，也沒有任何成功。人憑本領或權利與其創造主較量，何曾得到什麼益處？一切對神的抵抗，不過是把荊棘和蒺藜擺在吞滅的烈火面前；這種企圖何等愚昧、徒勞而且自取滅亡（以賽亞書 27:4；以西結書 28:24；哥林多前書 10:22）。背道的天使剛硬自己抵擋神，卻沒有亨通（彼得後書 2:4）。龍爭戰，卻被摔了出去（啟示錄 12:9）。惡人剛硬自己抵擋神，質疑他的智慧，違揹他的律法，不為自己的罪悔改，在苦難中仍不受管教；他們拒絕他恩典的邀請，抗拒他聖靈的催促；他們不把他的警告當一回事，並在世上起來抵擋他的事業。但他們亨通了嗎？他們能亨通嗎？不能；他們不過是在為自己積蓄忿怒，直到忿怒的日子。滾動這塊石頭的人，必發現它滾回到自己身上。#

II.他藉著顯明我們所面對的是怎樣一位神來證明這一點：他心裡有智慧，所以我們不能在法庭上回答他；他力量強大，所以我們不能與他爭戰到底。以為能與一位具有無限智慧和能力、無所不知、無所不能、既不能被智取也不能被勝過的神相爭，乃是最大的瘋狂。魔鬼原指望約伯在遭難之日會咒詛神、毀謗他；約伯卻沒有這樣做，反而專心尊榮神，高度頌揚他。儘管他極其痛苦，又完全被自己的苦難佔據，但一有機會提到神的智慧和能力，他就忘記自己的怨訴，欣然詳述，並以滔滔雄辯的話語充分論說這個崇高而有益的題目。他從以下方面引證神智慧和能力的明證：#

1.從自然界；自然之神以不受控制的權能在其中行事，隨自己的旨意而行，因為自然的一切秩序和一切能力都源於他，並倚賴他。#

（1.）他若願意，就改變自然的進程，使其水流倒轉（第5–7節）。按照自然的一般規律，群山安定，因此被稱為永久的山；大地堅定，不能動搖（詩篇 93:1），其中的柱子牢不可移；太陽按時升起，眾星對這較低的世界施展影響。但神若願意，不僅能使自然偏離通常的軌道，也能顛倒其秩序，改變其規律。#

[1.]沒有什麼比群山更穩固。我們說挪移山嶺，所指的就是不可能之事；然而，神的能力能使山嶺改變位置：他挪移群山，山卻不知；無論山願意不願意，他都將其挪去。他能使群山低頭，能將它們夷平，在怒中將它們傾覆；無論山嶺多麼高大、多麼寬廣、多麼岩石嶙峋，他鋪平它們都像農夫鋪平鼴鼠丘一樣容易。人要越過群山十分艱難，神若願意，卻能使它們消逝。他曾使西奈山震動（詩篇 68:8）。群山跳躍（詩篇 114:4）。永久的山崩裂（哈巴谷書 3:6）。#

[2.]沒有什麼比固定在軸上的大地更穩定；然而，神若願意，就能使地震動，離開本位，使它偏離中心，甚至使其柱子搖撼；神使大地震動時，那看似托住大地的，自己也將需要支撐。由此可見，我們何等受惠於神的忍耐。神有足夠的能力，能從有罪的人類腳下震走大地；人類的罪擔使大地呻吟，他也能這樣把惡人從地上震出去（約伯記 38:13）；然而，他仍使大地存留，使人留在其上，並沒有像從前一次所做的那樣，使地吞滅悖逆的人。#

[3.]沒有什麼比太陽昇起更恆常；它從不錯過所定的時間；然而，神若願意，就能使它暫停。起初命令太陽昇起的，也能撤銷這命令。太陽曾有一次受命停住，又有一次受命倒退，為要顯明它始終受其偉大創造主的管制。神的能力如此偉大；那麼，他的良善又何其偉大，因為他使太陽甚至照耀邪惡和忘恩的人，儘管他本可以將陽光收回！那創造眾星的，若願意，也能封閉它們，使它們從我們眼前隱藏。由於地震和地下烈火，山嶺有時被挪移，大地也被震動；在極其陰暗、多雲的日夜，我們看來彷彿太陽受命不得升起，眾星也被封閉（使徒行傳 27:20）。只須說約伯在這裡講的是神所能做的，就已經足夠；但我們若必須把它理解為神事實上所做過的事，那麼這些經文也許都可用來指挪亞的洪水；那時地上的群山震動，太陽和眾星變暗。我們相信，現今的世界被保留，等候那將來要以熾熱焚燬群山、熔化大地，並使太陽變為黑暗的烈火。#

（2.）只要他願意，他就維持自然既定的進程和秩序；這乃是一種持續的創造。他親自獨自以自己的能力，不借助任何別的幫助，#

[1.]鋪張諸天（第8節）；他不僅起初鋪張諸天，現今仍在鋪張（也就是使其保持展開），否則諸天自行卷起，便會像一卷羊皮紙。#

[2.]他行走在海浪之上；也就是說，他抑制海浪，將其壓服，使它們不再回來淹沒大地（詩篇 104:9）；這被用作我們都應敬畏神、在他面前肅然起敬的理由（耶利米書 5:22）。他比驕傲的海浪更有能力（詩篇 93:4；65:7）。#

[3.]他創造星座；這裡舉出三個來代表其餘一切星座（第9節）：北斗、參星、昴星，以及概括而言的南方密宮。組成這些星座的眾星是他起初所造，並由他按這樣的秩序安置；他現今仍在造它們，使它們存留，並引導它們運行；他使它們對人成為如今的樣子，也使人心傾向於觀察它們，而獸類沒有這種能力。不僅我們所看見並命名的星，那些位於另一半球、南極周圍、從不進入我們視野，在這裡稱為南方密宮的星，也都在神的引導和統治之下。那麼，他何等有智慧，又何等有能力！#

2.從護理的國度，即那關乎世人事務的特別護理。思想神在治理世界時所做的事，你就會說：他心裡有智慧，力量又強大。#

（1.）他行許多大事，既多又大，令人驚歎（第10節）。約伯在這裡所說的，與以利法所說的相同（第5章第9節），在原文中甚至用的是完全相同的話；儘管以利法此時是他的對手，他也不拒絕沿用他的話。神是偉大的神，行偉大的事，是行奇事的神；他的奇妙作為多得我們無法數算，奧秘得我們無法測透。他的謀略何其深奧！#

（2.）他行事隱而不見，不被察覺（第11節）。“他在自己的作為中從我旁邊經過，我卻看不見他；我也察覺不到他。他的道路在海中，”（詩篇 77:19）。次因的作用通常為感官所察覺，但神在我們周圍行一切事，我們卻看不見他（使徒行傳 17:23）。我們有限的悟性無法測透他的謀略，領會他的行動，或理解他所採取的措施；因此，我們沒有資格判斷神的作為，因為我們不知道他在做什麼，也不知道他有何旨意。arcana imperii；治理的秘密；是高過我們的事，所以我們不可妄圖解釋或評論。#

（3.）他以無可爭辯的主權行事（第12節）。他在自己所定的時間，按自己所喜悅的方式，奪去受造之物給我們的安慰和倚靠，奪去健康、財產、親屬和朋友，甚至奪去生命本身；無論失去什麼，都是他將其奪去；無論借誰的手將其挪走，我們都必須承認，他的手在這挪移之中。主奪取，誰能攔阻他？誰能使他轉意？（旁註：誰能使他歸還？）誰能勸阻他或改變他的謀略？誰能抗拒他或反對他的作為？誰能控制他或要求他交賬？誰能對他提起訴訟？誰敢對他說：你做什麼？或說：你為何這樣做（但以理書 4:35）？神沒有義務向我們說明他行事的理由。我們如今不知道他作為的意義；以後再知道也不遲，那時就會顯明，如今看來是憑特權而行的事，其實都是以無限的智慧而行，也是為著最好的結果。#

（4.）他以無可抵擋的能力行事，任何受造之物都不能抗拒（第13節）。神若不收回他的怒氣（他願意時就能收回，因為他是自己怒氣的主，按自己的旨意發出或收回怒氣），驕傲的助力者都屈伏在他以下；也就是說，他必折斷並壓碎那些驕傲地彼此幫助、共同抵擋他的人。驕傲的人起來抵擋神和他的作為。他們在這種敵對中彼此聯手。世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要掙脫他的軛，壓制他的真理，逼迫他的百姓。以色列人哪，來幫助（使徒行傳 21:28；詩篇 83:8）。神國的一個仇敵若落在他的審判之下，其餘仇敵便驕傲地前來幫助他，企圖救他脫離神的手；但這一切都是徒然。除非神願意收回怒氣（他常常這樣做，因為現在是他忍耐的日子），否則驕傲的助力者都必屈伏在他以下，與他們原想幫助的人一同傾覆。誰知道神怒氣的權勢？那些自以為有足夠力量幫助別人的人，在這怒氣面前，連自己也救不了。#

約伯先前所說人完全無力與神相爭的話，在這裡應用到自己身上；事實上，他對獲得神的恩寵已經絕望。有些人認為，這是由於他對神懷有嚴酷的想法，認為神既已起來與他為敵，無論有理無理，都會強過他。我卻寧願認為，這是由於他意識到自己的義並不完全，也由於他此時對神向他所發的不悅有陰暗模糊的認識。

I.他不敢與神爭辯（第14節）：“驕傲的助力者尚且屈伏在他以下，我（一個貧窮軟弱的受造之物，非但不是助力者，反倒極其無助）何況能回答他呢？對於神所做的事，我能說什麼反對的話呢？我若試圖與他辯論，他必定強過我。”陶匠若把泥做成卑賤的器皿，或把自己所造的器皿打碎，泥土或破碎的器皿豈能與他爭辯呢？反駁神或以為能與神把事情辯到底的人，就是如此荒謬。不，凡有血氣的都當在他面前靜默。#

II.他不敢在神面前堅持自己稱義。他雖向朋友們為自己的純正辯護，不肯承認自己像他們所暗示的那樣，是個假冒為善的惡人，卻絕不會在神面前以此主張自己的義。“我絕不會冒險倚仗無罪之約，也不會認為能憑藉它安然脫身。”約伯對神認識得如此之多，對自己也認識得如此之深，以致不敢在神面前堅持自己稱義。#

1.他對神認識得如此之多，以致不敢與神對簿（第15–19節）。他知道怎樣在朋友面前站穩自己的立場，也認為自己有能力應付他們；但即使他的案情比實際情況更好，他也知道，與神爭論毫無用處。#

（1.）神對他的認識勝過他對自己的認識，因此（第15節），“即使我按自己的認識是義的，我自己的心也不定我的罪，神仍比我的心大，並且知道我那些自己不瞭解、也無法明白的隱秘過錯和錯誤；他能以這些事指控我，所以我不回答。”聖保羅所說的意思相同：我雖不覺得自己有錯，不覺得自己有任何作王掌權的惡，然而也不能因此得以稱義（哥林多前書 4:4）。“我不敢把自己交由這個問題來裁斷，免得神以我在自己裡面沒有發現的事指控我。”因此，約伯要放棄這種申辯，轉而向審判他的懇求，也就是把自己投靠在神的憐憫上，不認為自己能憑自身的功德安然脫身。#

（2.）他沒有理由認為自己的禱告中有什麼足以使禱告蒙神悅納，或帶來平安的答覆；禱告的成功不能歸因於禱告本身的任何價值或配得之處，而必須完全歸於神的恩典和憐憫。他在我們尚未呼求以前就應允，並不是因為我們呼求才應允；他施恩回答我們的禱告，卻不是因我們的禱告而回答（第16節）：“我若呼求，他也應允我，把我向他所求的賜給我，然而我最好的禱告仍如此軟弱而有缺欠，以致我不會相信他是因而聽了我的聲音；我不能說他曾‘用右手施行拯救，回答我’”（詩篇 60:5），“只能說他這樣做完全是為他自己名的緣故。”帕特里克主教這樣解釋：“我若曾懇求，他也準了我的願望，我不會認為是我的禱告成就了此事。”你們應當知道，這並不是為你們的緣故。#

（3.）儘管約伯為人純正，神卻使他落入目前的苦難；這些苦難使他極其真切地確信，在安排處置人今世的外在境況時，神憑主權行事。他雖然從不虧負任何人，卻不總在今生把每個人完全應得的都給他（也就是說，最好的人不總是境遇最好，最壞的人也不總是境遇最壞），因為他把賞罰充分而精確的分配保留到將來的境況。約伯不覺得自己犯了任何格外嚴重的罪，卻落在格外嚴重的苦難之下（第17、18節）。人人都必須預料會有風吹襲並攪擾自己，約伯卻被暴風摧殘。人人行在這些荊棘和蒺藜中，都必須預料會被劃傷，約伯卻受了傷，而且傷口不斷加增。人人都必須預料天天揹負十字架，有時嚐到苦杯；但可憐的約伯，患難接連不斷地壓到他身上，使他連喘息的時間都沒有，並且滿有苦楚。他竟敢說這一切都是無緣無故的，沒有受到任何重大的激惹。對於約伯此前所說的話，我們一直儘量作最好的解釋，儘管這與許多優秀解經家的判斷相反；但在這裡，他無疑是嘴唇冒失。他說自己連喘息也不蒙容許，便非議了神的良善（其實他仍能如此說話，可見他的理智和言語能力尚且運用良好）；他說這一切毫無緣故，又非議了神的公義。然而，確實有許多人所犯的罪，超過人性通常的軟弱，卻沒有經歷超過人生通常災禍的愁苦；另一方面，也有許多人經歷了超過人生通常災禍的痛苦，卻覺得自己只有人性通常的軟弱。#

（4.）他完全無力在神面前站穩自己的立場（第19節）。#

[1.]不能靠武力。“我不敢進入場地與全能者較量；因為我若論力量，以為能借此脫身，看哪，他強大，比我更強，必定勝過我。”有人曾對凱撒說，不能與統率軍團的人爭辯；更何況那位統率眾天使軍團的，更無人能與他爭辯。在我對付你的日子，你的心還能忍受嗎（你的勇氣和鎮定還能維持嗎）？你的手還能有力量保護自己嗎（以西結書 22:14）？#

[2.]不能靠辯論的力量。“我不敢查驗案情的是非。我若論審判，堅持自己的權利，誰能給我定下申訴的日期呢？沒有更高的權力可供我上訴，沒有更高的法庭可指定審理此案；因為他是至高者，每個人的判決都出於他，而人人都必須服從他的判決。”#

2.他對自己認識得如此之深，以致不敢接受審判（第20、21節）。“我若試圖稱自己為義，主張自己有義，我的辯護就會成為我的罪狀；即使我的口試圖宣告我無罪，它也要定我有罪。”一個善人知道自己內心的詭詐，以敬虔的嫉妒警醒防備它，並且常常發現其中有長期未被察覺的錯處，因此會懷疑自己裡面還有比他實際覺察到的更多惡；所以，他絕不會想到要在神面前稱自己為義。我們若說自己無罪，不僅是自欺，也是冒犯神；因為我們這樣說本身就是犯罪，又把聖經稱為說謊的，而聖經已經把眾人都圈在罪中。“我若說自己完全、沒有罪，神沒有任何事可控告我，我這樣說本身就會證明我乖謬、驕傲、無知而且狂妄。甚至，即使我完全，即使神宣告我為義，我仍不認識自己的心；當我的生命揹負這一切苦難時，我也不會在意延長它。”或者說：“即使我沒有嚴重的罪，即使我的良心不以任何滔天罪行指控我，我也不會信任自己的心到堅持自己無罪的地步，也不會認為自己的生命值得我與神爭取。”總之，與神相爭乃是愚昧；順服他，把自己俯伏在他腳前，既是我們的智慧，也是我們的本分。#

約伯在這裡簡要觸及了他與朋友們當前爭論的要點。他們主張，公義良善的人在今世總是亨通，只有惡人才處於苦難和困境中；約伯則相反地斷言，惡人亨通、義人大受苦難乃是常見之事。這就是他與朋友們意見不同的那一件事，也是主要之事；他們既未證明自己的主張，他便堅持自己的主張：“我說過這話，現在再說一次，一切事臨到眾人都是一樣。”現在，

1.我們必須承認，約伯在這裡所表達的意思有許多是真實的：暫時的審判一旦發到各處，就同時臨到好人和壞人；滅命的天使很少把以色列人的房屋與埃及人的房屋區別開來（儘管有一次確實如此）。誠然，在所多瑪所受、被稱為永火報應的審判中（猶大書 1:7），神斷不至於將義人與惡人一同殺滅，使義人與惡人一樣（創世記 18:25）；但在僅屬暫時的審判中，義人也有他們的一份，有時甚至承受最大的一份。刀劍吞滅這個，也吞滅那個；吞滅約西亞，也吞滅亞哈。神就是這樣毀滅完全人和惡人，使他們一同捲入同一場普遍的毀滅；好人和壞人一同被送往巴比倫（耶利米書 24:5、9）。災禍若忽然殺害，掃倒面前的一切，神會喜悅地看見，同一災禍怎樣既成為惡人的滅亡，又成為無辜之人及其信心的試煉；這信心將被顯明可得稱讚、尊貴和榮耀（彼得前書 1:7；詩篇 66:10）。#

願這一點使神的兒女與自己的患難和好；這些不過是試煉，是為使他們得尊榮和益處而設的。神若喜悅這些試煉，他們就不要不喜悅；他若嗤笑無辜人的試煉，因為知道其結果將何等榮耀，他們也當在毀滅和饑荒臨到時發笑（第5章第22節），並勝過它們，說：死啊！你的毒鉤在哪裡？另一方面，惡人非但沒有成為神審判的目標，大地反倒被交在他們手中，第24節（他們享有廣大的產業和極大的權力，想要什麼就有什麼，想做什麼就做什麼）；大地被交在那惡者手中（原文中的這個詞是單數）。魔鬼，就是那惡者，被稱為這世界的神，並誇口說，大地已交在他手中（路加福音 4:6）。或者，是交在一個惡人的手中；帕特里克主教和《大會註釋》推測，這是指當時生活在那些地方的某個著名暴君，他極大的邪惡和極大的亨通，約伯和他的朋友們都十分清楚。大地賜給惡人，天國卻賜給義人；哪一樣更好——沒有大地而有天國，還是沒有天國而有大地？神在他的護理中高舉惡人，同時矇蔽那些適合作審判官之人的臉；這些人有智慧、良善，具備治理的資格，神卻把他們活埋在默默無聞之中，或許還容許他們被壓倒、被定罪，被那些得著大地的惡人像遮蓋罪犯一樣遮住臉。我們每天都看見這種事發生；若不是神做的，那麼做這事的在何處，又是誰呢？除了那位在人國中掌權、隨意把國賜給人的，還能把這事歸於誰呢（但以理書 4:32）？然而，

2.我們必須承認，約伯在這裡所說的話帶有過多的激憤，表達方式也很煩躁。他本想說神使人受苦，就不該說神將完全人和惡人一併毀滅；他本想說神喜悅無辜之人所受的試煉，就不該說神嗤笑這試煉，因為他並非甘心使人受苦。我們的心靈若因爭辯或不滿而發熱，就需要在嘴唇的門前設立守望，好叫我們談論神聖之事時，能謹守合宜的分寸。#

約伯在這裡越來越多地發怨言；他結束本章時，不再像開頭那樣，以敬畏的言辭談論神的智慧和公義。放任抱怨習性的人，不知道這種習性會把他們催逼到何等失當，甚至何等不敬虔的境地。開始與神相爭，就如水決堤而出；所以，在爭端發生以前就當止息。我們遭遇患難時，可以像詩人常做的那樣向神訴苦，卻絕不可像約伯在這裡所做的那樣抱怨神。

I.他在此抱怨自己亨通的日子轉瞬即逝，這是頗為合宜的（第25、26節）：“我的日子（就是我一切美好的日子）已經過去，永不復返；它們突然過去，在我尚未察覺之前便已消逝。從來沒有一個奉命急行的信使”（如古示和亞希瑪斯）“帶著好消息，像我一切的安慰離我而去那樣匆忙。從來沒有船如此迅速地駛向港口，也沒有鷹如此迅速地飛撲食物；其速度之快，令人難以置信。我的亨通也沒有留下任何蹤跡，正如鷹在空中、船在海中不留蹤跡一樣，”（箴言 30:19）。請看這裡：#

1.時間運行得何等迅速。它總是在飛逝，急速奔向它的終點；它不等候任何人。時間正在流逝，如此迅速地奔向永恆；當時間消逝時，永恆便來臨。因此，我們何等不需要消遣，卻何等需要愛惜光陰！#

2.今世的享受何等虛空；時間尚在繼續，我們卻可能已被完全剝奪這些享受。我們的年日可能比我們亨通的陽光更長；而亨通一旦過去，就彷彿從未有過一樣。日後，盡了本分的回憶必令人欣慰；但當世上的鉅額財富全都失去、消逝之後，曾經獲得這些財富的回憶卻不會令人欣慰。“它們一去不返；它們沒有經歷福樂，也沒有留下任何福樂。”#

II.他抱怨目前的不安，是可以原諒的（第27、28節）。#

1.看來，他確曾照朋友們的勸告，竭力使自己安靜鎮定。這就是他願意行的善：他很想忘掉自己的怨言而讚美神，除去憂愁，使自己得到安慰，好讓自己適合與神和人交往；但是，#

2.他發現自己做不到：“我懼怕我的一切愁苦。我越竭力抵擋苦難，苦難就越勝過我，顯得強大到我無法承受！”在這種情形下，知道我們應該做什麼，比實際做到更容易；知道我們應當具有怎樣的心境，比進入並保持那種心境更容易。向遭受苦難的人傳講忍耐，告訴他們必須忘掉怨言、使自己得到安慰，這很容易；但說來容易，做起來卻沒有那麼快。恐懼和憂愁都是施行暴虐之物，不容易使其順服在宗教信仰和正確理性所應有的約束之下。然而，#

III.他抱怨神無法平息怒氣、不肯聽勸，這是無論如何都不可原諒的。這是他裡面敗壞所發出的言語。他其實更明白事理；換在別的時候，他絕不會容納這種論斷神的嚴苛想法，但這些想法如今闖入他的心靈，又在這些激烈的怨言中迸發出來。善人說話並不總是符合他們自己的身份；然而神顧念他們的本體，也顧念他們所受試探的強烈程度，便容許他們後來藉著悔改收回所說的不當之言，並且不將這些歸罪於他們。#

1.約伯在這裡說話，似乎是：#

(1.)彷彿他已經不再指望從神那裡得到任何解救，或使自己的冤屈得到糾正，即使他能為自己的正直提出再充分不過的證據：“我知道你必不以我為無辜。我的苦難在我身上延續了這麼久，又增長得這麼快，以致我不指望你會藉著救我脫離苦難、使我恢復亨通，來顯明我的清白。無論是非曲直如何，我都必須被當作惡人對待；我的朋友會繼續這樣看我，而神也會繼續把那些使他們有理由如此看我的苦難加在我身上。那麼，我為何還徒然勞苦，試圖為自己辯白並堅持自己的正直呢？”（第29節）。在一樁已經預先判定的案件中申辯，是毫無用處的。在人間，最無辜的人設法為自己辯白，也常是徒然勞苦；即使有利於他們的證據再清楚不過，他們仍必被判有罪。但我們與神交涉時並非如此；神是受壓迫之無辜者的保護者，將正義的案件交託給他，從來都不是徒然的。不但如此，他不只對獲得解救感到絕望，還料想自己為澄清自身所作的努力會使自己更加招罪（第30、31節）：“即使我用雪水洗淨自己，使我的正直顯得再清楚不過，也全都毫無用處；判決仍必對我不利。你還要把我浸在溝坑裡”（有人認為是毀滅的坑，但更可能是汙穢的陰溝或下水道），“使我在周圍所有人的鼻孔中變得如此可憎，連我自己的衣服也厭惡我，我甚至會厭惡觸碰自己。”他看出自己的苦難來自神。在朋友眼中，正是這些苦難抹黑了他；因此，他抱怨這些苦難，也抱怨它們持續不去，因為它們不但毀掉了他的安慰，也毀掉了他的名聲。然而，這些話也可以作善意的理解。即使我們在人面前再勤勉地為自己辯護，並竭力在他們當中保全自己的聲譽；即使我們使自己的手完全不沾染世人眼中那些嚴重罪惡的汙穢；然而，鑑察我們內心的神仍能指出我們許多隱秘的罪，使我們永遠不能再自稱純潔無辜，並使我們看見自己在聖潔之神眼中是可憎的。保羅作法利賽人時，把自己的手洗得非常潔淨；但誡命來到，向他顯明內心的罪，使他認識貪慾時，這就把他浸在溝坑裡。#

(2.)彷彿他已經不再指望能在神面前得到公正的申訴機會；這實在是一種嚴厲的想法。#

[1.]他抱怨自己與神並非處於對等的地位（第32節）：“他不像我是人。我敢與一個和我一樣的人爭辯（瓦器可以與地上的瓦器相爭），但他無限高過我，所以我不敢與他交鋒；我若與他爭辯，就必定敗訴。”要注意：第一，神不像我們是人。論到最偉大的君王，我們可以說：“他們與我們一樣是人”；但論到偉大的神，卻不能如此說。他的意念和道路無限高過我們的意念和道路，我們不可用自己來衡量他。人愚昧軟弱、脆弱易變，神卻並非如此。我們是倚賴他者、必會死亡的受造之物；他卻是獨立、永存的創造主。第二，想到這一點，應當使我們在神面前極其謙卑、極其安靜。我們不可使自己與神同等，而要始終仰望他為無限高過我們的那一位。#

[2.]他與神之間沒有仲裁者或裁判，可以調解他們之間的分歧並裁定這場爭議（第33節）：我們中間也沒有聽訟的人。他抱怨沒有這樣的人，實際上就是盼望有這樣的人；七十士譯本也是這樣表述的：但願我們中間有一位中保！約伯很願意把這事提交仲裁，但沒有任何受造之物有資格作仲裁者；因此，他仍只能把這事交託神自己，並決意順服他的判斷。我們的主耶穌就是那位蒙福的聽訟者；他在天與地之間作了中保，將手按在雙方身上；父已把一切審判交給他，我們也必須如此。然而，那時這件事尚未像如今藉著福音那樣得到清楚顯明；福音已經不再給這種抱怨留下餘地。#

[3.]神的可畏之事列陣攻擊他，使他陷入極大的混亂，以致他不知道怎樣帶著從前慣常親近神時的信心向神陳訴（第34、35節）。“除了因他無限超越我而使我與他相隔遙遠之外，他現在待我的方式也使我非常灰心：願他使他的杖離開我。”他所指的，與其說是外在的苦難，不如說是因想到神的忿怒而壓在他心靈上的重擔；這就是使他驚恐的畏懼。“願這一切被除去；願我重新看見他的憐憫，不再因眼前只有他的可畏之事而驚惶；那樣，我就會說話，在他面前陳明我的案件。但我現在並非如此；烏雲絲毫沒有消散；神的忿怒仍緊緊壓在我身上，吞噬我的心神，一如從前；我實在不知道該怎麼辦。”#

2.從這一切，我們應當：#

(1.)敬畏神，並畏懼他忿怒的大能。如果善人尚且因此陷入如此的驚惶，那麼不敬虔的人和罪人將在哪裡站立得住呢？#

(2.)憐憫那些心靈受傷的人，併為他們懇切禱告，因為他們在那種景況中不知道該怎樣為自己禱告。#

(3.)謹慎地使我們心中始終對神存有良善的意念，因為論斷他的嚴苛想法乃是許多禍患的入口。#

(4.)頌讚神，因為我們並未像這裡可憐的約伯那樣處於毫無安慰的景況中，而是行在主的光中；讓我們因此歡喜，卻要存戰兢而歡喜。#