約伯記 40

在前一章中，神向約伯提出了許多使他謙卑、令他困惑的問題；如今在本章中，

I.他要求約伯回答這些問題（第1、2節）。#

II.約伯謙卑地默然順服（第3–5節）。#

III.神繼續與他論理，使他確信自己與神之間有著無限的距離和懸殊之別，表明他絕不是神勢均力敵的對手。神向他挑戰（第6、7節），要他若敢，就在公義（第8節）、能力（第9節）、威嚴（第10節）以及制伏驕傲之人的權柄（第11–14節）上與神較量；神又以一種特定的動物為例顯明自己的能力，這動物在此稱為“河馬”（第15–24節）。#

這裡有，

I.神向約伯發出的一項使他謙卑的挑戰。神向他接連提出許多難題，藉著他在自然之工上顯而易見的無知，向他表明他多麼沒有資格判斷護理的方法和旨意；此後，神又以最後一個要求把釘子敲緊。這要求在這裡單獨列出，作為以上全部論述的應用。看來神像以利戶先前所做的一樣，暫且停頓片刻，讓約伯有時間說出他要說的話，或思想神所說的話；但約伯困惑不已，以致保持沉默，因此神在這裡催促他回答（第1、2節）。這一次並未像先前那樣說是從旋風中發言；因此有人認為，神是用微小安靜的聲音說這話，這聲音在約伯身上所產生的作用比旋風更大，正如在以利亞身上一樣（列王紀上 19:12、13）。“我的教訓要滴落如雨”，這樣便會成就奇妙之事。約伯雖然沒有說什麼，神卻仍被說成回答了他；因為神知道人的意念，也能對他們的沉默作出合宜的回答。這裡，#

1.神向他提出一個使人信服的問題：“與全能者爭辯的人豈可教誨他嗎？他豈可妄想指教神的智慧，或為神的旨意定規矩嗎？神豈要接受每一個乖戾抱怨者的教訓，並改變自己已經採取的措施來討他喜歡嗎？”這是一個帶著輕蔑意味的問題。豈有人能將知識教訓神嗎（第21章第22節）？這裡暗示，那些與神爭論的人，實際上是在試圖教導神如何改進他的工作。因為我們若與同我們一樣的人爭辯，認為他們做得不好，就應當教導他們怎樣做得更好；但豈能容許任何人教導他的創造主嗎？與神爭辯的人理當被視為神的仇敵；他豈還敢假稱自己已在爭辯中得勝，以致可以給神定規矩嗎？我們無知而目光短淺，但萬物在他面前都是赤露敞開的；我們是依賴他的受造之物，而他是擁有主權的創造主；我們豈可妄想教誨他呢？有人將這句話譯作：與全能者爭辯是智慧嗎？答案很容易：不是；這是世上最大的愚昧。反對他必定使我們滅亡，順服他則對我們有無法言喻的益處；與這樣的一位爭辯，豈是智慧嗎？#

2.神要求他立即作答：“責備神的人，應當在自己的良心面前回答這個問題，並如此回答：我斷不敢與全能者爭辯，也不敢教誨他。他若能，就讓他回答我所提出的這一切問題。讓他為自己的狂妄和傲慢作出交代，在神的審判臺前回答，以致自取羞愧。”凡指責神所說或所做之事的人，都是高看自己、輕看神的人。#

II.約伯因此謙卑順服。現在約伯醒悟過來，開始在敬虔的憂傷中融化。他的朋友與他辯論時，他並不屈服；但主的聲音大有能力。真理的聖靈來了，就要使人知罪。他們曾定他為惡人；以利戶本人對他的責備也十分嚴厲（第34章第7、8、37節）；但神並沒有用這樣嚴厲的話對待他。有時我們有理由期待從神那裡得到比朋友所給予的更好待遇，也期待神對我們所做之事作出更寬厚的解釋。這位善人被神如此對待，終於降服，把自己作為被征服的俘虜交給神的恩典。#

1.他承認自己是犯罪的人，沒有什麼話可以為自己辯護（第4節）：“看哪，我是卑賤的；不僅低微而不足輕重，而且在自己眼中汙穢可憎。”他現在意識到自己犯了罪，因此稱自己卑賤。罪使我們降為卑賤；悔改的人則自卑、自責、羞愧，甚至困窘無地。“我待我的父親失了兒子的本分，待我的恩主忘恩負義，待自己行事愚昧；因此我是卑賤的。”約伯現在怎樣貶低自己，正如他從前怎樣為自己辯護、高抬自己。悔改會改變人對自己的看法。約伯曾過於大膽地要求與神會談，並以為自己能在神面前站穩立場；但現在他確信自己錯了，並承認自己完全不能站立在神面前，也不能提出任何值得神留意的事；他不過是神地面上爬行過的最卑微的糞土之蟲。當他的朋友同他說話時，他回答他們，因為他認為自己同他們一樣好；但當神同他說話時，他無話可說，因為與神相比，他看見自己算不得什麼，比虛無更微小，比虛無更糟，正是虛妄和卑賤本身。因此，“我用什麼回答你呢？”神曾要求他回答（第2節）。他在此說明自己沉默的原因；並不是因為他悶悶不樂，而是因為他已確信自己錯了。那些真正意識到自己的罪惡和卑賤的人，不敢在神面前為自己辯護，反而因自己竟曾懷有這種念頭而羞愧，並以手捂口表示羞愧。#

2.他應許不再像從前那樣冒犯神；因為以利戶已經告訴他，向神如此說是合宜的。我們說錯了話，就必須為此悔改，不再重複，也不可堅持。他吩咐自己沉默（第4節）：“我要用手捂口，像用嚼環勒住它，抑制心中可能生起的一切激烈意念，不讓它們爆發為放縱無度的言語。”思想錯誤是不好的，說出錯誤的話則更糟，因為這等於准許那惡念，並給它蓋上準印的印記：予以認可；這是把煽動性的誹謗公諸於眾。因此，你若思想惡事，就當用手捂口，不讓它再往前發展（箴言 30:32）；這也可以證明，你並不贊同自己所思想的事。約伯曾讓自己的惡念宣洩出來：“我說錯了一次，是的，又說了兩次”，也就是說，“說了多次，在這一次談論中說過，在另一次談論中也說過；但我到此為止：我不再回答；我不再堅持我所說的，也不再重說；我不再繼續。”請注意真正的悔改是什麼。#

(1.)悔改就是糾正我們的錯誤，以及我們如此行事時所依據的錯誤原則。我們長期、屢次、有力地堅持過的事，一次，是的，又一次；一旦確信那是錯誤，就必須收回，不再繼續固執，並因自己堅持了那麼久而自覺羞愧。#

(2.)悔改就是從每一條歧路迴轉，不再沿著它多走一步：“我不再加添”（原文如此）；“我絕不會再這樣縱容自己的怒氣，也不再讓自己如此任意說話；絕不會再說我曾說過的話，也不會再做我曾做過的事。”若沒有達到這一步，我們的悔改仍不完全。還要注意：凡與神爭辯的人，最終都要啞口無言。約伯曾非常大膽而急切地要求與神會談，又極其放膽地說，他要如何清楚陳明自己的案件，並且多麼確信自己必被判為義。他要像王子一樣走近神（第31章第37節）；他甚至要來到神的座前（第23章第3節）；但他很快就受夠了。他放棄自己的申訴，不再回答。“主啊，智慧和正理全都在你一邊；我質疑它們，實在行得愚昧而邪惡。”#

約伯因神已經說過的話大大謙卑下來，但還不夠；他已經被降卑，卻還沒有降得足夠低。因此，神在這裡繼續以同先前一樣的方式，併為同樣的目的與他論理（第6節）。請注意：

1.凡正確領受從神所聽見的話，並從中獲益的人，必從他聽見更多。#

2.那些真正知罪併為罪悔改的人，仍需要更徹底地知罪，並更加深切地悔改。那些正受責備、罪孽已被陳列在眼前，並因罪而心碎的人，必須從這個例子學會，不可過早抓住安慰；安慰一旦來到，便是永遠的，因此我們必須藉著深深的自卑為它做好準備；必須把創傷查驗到底，而不可僅使表皮癒合；也不可急於擺脫知罪之感，以致欲速而不達。當我們的心開始在裡面融化、柔軟時，就要繼續思想並深入追究那些有助於使它徹底有效融化的事。#

神像先前一樣（第38章第3節），以一項挑戰開始（第7節）：“你現在要如勇士束腰；你若真有自己所聲稱的勇氣和信心，現在就把它們顯出來；但你很快就會被迫看見並承認，自己絕不是我的對手。”每一顆驕傲的心最終都必須被帶到這一步，或因悔改，或因滅亡；每一座大山小山遲早也必須如此被降為低。我們必須承認：

I.我們不能在公義上與神較量；主在對待我們的事上是公義聖潔的，而我們在對待他的行為上卻是不義、不聖潔的；我們有許多事應當責備自己，卻沒有一件事可以責備他（第8節）：“你豈要廢棄我的判斷嗎？你豈要反對我所說所做的，並提出糾錯令狀，要以我的判決錯誤而不公為由，將它推翻嗎？”約伯的許多怨言都過分傾向於此。他說：“我因受屈而呼喊，卻無人聽我”；但這樣的言語絕不能容許。神的判斷不能也絕不可廢棄，因為我們確信它合乎真理；因此，我們質疑它，是極其無恥而邪惡的。神說：“你豈要定我有罪，好顯自己為義嗎？難道為了維護你的名譽，就必須使我的尊榮受損嗎？難道只因你無法用別的方法洗清自己所受的指責，就必須控告我待你不公嗎？”我們的本分是定自己有罪，好顯明神為義。因此，大衛甘願承認自己在神眼前所行的惡，使神發言的時候顯為公義，判斷的時候顯為清白（詩篇 51:4；參見尼希米記 9:33；但以理書 9:7）。然而，那些為了洗清自己而定神有罪的人，既極其驕傲，又對神和自己都極其無知。日子將到，若這錯誤沒有及時藉著悔改糾正，永恆的審判既要駁倒他的申訴，也要使這囚犯羞愧混亂；因為諸天要宣告神的公義，全世界都要在他面前伏在罪下。#

II.我們不能在能力上與神較量；因此，與他爭競不僅極其不敬虔，也極其無恥，既違揹我們的利益，也違背理性和公義（第9節）：“你有神那樣的膀臂，在長度和力量上與他的相等嗎？或者你能像他一樣發出雷鳴般的聲音，如他從前所做的（第37章第1、2節），或如今從旋風中所做的嗎？”為了使約伯確信自己並不像所想的那樣有能力與神爭競，神向他表明：#

1.他絕不可能與神交戰到底，也不能憑武力使自己的案件得勝。人與人之間的爭議有時由戰鬥決定，得勝的勇士就被判定為公義在他一邊；但神與人之間的爭議若交由這種方式裁決，人必定失敗，因為他所能召集來抵擋全能者的一切力量，不過像吞滅之火前的荊棘和蒺藜（以賽亞書 27:4）。“你這地上貧弱的蟲，有可以同那托住萬有者相比的膀臂嗎？”受造物的能力，甚至天使自身的能力，都是從神而來，受他限制，並依賴於他；但神的能力是本有的、獨立的、無限的。他無需我們便能做一切事；我們離了他便什麼也不能做；因此，我們沒有神那樣的膀臂。#

2.他絕不可能在言語上勝過神，也不能靠喧嚷和誇大的話使自己的案件得勝；這些手段在人間有時對達成目的頗有作用：“你能像他一樣發出雷鳴般的聲音嗎？不能；他的聲音很快就會淹沒你的聲音，他的一聲雷鳴就會壓倒並制伏你所有的低語。”人說話不能像神那樣令人信服、充滿能力，也沒有神那樣發號施令、征服一切的力量；神一發言，事情就成就了。他創造的聲音稱為他的雷聲（詩篇 104:7）；他使仇敵驚恐潰敗的聲音也如此稱呼（撒母耳記上 2:10）。君王的震怒有時或許像獅子的吼叫，卻絕不能妄想模仿神的雷聲。#

III.我們不能在華美和威嚴上與神較量（第10節）。“你若要同他比較，並顯得比他更可愛，就穿上你最好的服飾：你現在要以威嚴和尊榮妝飾自己。把你所有的軍武盛況和王室排場全都展示出來；盡力利用一切能使你顯赫的事物：以榮耀和華美為衣，使你的仇敵畏懼，使你的朋友傾慕；但這一切與神的威嚴和華美相比算得什麼呢？不過像螢火蟲的微光與強盛而出的太陽之光相比一樣。”神以這樣的威嚴和榮耀妝飾自己，使魔鬼和一切黑暗的權勢驚恐戰兢；他以這樣的榮耀和華美為衣，使天使和光明中的眾聖徒驚歎歡喜。大衛可以一生一世住在神的殿中，為要瞻仰主的榮美。但與此相比，君王們自以為可藉此使人懼怕的一切威嚴和尊榮，以及戀慕者自以為可藉此使人愛慕的一切榮耀和華美，究竟算得什麼呢？約伯若以為在同神爭競時，可以憑顯出威嚴、擺出氣派而取勝，就完全錯了。神顯出光輝時，太陽要羞愧，月亮要蒙羞。#

IV.我們不能在統治驕傲之人的權柄上與神較量（第11–14節）。這裡把案件歸結為一個簡要的判定標準：約伯若能像神一樣輕易而有效地使驕傲的暴君和欺壓者謙卑降卑，就可承認他多少有些理由與神競爭。請注意：#

1.約伯在這裡受到挑戰，要施行這樣的公義：只用一眼便使驕傲的人降卑。約伯若妄想與神匹敵，尤其若妄想作神行為的審判者，就必須有能力做到這一點。#

(1.)這裡以神能夠並且親自會這樣做為前提，否則他不會如此要求約伯。神藉此證明自己是神：他抵擋驕傲的人，坐席審判他們，並能使他們滅亡。這裡要注意：#

[1.]驕傲的人就是邪惡的人；這世上許多對神對人的惡事，其根源都是驕傲。#

[2.]驕傲的人必定受到貶抑、被降為卑；因為驕傲在敗壞以先。他們若不屈服，就必折斷；他們若不借著真正的悔改自卑，神就必使他們降卑，叫他們永遠羞愧。惡人要在他們所在之處被踐踏，就是說，無論他們在何處被發現，雖然他們聲稱自己擁有那地方，並已在那裡紮根，卻要在那裡被踐踏；他們的地位使他們擁有的一切財富、權力和勢力，都不能保障他們的安全。#

[3.]神的烈怒一旦發散在驕傲的人中間，就會使他們謙卑，擊碎他們，使他們降卑。當他發散猛烈的怒氣時；他在那大日必如此行，在今生有時也如此行；最剛硬的心也不能抵擋他。誰曉得他怒氣的權勢呢？#

[4.]神能夠並且確實輕易地使驕傲的暴君降卑；他能看他們一眼，就使他們降為卑；他只用一個憤怒的眼神，就能以羞恥、懼怕和徹底的毀滅淹沒他們，正如他能以慈愛的眼神使痛悔之人的心復甦。#

[5.]他最終能夠並且必定徹底成就此事（第13節）；他不僅使他們歸於塵土，使他們或許還希望從中起來，而且把他們隱藏在塵土中，像摩西殺死並埋在沙土裡的那個驕傲埃及人一樣（出埃及記 2:12）；就是說，他們不僅被帶到死亡，也被帶到墳墓，就是那不能返回的坑。他們曾以自己顯出的氣派為傲，卻要被埋沒在遺忘中，不再被人記念，正如隱藏在塵土中、從人眼前和心中消失的人一樣。他們曾結成聯盟和同盟去行惡，如今卻被捆成一捆。他們一同被隱藏；在塵土中相聚的不是他們的安息，而是他們的羞恥（第17章第16節）。不僅如此，他們還被當作罪犯對待（罪犯定罪後要矇住臉，正如哈曼一樣：神把他們的臉矇蔽在隱密處），或被當作死人對待：拉撒路在墳墓中時，臉上包著布。神最終要如此徹底地戰勝那些驕傲、起來反對他的罪人。神藉此證明自己是神。他如此憎惡驕傲的人嗎？那麼他是聖潔的。他要如此懲罰他們嗎？那麼他是世界公義的審判者。他能如此使他們降卑嗎？那麼他是全能的主。當他使驕傲的法老降卑，並把他隱藏在紅海的沙中以後，葉忒羅便由此推斷，耶和華確實比萬神都大；因為以色列驕傲的仇敵向他們狂傲行事之處，耶和華勝過他們，使他們無法抵擋（出埃及記 18:11；參見啟示錄 19:1、2）。#

(2.)這裡向約伯提出，要他這樣做。他一直激烈地與神和神的護理爭論，向天發散自己猛烈的怒氣，彷彿認為這樣就能使神本人順從他的意思。神說：“來吧，先在驕傲的人身上試試你的手段，你很快就會看見，他們多麼不把你猛烈的怒氣放在眼裡；那麼我豈會重視它，或被它動搖嗎？”約伯曾抱怨暴君和欺壓者的興旺與權勢，並因神容許此事而幾乎要控告神治理不當；然而，除非他能加以改善，否則就不應挑剔。神，並且唯有神，有足夠的能力使驕傲的人謙卑降卑；毫無疑問，他也有足夠的智慧，知道何時、怎樣行這事。我們無權給他定規矩，也無權教導他怎樣治理世界。除非我們有神那樣的膀臂，否則就不可妄想從他手中接管他的工作。#

2.這裡應許約伯，若他能施行這些大能的作為，便要給予他公正的承認（第14節）：“那時我也要向你承認，你的右手足以救你；不過即使如此，它仍太軟弱，不能與我爭競。”人生來就有驕傲和野心，要作自己的救主：要使自己的雙手足以供應自己，並且不依賴別人；但假稱自己能夠如此，就是狂妄。我們自己的雙手不能借著使我們蒙神恩待而拯救我們，更不能把我們從他的公義中救出來。除非我們能憑自己的能力使仇敵降卑，否則就不能聲稱可憑自己的能力拯救自己；但我們若真能做到，神自己也會承認。他從未、也永不會虧欠任何人當得的稱讚，也不會否認人所配得的尊榮。然而，我們既不能做到這事，就必須向他承認，我們自己的雙手不能拯救我們；因此，我們必須把自己交託在他手中。#

為了進一步證明自己的能力，並駁倒約伯的自負，神以描述兩種龐大有力的動物結束他的論述；它們在體積和力量上遠遠超過人。一種稱為河馬，另一種稱為鱷魚。這幾節描述的是前者。“你現在要觀看河馬，並思想：你是否有能力同那創造這獸、又賜給它一切能力的主爭競；對你而言，順服他、與他和好，豈不是更有智慧嗎？”“河馬”一詞通常表示群獸，但在這裡必定是指某一特定種類。有人認為這是公牛；另有人認為是一種水陸兩棲的動物，據說在埃及廣為人知，稱為河馬，生活在尼羅河的魚群中，卻出來到陸地上進食。但我承認，我看不出有什麼理由離開古老而最普遍接受的看法，就是這裡所描述的是象。象是一種非常強壯威嚴的動物，體形極其高大，超過其他一切動物，有驚人的聰慧，並在動物界享有極高的聲譽；我們已經見過這麼多四足動物的自然史（第38、39章），幾乎無法想像這裡竟會略去象。請注意：

I.這裡對河馬所作的描述。#

1.它的身體非常強壯，構造精良。它的力量在腰間（第16節）。它的骨頭與其他受造物的骨頭相比，如同鐵棍（第18節）。它的脊骨十分強壯，因此它的尾巴雖不粗大，卻能像搖動香柏樹一樣，以強大的力量搖動它（第17節）。有人認為這是指象鼻，因為這個詞表示任何末端的部分，而象鼻確實具有驚人的力量。象的背部、腰部和大腿的筋如此強壯，以致它能揹負一座巨大的木塔，以及塔中許多作戰的人。就身體力量而言，沒有任何動物能接近象；而身體力量正是這段描述所強調的主要之點。#

2.它以地上的出產為食，並不捕食其他動物：它吃草與牛一樣（第15節），諸山為它生出食物（第20節）；田野的百獸在它面前既不戰兢，也不像見到獅子那樣逃跑，反而在它周圍嬉戲，知道自己不會受到它的傷害。這可以使我們有機會：#

(1.)承認神的良善；他如此安排，使這樣體形龐大、需要大量食物的動物不以肉為食；否則，為維持它的生命，就必須有許多動物死亡；而是以田野的青草為滿足，從而避免了本來必會發生的大量生命毀滅。#

(2.)稱許按照起初為人規定的食物，以菜蔬和果子為生而不吃肉（創世記 1:29）。象的力量，正如馬和牛的力量一樣，無需肉食也能維持；人的力量為何不能呢？因此，我們雖然可以使用神所准許的自由，卻不可列在貪食肉類的人中（箴言 23:20）。#

(3.)稱許安靜和平的生活。誰不願像象一樣，使鄰舍在自己周圍安逸愉快，而願像獅子一樣，使所有鄰舍都懼怕自己呢？#

3.它棲息在蔭樹下（第21節），樹蔭遮蔽它（第22節），在那裡它有自由開闊的空氣可以呼吸；獅子卻以捕食為生，它們要休息時，就不得不退到封閉黑暗的洞穴裡，住在其中，停留在洞穴的隱蔽處（第38章第40節）。恐嚇別人的人，有時也難免恐嚇自己；但願意讓周圍的人安逸的人，自己也必安逸。蘆葦、沼澤和溪旁的柳樹雖然是非常軟弱單薄的防禦，卻足以保護並保障那些不懼怕受害的動物，因為它們無意傷害別人。#

4.它飲水極多，極其貪飲；它所貪飲的不是酒或濃酒；貪愛這些是人所特有的，人因醉酒使自己變成禽獸；而是清水。#

(1.)它的體形大得驚人，因此必須有相稱的供應（第23節）。它飲水如此之多，以致人會以為，只要給它時間，不催促它，它就能喝盡一條河。或者說，它飲水時並不慌忙，不像那些因恐懼而飲水的動物；它信賴自己的力量和安全，因此飲水時不急不忙，只求穩妥而不求迅速。#

(2.)它的眼目所貪求的，超過它所能喝下的；因為當它極其乾渴、長久未曾得水時，它相信自己能用口喝盡約旦河，甚至用眼目將河水攝取過來（第24節）。貪財的人怎樣讓眼目飛向自己所貪愛的世上財富，這巨獸也被說成用眼目抓取或吸取一整條河。#

(3.)它的鼻子有足夠的力量兼顧這兩件事；因為它用鼻子貪婪飲水時，能穿透也許放在水中捕魚的網羅。擋在路上的困難，它全不放在眼裡，因為它的力量如此強大，食慾又如此迫切。#

II.這番描述的用處。我們已經觀看了這頭如山般的巨獸，這頭異常龐大的動物；它在這裡陳列於我們面前，並非僅僅作為展覽品（在我國有時就是如此），以滿足我們的好奇心，供我們消遣，而是作為一個論據，使我們在偉大的神面前謙卑自己；因為，#

1.他造了這頭龐大的動物，它受造得如此可畏而奇妙；它是他雙手的工作，是他智慧的設計，是他能力的產物；它就是我所造的河馬（第15節）。無論這頭獸或任何其他受造物具有何等力量，那力量都是從神而來的；因此，必須承認一切能力原本且無限地存在於神自己裡面，他有如此的膀臂，不是我們所能與之抗衡的。這獸在這裡被稱為神作為中同類之首（第19節），是造物主能力和智慧的卓越實例。凡查閱歷史學家對大象所作記載的人，都會發現，它的能力比任何其他畜類的能力都更接近理性；因此，在受造界較低的層次中，它恰當地被稱為神作為中的首位，因為在人以下，沒有任何受造物勝過它。#

2.他造它與人同在，正如他造其他四足走獸一樣，是在人被造的同一天（創世記 1:25、26）；魚和飛禽則是在前一天被造的。他使它在同一片地上、同一種環境中生活行動；因此，據說人與獸作為共同享用者，一同蒙神的護理保全（詩篇 36:6）。“這是我與你一同造的河馬；我造了那獸，也造了你，而它並不與我爭辯；那麼，你為何爭辯呢？既然我也與你一同造了河馬，你為何僅僅因為我造了你（第10章第9節），就要求特殊的恩惠呢？我造了你，也造了那獸；因此，我可以隨己意管束你，像管束那獸一樣容易；無論你拒絕還是選擇，我都必如此行。我造它與你同在，使你可以觀看它並從中受教。”我們不必遠求神全能與主權的證據和實例；它們就在我們附近，與我們同在，無論我們在哪裡，都在我們眼前。#

3.造它的那一位能使自己的刀劍臨到它（第19節）；就是說，造它的同一隻手，儘管它身軀龐大、力量強盛，仍能隨己意將它毀掉；他殺死一頭大象，就像殺死一條蟲或一隻蒼蠅一樣容易，毫無困難，也不會因此被指責為浪費或不義。神既將生命賜給一切受造物，也可以收回他所賜的生命；因為他豈不可隨自己的意思處置自己的東西嗎？而且他能夠這樣做；那能用一句話創造的，無疑也能用一句話毀滅，並且能輕易地用一句話使受造物歸於無有，正如起初他用一句話使它從無中產生一樣。這裡的河馬（以及隨後所說的利維坦）或許是要代表那些驕傲的暴君和壓迫者；神剛才曾要求約伯使他們降卑、將他們制伏。他們以為自己能夠抵禦神的審判，正如大象憑著銅鐵般的骨骼保護自己一樣；然而，造人靈魂的那一位知道通往靈魂的一切途徑，並能使公義之劍，就是他的忿怒，臨到靈魂，觸及其中最脆弱、最敏感的部分。那構造機器、把各部分組裝起來的，知道怎樣將它拆散。因此，那與造他的主相爭的人有禍了；因為造他的既有能力使他悲慘，除非他願意受神管束，神也不會使他幸福。#