約伯記 13

約伯在這裡開始應用他在前一章所說的話；如今他的心境不如當時那樣平和，因為：一、他對朋友們十分大膽。儘管自己正遭受屈辱，他仍將自己與他們相比（第1、2節）。他定他們的罪，因他們虛假、貿然論斷，並以為上帝申辯為名而偏袒、欺騙人 （第4–8節）；又警告他們，若這樣行，必遭上帝的審判 （第9–12節）；要求他們靜默 （第5、13、17節）；並從他們轉向上帝（第3節）。二、他對他的上帝也十分大膽。

1.在某些話中，他的信心非常大膽，但這種大膽並未超過上帝所悅納的程度（第15、16、18節）。#

2.然而在另一些話中，他因自己的悲慘處境而與上帝爭辯，情感的表達未免過於大膽 （第14、19節等）；他抱怨自己陷入困惑 （第20–22節），又因找不出究竟是什麼罪惹動上帝如此苦待他而茫然；簡言之，他抱怨上帝待他的方式過於嚴厲（第23–28節）。#

約伯在這裡激烈地表達了他對朋友們無情相待的憤慨。

一、他表明自己與他們一樣明白所爭論的事，並不需要受他們教導（第1、2節）。他們迫使他稱許自己和自己的知識，正如哥林多人迫使保羅那樣；然而他這樣做並非自我誇耀，而是為自己辯白。他先前所說的一切，他的眼睛都曾從許多實例中看見其證實，他的耳朵也曾聽見許多權威為之佐證；他充分明白這些事，也知道應當怎樣運用。那些不但看見、聽見，而且明白上帝的偉大、榮耀和主權的人，是有福的。他認為這足以證明他先前所說的話是正當的 （第12章第3節），並在這裡重申 （第2節）：“你們所知道的，我也知道，所以我無需到你們這裡受教；在智慧上，我並不及不上你們。”注意，凡參與爭辯的人，都容易受到試探，過分抬高自己、貶低弟兄；因此，他們應當警醒禱告，抵擋驕傲的活動。

二、他從他們轉向上帝 （第3節）：我實在願與全能者說話。彷彿他說：“與你們談話，我料想得不到任何滿意的結果。惟願我能自由地與上帝理論！他待我不會像你們這樣苛刻。”君王本人接見一個貧窮的求告者，也許比他的臣僕更溫和、更忍耐、更為屈尊。約伯寧願與上帝親自辯論，也不願與他的朋友辯論。請看：

1.那些心裡不因自己被慣常的假冒為善定罪的人，對上帝有何等的坦然：他們能夠存謙卑而勇敢的心來到他面前，並向他申訴。#

2.那些受到鄰舍不公正定罪的人，在上帝裡面有何等的安慰：他們若不能向鄰舍說話，也沒有希望得到公正的聆聽，仍可向全能者說話；他們可以方便地來到他面前，也必蒙他接納。#

三、他定他們的罪，因他們不公正、無愛心地對待他（第4節）。

1.他們誣告他，這是不公正的：你們是編造謊言的人。他們對上帝的護理構想出一種錯誤的假說，又歪曲這護理，彷彿上帝在今世從不會顯著地苦待惡人以外的任何人；他們由此對約伯作出錯誤判斷，認定他必是個假冒為善的人。他們在教義及其應用上犯了這種嚴重錯誤，因此約伯認為，他們理當以偽造之罪受起訴。說謊本已夠壞了，即便只是轉述別人的謊言；但經過籌劃和深思而編造謊言，就壞得多了。然而面對這種惡行，無辜和卓越都不能成為防護。#

2.他們卑劣地欺騙他，這是無情的。他們承擔醫治他的責任，佯裝是他的醫生；但他們全是毫無用處的醫生，是“偶像般的醫生，對我所能有的益處，不會比偶像更多”。他們是無能的醫生，既不瞭解他的病情，也不知道如何給他開藥，不過是些江湖郎中，自稱能做大事，在交談中卻沒有給他增添什麼；聽完他們所有的話，他的智慧絲毫沒有增加。同樣，對於破碎的心和受傷的良心，一切受造之物若離了基督，都是毫無用處的醫生；人可能在它們身上耗盡一切，卻毫無好轉，反而每況愈下（馬可福音 5:26）。#

四、他懇求他們靜默，耐心聽他說話（第5、6節）。

1.他認為，他們既已說得太多，若不再說下去，反倒可為自己贏得體面：“閉口吧，這就算為你們的智慧，因為這樣可以隱藏你們的無知和惡劣性情；如今這些都顯露在你們所說的一切話中。”他們辯稱自己不能忍住不說 （第4章第2、11節 2, 3）；但他告訴他們，若強令自己靜默，反而更能保全自己的名聲。寧可什麼也不說，也不要說毫不中肯的話，或說那些有損上帝尊榮、令弟兄憂傷的話。愚昧人靜默不言，也可算為智慧人，因為沒有任何相反的證據顯露出來（箴言 17:28）。靜默既是智慧的證據，也是獲得智慧的途徑，因為它讓人有時間思想和聆聽。#

2.他認為，聽他陳述自己的話，是他們對他應盡的一項公義：現在請聽我的辯論。也許他們雖然沒有在他說話時打斷他，卻顯得漫不經心，不大留意他所說的。因此，他懇求他們不但要聽見，而且要留心聽。注意，對於那些因某種緣故而使我們容易對其產生嚴厲看法的人，我們應當十分樂意、欣然聽取他們為自己所作的申辯。許多人若能得到公正的聆聽，即使在那些極力貶抑他們之人的良心中，也會得到公正的開釋。#

五、他們佯稱為上帝申辯時損害了上帝的尊榮，他努力使他們認識到這一錯誤（第7、8節）。他們因自己替上帝說話、作他的辯護人，並承擔了證明他以及他對待約伯的作為為公義的責任，便自以為了不起；他們既自認為是君王的顧問，就期望法庭不但聽從他們，讓他們作最後陳詞，而且作出有利於他們的判決。但約伯坦率地告訴他們：

1.上帝和他的事業並不需要這樣的辯護人：“你們以為要替上帝爭辯嗎？彷彿他的公義受到遮蔽，需要你們將其澄清；又彷彿他不知道該說什麼，需要你們替他說話。你們這樣軟弱而易動情的人，也要爭取為上帝的事業申辯這份尊榮嗎？”美善的工作不應交在惡劣的人手中。你們豈可徇他的情面嗎？那些理不在自己一邊的人，若能勝訴，是由於審判者偏袒他們本人；但上帝的事業如此公義，根本無需用這種方法來維持。他是上帝，能夠為自己申辯（士師記 6:31）；即使你們永遠沉默，諸天也會宣告他的公義。#

2.上帝的事業因這樣的處理方式而受損。他們以證明上帝苦待約伯是公義的為藉口，擺出權威姿態，定約伯為假冒為善的惡人。“這，”他說，“就是在說惡言”（因為缺乏愛心和苛刻論斷都是邪惡，是極大的邪惡；虧負弟兄就是得罪上帝）；“這就是在說詭詐的話，因為你們定一個人的罪，而你們自己的良心此時或許又不得不判他無罪。你們的原則是錯誤的，論證是謬妄的；難道你們說‘這是為了上帝’，就能使自己得赦免嗎？”不能，因為良好的意圖不能證明惡劣的言語或行為正當，更不能使之成聖。上帝的真理不需要我們的謊言，上帝的事業也不需要我們罪惡的權謀或罪惡的情慾。人的憤怒不能成就上帝的義；我們也不可作惡以成善（羅馬書 3:7、8）。所謂虔誠的欺詐，實為不虔誠的騙局；以敬虔為名的逼迫，是對上帝之名的可憎褻瀆，正如那些恨惡弟兄、把他們趕出去，卻說“願主得榮耀”的人一樣（以賽亞書 66:5；約翰福音 16:2）。#

六、他努力使他們懼怕上帝的審判，從而使他們恢復較好的心境。他們不可妄想能像欺騙與自己相同的人那樣欺騙上帝，也不可指望自己以熱心維護上帝和他的尊榮為藉口，就能在惡行上獲得他的讚許。“人怎樣用諂媚戲弄別人，你們也以為能這樣戲弄並欺騙他嗎？”那些企圖欺騙上帝的人，最終必證明他們欺騙了自己。不要自欺，上帝是輕慢不得的。為免他們以為可以如此戲弄、冒犯上帝，約伯要他們思想上帝，也思想自己；這樣，他們就會發現自己不能與他對簿受審。

1.讓他們思想，他們如此強行投身服事、實際上卻大大損害其事業的，是怎樣的一位上帝；也當查問自己，能否就所行的向他作出令人滿意的交代。要思想：#

(1.)他對他們進行審察和查問是何等嚴格 （第9節）：“他查究你們，這豈是好事嗎？你們論斷別人時所依據的原則若受到審查，事情的真相若被查明，你們承受得住嗎？”注意，我們所有人都應認真思考，上帝鑑察人心究竟是否於我們有益。對於存心誠實的正直人，上帝鑑察他乃是好事；所以他為此禱告：上帝啊，求你鑑察我，知道我的心。上帝的無所不知為他的真誠作見證。但對於表面朝一個方向、實際卻划向另一個方向的人，上帝若查究他，將他揭露出來使他羞愧，就不是好事。#

(2.)他對他們的責備和不悅何等嚴厲 （第10節）：“你們若徇情面，即使只是暗中在心裡這樣做，他也必嚴厲責備你們。他不僅不會因你們以維護他為名而對我的論斷感到喜悅，反會把這些論斷視為極大的冒犯；正如任何君王或大人物，若有人在他的名義許可之下、以促進他的利益為藉口行卑劣之事，也必對此表示憤慨。”注意，我們所行的錯事，無論隱藏得多麼嚴密，總會以某種方式、在某個時候受到責備。#

(3.)他威嚴所帶來的可畏；他們若適當地敬畏這威嚴，就不會做出使自己遭受他憤怒的事 （第11節）：“他的尊榮豈不使你們懼怕嗎？你們對上帝大有認識，又承認宗教信仰並敬畏他，怎敢以這種口氣說話，准許自己如此放縱言語？你們豈不應當存敬畏上帝的心行事說話嗎（尼希米記 5:9）？他的威嚴豈不應臨到你們，抑制你們的情慾嗎？”在我看來，約伯說這話，正像一個親自知道主的可畏、存聖潔的敬畏生活在他面前的人，無論他的朋友怎樣作出相反的暗示。注意：#

[1.]上帝裡面有可畏的尊榮。他是最卓越的存在，本身具備一切美德，並且在每一種美德上都無限超越所有受造之物。他的美德本身是可愛、可喜悅的。他是最榮美的存在；然而，想到人本性上與上帝的距離，又因罪而背離、墮落，他的美德便是可畏的。他的能力、聖潔、公義，甚至他的良善，都是可畏的美德。他們必敬畏主和他的良善。#

[2.]對這可畏尊榮的聖潔敬畏，應當臨到我們，使我們懼怕。這會喚醒不悔改的罪人，領他們悔改，也會影響所有人，使他們謹慎討他喜悅，懼怕得罪他。#

2.讓他們思想自己，以及他們與這位偉大的上帝相比是何等不相稱的對手 （第12節）：“你們值得記念的事（就是你們離世之後指望人仍記得你們的一切）如同爐灰，毫無價值、軟弱無力，容易被踐踏、被吹散。你們的身體如同泥土的身體，逐漸朽壞，歸於無有。你們以為自己的名聲會在身體消逝之後繼續存留；但可嘆的是，它們如同爐灰，必與你們的塵土一同被鏟走。”注意，想到自己的卑微和必死，就應當使我們懼怕得罪上帝；這也提供了充分的理由，使我們不輕看、踐踏弟兄。帕特里克主教對本節提出另一種解釋：“你們替上帝提出的申辯不過如塵土，你們累積的論據也只像一堆堆汙泥。”#

約伯在這裡重新緊緊抓住自己的純正，決意不放手，也不容別人從他手中奪去。他在此事上的堅定值得稱許，他的激烈也情有可原。

一、他懇求朋友們和在場的所有人任憑他說話，不要打斷他將要說的話 （第13節），而要留心聆聽（第17節）。他要以自己的鄭重聲明作為最後的裁決，因為除了上帝和他自己，沒有人知道他的心。“所以你們要靜默，不要再讓我聽見你們說話，只要留心聽我所說的；讓我用自己的誓言加以證實，終止這場爭論。”

二、他決意持守自己良心為其純正所作的見證；雖然他的朋友稱之為頑固，這也不能動搖他的堅定：“我要為自己申辯，無論什麼臨到我，就讓它來吧（第13節）。任憑我的朋友怎樣解釋這事，怎樣因此更惡劣地看待我；我盼望上帝不會像你們一樣，把我必要的自我辯護當作我的罪。他必使我得稱義 （第18節），這樣，無論什麼臨到我，都不能真正損害我。”注意，那些正直並確信自己正直的人，可以欣然迎接每一件臨到的事。無論發生什麼，bene præparatum pectus：他們都已有準備。他決意 （第15節）要持守自己的道路。他決不放棄自己因正直地與上帝同行而得的滿足；因為他雖然不能證明自己說過的每一句話都正確，但總的來說，他的道路是良善的，他要持守自己的正直。他為何不應這樣做呢？這正是他在目前的試煉中所得的重大支持，正如希西家所得的支持一樣：主啊，現在求你記念我怎樣行在你面前。不但如此，他不僅不肯背棄或放棄自己的案件，還要公開承認自己的真誠；因為 （第19節）：“我若閉口不為自己申辯，現在的沉默就會使我永遠沉默，因為我必斷氣，”（第19節）。“即使我不能洗清嫌疑，也讓我藉著所說的話得到舒緩，”正如以利戶所說（第32章第17、20節）。

三、他抱怨自己所處痛苦和悲慘的極端境地 （第14節）：我為何把自己的肉銜在牙齒間？這意思是：

1.“我為何遭受這樣的劇痛？上帝既知道我不是惡人，卻仍把這麼多苦難加在我身上，我不能不感到驚奇。”由於苦難極其深重，他不但幾乎要撕裂衣服，甚至要撕裂自己的肉；他看見自己已在死亡邊緣，性命握在手中，然而他的朋友不能指控他犯過任何滔天大罪，他自己也發現不了這樣的罪；那麼，他如此困惑便不足為奇。#

2.“我為何要壓制、悶住自己關於無辜的鄭重聲明？”一個人極其勉強地忍住想說的話時，就會咬住嘴唇。他說：“既然我閉口不言，只會使自己煩惱、加重痛苦、危及性命，為何我不可自由說話呢？”注意，一個人失去其他一切之後，如果還不讓他享有無愧良心和良好名聲所帶來的安慰（如果他配得這種安慰），即使最有耐心的人也會感到苦惱。#

四、他在上帝裡面安慰自己，仍然緊緊持守對他的信心。請看：

1.他仰賴上帝賜予什麼：稱義和拯救，就是我們藉著基督所盼望的兩件大事。#

(1.)稱義 （第18節）：我已陳明我的案件，並且就整件事而言，我知道自己必得稱義。他知道這一點，是因為他知道自己的救贖主活著（第19章第25節）。那些向上帝存正直之心、不隨從肉體而隨從聖靈行事的人，可以確信，藉著基督，他們必不被定罪；無論誰控告他們，他們都必得稱義。他們可以知道自己必得稱義。#

(2.)拯救 （第16節）：他也必成為我的拯救。他所指的不是今世的拯救（他對此幾乎不抱希望），而是永遠的拯救；他十分確信，上帝不僅要作他的救主，使他蒙福，而且要親自成為他的拯救；他必在看見、享受上帝之中得著幸福。他仰賴上帝施行拯救，是因為假冒為善的人不能來到他面前。他知道自己不是假冒為善的人，也知道只有假冒為善的人才被上帝棄絕，因此斷定自己不會被棄絕。真誠就是我們在福音之下的完全；除了缺少真誠，沒有什麼會使我們滅亡。#

2.他以何等的堅定仰賴上帝：他即使殺我，我仍要信靠他（第15節）。這是信心的崇高表達，也是我們所有人都應努力達到的境地：即使上帝殺我們，仍信靠他。這就是說，即使上帝看來像敵人一樣出來攻擊我們，我們仍須以他為朋友，並欣然接受他（第23章第8–10節）。即使一切看來都與我們作對，我們仍須相信萬事都要互相效力，使我們得益處（耶利米書 24:5）。我們必須繼續走在本分的道路上並堅持到底，即使這會使我們付出今世一切所珍愛的，甚至生命本身（希伯來書 11:35）。當通往應許實現的一切道路都被封閉時，我們仍須仰賴應許必然成就（羅馬書 4:18）。當我們沒有別的事可喜樂時，我們仍須以上帝為樂，並緊緊依附他；即使目前不能在他裡面找到安慰，也當如此。在臨死的時刻，我們必須從他得到活潑的安慰；這就是上帝即使殺我們，我們仍信靠他。#

五、他希望甚至與上帝親自辯論此案，只要獲准先確定交涉的先決條件（第20–22節）。他曾希望 （第3節）與上帝理論，如今心意仍舊不變。他不會躲避，就是不會拒絕受審，也不懼怕審理的結果，但有兩個條件：

1.他的身體不再受這種劇烈痛苦的折磨：“求你使你的手遠離我；因為我處在這樣的極端困境中，什麼也做不了。我尚能勉強與朋友們談話，卻不知道怎樣向你陳述。”我們與上帝交往時，需要鎮靜安定，並儘可能不受任何令我們不安之事的攪擾。#

2.他的心不因上帝可畏的威嚴而驚恐：“不要使你的威嚴令我懼怕；或者使你臨在的顯現成為我所熟悉的，或者使我有能力承受，而不陷入混亂和不安。”摩西本人在上帝面前戰兢，以賽亞和哈巴谷也是如此。上帝啊，你在聖所中也是可畏的。約伯說：“主啊，不要使我的心陷入如此驚恐，又同時讓我遭受身體的苦難；否則我必不得不放棄此案，不能取得任何結果。”請看，人把悔改和歸正推遲到病床、臨終之床，是何等愚昧。即使是一個善人，更何況惡人，當他在痛苦的刑架上，又處於死亡拘捕的恐懼之下，怎能與上帝理論，以致在他面前得稱為義呢？在這樣的時刻才要完成這項大事，是非常糟糕的；但若已經完成，就極為安慰。約伯正是如此，只要能稍得喘息，他已經準備好：#

(1.)聽上帝藉著他的話語對自己說話，並作出回答：你呼喚，我就回答；或是，#

(2.)藉著禱告向他說話，並等候回答：讓我說話，請你回答我（第22節）。可將此與第9章第34、35節相比較，他在那裡所說的意思相同。簡言之，他目前處境的惡劣使他極其沮喪，無法克服；不然，他十分確信自己案件的正當，也毫不懷疑，等眼前的烏雲過去，最終必得著由此而來的安慰。正直的人可以這樣存聖潔的勇敢來到施恩的寶座前，毫不懷疑必在那裡蒙憐憫。#

這裡，一、約伯查問自己的罪，並懇求上帝將這些罪向他顯明。他仰望上帝，詢問罪的數目（我的罪孽有多少呢？），又詢問具體有哪些罪：求你使我知道我的過犯（第23節）。他的朋友十分樂意告訴他，他的罪是何等眾多、何等嚴重（第22章第5節）。他說：“但是，主啊，求你親自讓我知道這些罪；因為你的判斷符合真理，他們的判斷卻不是。”這可以理解為：

1.他因受到嚴苛對待而激烈抱怨：他因過錯受懲罰，卻沒有人告訴他究竟犯了什麼錯。或者，#

2.他不接受朋友的論斷，審慎地向上帝申訴。他希望自己一切的罪都顯明出來，因為他知道，若真顯明出來，這些罪就會顯得不像朋友所懷疑的那樣多、那樣嚴重。或者，#

3.這是一個敬虔的祈求，與以利戶指示他所求的意思相同，第34章第32節：我所看不見的，求你指教我。注意，真正悔改的人願意知道自己最壞的情形；我們所有人也都應當渴望知道自己的過犯是什麼，好使我們能逐一承認，並在將來謹防再犯。#

二、他痛苦地抱怨上帝離開他 （第24節）：你為何隱藏你的臉？這所指的必定不只是他外在的苦難，因為產業、兒女和健康的喪失完全可以與上帝的愛並存；當苦難僅限於這些時，他仍稱頌主的名。但他的心也深受煩擾，這正是他在這裡哀嘆的事。

1.全能者的恩惠暫時停止了。上帝向他隱藏自己的臉，彷彿與他陌生、向他不悅、避開他、不顧念他。#

2.全能者的驚恐施加在他身上，並深深印入他的心。上帝把他當作仇敵，向他射箭 （第6章第4節），又將他設為箭靶（第7章第20節）。注意，聖靈有時會不向今世最好、最蒙愛的聖徒和僕人施恩，並向他們顯露他的可畏。這種情形不僅發生在屬上帝生命開始產生時，有時也發生在這生命長進的過程中。承受天國的憑據被遮蔽，能夠感受到的交通被中斷，上帝震怒的恐懼印在心裡，人一時甚至不再盼望安慰重新臨到（詩篇 77:7–9；88:7、15、16）。這些對蒙恩的心靈而言都是沉重的擔子，因為他看上帝的慈愛比生命更好（箴言 18:14）。憂傷的靈，誰能承當呢？約伯在這裡問“你為何隱藏你的臉”，教導我們：每當我們感到上帝離開時，都有必要查問其中的原因：他因什麼罪管教我們，又打算使我們得到什麼益處。約伯的受苦預表基督的受苦；不但人向基督掩面（以賽亞書 53:3），上帝也向他掩面。環繞十字架的黑暗便是見證；當時他呼喊：我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我？這些事若行在青翠的樹上，那枯乾的樹將要怎樣呢？他們必永遠被離棄。#

三、他謙卑地向上帝陳明，自己完全無力在他面前站立 （第25節）：“你要折斷一片葉子、追趕枯乾的碎秸嗎？主啊，踐踏一個已經倒下的人，或壓碎一個既沒有、也不自稱有任何力量抵擋你的人，這對你的尊榮有益嗎？”注意，我們對上帝的良善和憐憫應有這樣的認識，相信他不會折斷壓傷的蘆葦（馬太福音 12:20）。

四、他悲傷地抱怨上帝嚴厲地對待他。他承認，上帝這樣與他相爭是因他的罪，卻認為以下的事十分嚴苛：

1.他從前早已犯下的罪，如今仍被記在他賬上，他還要為舊賬受追討 （第26節）：你寫下苦楚的事攻擊我。苦難就是苦楚的事。“寫下”表示經過考慮和決定，如同寫成執行的命令；也表示他的苦難持續不止，因為寫下的事會長久存留。“在這事上，你使我承受幼年時的罪孽”，就是說：“你為這些罪懲罰我，藉此使我想起它們，並使我必須為它們重新悔改。”注意，#

(1.)上帝有時會寫下極苦楚的事，攻擊他最好、最蒙愛的聖徒和僕人；無論外在的苦難還是內心的不安，無論身體的困苦還是心靈的煩擾，都是為使他們謙卑、試驗他們，並使他們最終得益處。#

(2.)人幼年所犯的罪，常常成為年老時的疼痛，既帶來內心的憂愁（耶利米書 31:18、19），也帶來外在的苦楚（第20章第11節）。時間不能消除罪責。#

(3.)上帝寫下苦楚的事攻擊我們時，他的用意是使我們承受自己的罪孽，使我們想起已經遺忘的罪，並使我們為罪深感悔恨，以致與罪斷絕。這一切的果效，就是除去我們的罪。#

2.他現在的錯誤和過失受到如此嚴格的留意與如此嚴厲的責罰 （第27節）：“你又把我的腳放在木狗中，不但要苦待我，使我蒙羞，不但要阻止我逃脫你震怒的擊打，也是為了仔細審察我的一舉一動，嚴密察看我一切的道路；我每走錯一步，你都要糾正我，甚至一個斜視、一句用得不當的話也不放過。不但如此，你還在我的腳跟上留下印記，把我所行的一切錯事逐一記賬，以便追討；或者說，我只要稍微走錯一步，立刻便為此受苦，懲罰緊跟在罪的腳後。最久遠和最新近的罪責都被合在一起，成為我遭受災禍的原因。”對此，#

(1.)上帝並沒有這樣伺機找他的錯處。上帝並非如此嚴苛地記錄我們所行的錯事；他若這樣做，我們沒有人能站立得住（詩篇 130:3）。他不但不這樣，反而沒有照我們罪所應得的待我們；甚至我們那些顯而易見、無需秘密查究便可發現的罪，他也沒有照其所應得的報應我們，Jer ii.34。因此，這不過是約伯憂鬱時所說的話；他清醒的思想從未把上帝描繪為如此苛刻的主人。#

(2.)然而，我們應當這樣嚴格而警醒地察看自己和自己的腳步，既為發現以往的罪，也為防止將來犯罪。我們所有人都應當仔細思量自己腳下的道路。#

五、他發現自己在上帝沉重的手下迅速消耗（第28節）。他（即人）如腐爛之物，其腐敗的根源就在自身裡面，漸漸消滅；又如一件被蟲蛀的衣裳，不斷變得越來越壞。或者，“他”（即上帝）像腐爛和蛀蟲一樣消耗我。可將此與 何西阿書 5:12 相比較：我對以法蓮必如蛀蟲，對猶大家必如腐爛（另見詩篇 39:11）；注意，人即使處於最好的光景，也會迅速衰殘；尤其在上帝的責備之下，很快便會消逝。人的靈魂既如此缺乏健全，肉體如此缺乏健全，也不足為奇（詩篇 38:3）。