約伯記 1

約伯的事蹟從這裡開始，記述：

I.他總體上的敬虔（第1節），以及一個具體的事例（第5節）。#

II.他的極大興盛（第2–4節）。#

III.撒但對他的惡意，以及撒但獲准試驗他的堅定（第6–12節）。#

IV.臨到他的驚人患難，即他家產的毀滅（第13–17節），以及他兒女的死亡（第18、19節）。#

V.他在這些患難之下堪作榜樣的忍耐和敬虔（第20–22節）。在這一切事上，他被樹立為忍受苦難的榜樣；任何興盛都不能使我們免受苦難，但正直和純全卻能保守我們經過苦難。#

論到約伯，這裡告訴我們：

I.他是一個人；所以他和我們一樣，也受同樣情慾的支配。他是“Ish”，即一個可敬的人、一個著名而卓越的人、一位官長、一個有權柄的人。他所居住的地方是烏斯地，位於阿拉伯東部，朝向迦勒底，靠近幼發拉底河，可能離迦勒底的吾珥不遠；亞伯拉罕就是從那裡蒙召的。神從那地召出一個善人之後，仍未使自己在那裡沒有見證，而是在那裡又興起一人作傳義道的。神在各處都有他的餘民，從各國中都有受印的人，正如從以色列各支派中都有一樣（啟示錄 7:9）。烏斯地能夠有約伯這樣一個善人，是那地的福分；如今它確實成了“幸福的阿拉伯”。約伯值得稱讚之處，是他在如此敗壞的地方顯得格外良善；他周圍的人越壞，他就越發良善。有些人說，他的名字約伯，或Jjob，意為一個遭人憎恨、被當作仇敵的人。另一些人認為，這名字意為憂傷或嘆息的人；這樣，他名字中所帶的憂愁，可以抑制他在興盛中的喜樂。凱夫博士認為這名字源於Jaab：愛或渴望，暗示他的出生多麼受父母歡迎，他又多麼為他們眼目所愛慕；然而，後來卻有一個時候，他咒詛自己的生日。誰能說，那以燦爛清晨開始的一日，最終會成為怎樣的一日呢？#

II.他是一個非常良善的人，格外敬虔，並且勝過他的鄰舍：他完全正直。這不僅是要向我們說明他在人中有怎樣的名聲（人們普遍把他看作誠實人），也是要說明他的品格實際上如何；因為這是神對他的判斷，而我們確信這判斷合乎真理。#

1.約伯是個虔誠的人，是敬畏神的人，也就是說，他按神的旨意敬拜神，並在凡事上以神聖律法的準則約束自己。#

2.他的信仰是真誠的：他是完全的；並非無罪，正如他自己承認的（第9章第20節）：“我若說自己完全，就必顯為乖謬。”但他尊重神的一切誡命，以完全為目標；他實際上與他外表所顯的一樣良善，在所宣認的敬虔上並不虛偽；他的心純全，目光專一。真誠就是福音所說的完全。我不知道有什麼信仰可以沒有真誠。#

3.他在對待神和人的事上都是正直的；他信守諾言，所定的主意堅定不移，忠於交託給他的每一項責任，並且憑良心說話行事（見以賽亞書 33:15）。他雖不屬於以色列，卻實在是個心裡沒有詭詐的以色列人。#

4.在他心中掌權的對神的敬畏，是支配他全部言行的原則。這使他完全正直，對神內外如一、全然歸屬，在信仰上全面而始終一致；這使他緊守本分、恆常不變。他敬畏神，尊崇神的威嚴，重視神的權柄，並懼怕神的忿怒。#

5.他懼怕哪怕只是行錯事的念頭；他以極深的憎惡和厭棄，並以恆常的謹慎和警醒遠離惡事，避開一切罪的跡象和一切接近罪的途徑；他這樣做是因為敬畏神（尼希米記 5:15）。敬畏耶和華就是恨惡邪惡（箴言 8:13），而人也因敬畏耶和華而遠離惡事（箴言 16:6）。#

III.他是在這世上大大興盛的人，並且在本國舉足輕重。他雖然興盛，卻仍然敬虔。富人進入天國雖是困難而罕見的事，卻並非不可能；在神凡事都能，靠著他的恩典，世俗財富的試探並非不可戰勝。他是敬虔的，而他的敬虔有助於他的興盛；因為敬虔有今生的應許。他是興盛的，而他的興盛使他的敬虔更加顯著，也使這樣良善的他有更多行善的機會。他敬虔的行為，是為神賜給他的種種興盛而獻上的感恩回報；在神賜給他的豐富美物中，他更加歡喜地事奉神。#

1.他有一個人口眾多的家庭。他在信仰上卓越，卻不是隱士，也不是離群索居的人，而是一家之父、一家之主。他家中兒女滿堂，這是他興盛的一個明證；兒女是耶和華所賜的產業，也是他所賜的賞賜（詩篇 127:3）。他有七個兒子、三個女兒（第2節）。男女都有，而較尊貴的男性更多，家族由他們建立起來。兒女必須被看作福分，因為他們確實是福分；對善人尤其如此，因為他們會給兒女良好的教導，為他們樹立良好的榜樣，又為他們獻上美好的禱告。約伯有許多兒女，卻既不欺壓人，也並非沒有愛心，反而十分慷慨地周濟窮人（第31章第17節），等等。那些需要供養大家庭的人，應當思想：凡審慎施捨出去的，都投向了收益最好的地方，存入了最有益於兒女的基金。#

2.他有足以供養家人的豐厚家產；他的產業十分可觀（第3節）。財富被稱為“產業”，是順應人們通常的說法；其實，對靈魂和另一個世界而言，財富不過是影子，是並不存在之物（箴言 23:5）。惟有在屬天的智慧中，我們才承受真正的產業（箴言 8:21）。那時大地尚未住滿人口，情形就像如今一些殖民地一樣；人只要有資源在土地上置備牲畜，就能以容易的條件得到足夠的土地。因此，約伯的產業不是按他擁有多少英畝土地來描述，而是按以下兩方面來描述：#

(1.)按他的牲畜：綿羊、駱駝、牛和驢。這裡列出了每一種的數目，可能不是精確數字，而是約數，實際數目僅略少或略多。綿羊列在首位，是因為它們對家庭最有用，正如所羅門所指出的（箴言 27:23、26、27）：“羊羔之毛是為你作衣服，羊奶也足以養你的家眷。”約伯很可能也像亞伯拉罕一樣擁有金銀（創世記 13:2）；但當時人們衡量自己和鄰舍的財產，更看重可供服役和現時使用的東西，而不是隻供炫耀排場、僅宜囤積的東西。神造人之後，立刻用菜蔬和果子供應他生活所需，又把管理受造之物的權柄賜給他，使他富足尊大（創世記 1:28）。因此，儘管人已經背叛神，這權柄仍繼續賜給人（創世記 9:2），仍應被算作人的財富、尊榮和權力最顯著的明證之一（詩篇 8:6）。#

(2.)按他的僕人。他有非常龐大的家業或農莊，有許多人受他僱用，也由他供養；這樣，他既得尊榮，也行善事；然而，他也因此被許多操心之事纏累，並承擔了很大開支。請看這世界的虛空：財物增多，管理和經營財物的人也必須增多，吃用財物的人同樣會增多；物主除了親眼看著，還有什麼益處呢（傳道書 5:11）？總而言之，約伯在東方人中最為尊大；而東方人又是世上最富足的人：那些擁有比東方更多財富的人，才確實是富足的（以賽亞書 2:6），旁註。約伯的財富加上他的智慧，使他有資格在本國擁有他所描述的尊榮和權柄（第29章），並使他居首位。約伯正直誠實，卻仍然富有；不但如此，他正是因此而富有，因為誠實是最好的策略，而敬虔和愛心通常是最穩妥的興盛之道。他有龐大的家業和許多事務，卻仍持守對神的敬畏和敬拜；他和他的全家都事奉耶和華。約伯的敬虔和興盛記在他遭受大苦難的事蹟之前，為要表明：這兩者都不能使我們免受人生尋常的災禍，甚至也不能使我們免受非同尋常的災禍。敬虔不能使我們免受災禍，約伯那些判斷錯誤的朋友卻以為能夠，因為眾人所遭遇的都是一樣；興盛也不能使我們免受災禍，漫不經心的世人卻以為能夠，以賽亞書 47:8：“我必永為主母，所以絕不會遭遇憂愁。”#

這裡進一步記述了約伯的興盛和他的敬虔。

I.他從兒女所得的極大安慰，被指出是他興盛的一個明證；因為我們屬世的安慰都是借來的，取決於別人，也取決於我們周圍之人的境況。約伯自己提到，他在興盛時最大的喜樂之一，就是兒女在他周圍（第29章第5節）。他們在某些特定時候輪流設宴（第4節）；他們各自在自己家中設宴。對這個善人來說，以下各事都是安慰：#

1.看見兒女已經長大成人，在世上安頓下來。他所有的兒子都有自己的家，可能也都已經成婚；約伯已經給每個人一份足夠的產業，使他們能夠成家立業。那些曾經環繞他桌旁的橄欖栽子，如今已經移到自己的桌旁。#

2.看見他們事業興旺，不但能夠養活自己，也能彼此設宴款待。善良的父母盼望、促進兒女的富足和興盛，併為此歡喜，如同為自己的富足和興盛歡喜一樣。#

3.看見他們身體健康，家中沒有疾病；否則，疾病會破壞他們的宴樂，使之變為悲哀。#

4.尤其是看見他們彼此相愛、同心合意、互存善意；他們中間沒有不和或爭吵，沒有疏遠，也不彼此拘謹；他們並不吝嗇，雖然各人都知道什麼屬於自己，卻相處得十分自在，彷彿凡物公用一樣。看見弟兄這樣聯結在一起，既使父母心中欣慰，也在眾人眼中顯得美好。看哪，這是何等地善，何等地美（詩篇 133:1）！#

5.看見弟兄如此善待姐妹，打發人請她們來一同赴宴，更增添了他的安慰；因為她們十分端莊，若沒有受到邀請，就不會前去。那些輕視姐妹、不在意與她們作伴、也不關心她們是否安舒的兄弟，既沒有教養，性情也不好，與約伯的兒子極不相像。看來他們的筵席十分節制得體，所以他們的姐妹適宜與他們一同赴宴。#

6.他們在自己家中設宴，不是在公共場所，因為在那裡更容易遭遇試探，也沒有那麼體面。我們沒有看到約伯親自與他們一同赴宴。毫無疑問，他們邀請過他，而在他們任何一人的席上，他都會是最受歡迎的客人。他沒有參加，並不是因為性情乖僻或陰鬱，也不是因為缺少親情，而是因為他年事已高，對這些事已不再留戀，像巴西萊一樣（撒母耳記下 19:35）；他也考慮到，若只有年輕人自己在場，他們會更加自在愉快。然而，他並不因自己放棄這種消遣，就禁止兒女享受它。只要年輕人逃避少年的私慾，就可以容許他們享有年輕人的自由。#

II.他對兒女的極大關懷，被指出是他敬虔的一個明證；因為我們在各種關係中的實際表現，顯明瞭我們真實的為人。良善的人必善待自己的兒女，尤其會竭盡所能地謀求他們靈魂的益處。請看（第5節）約伯如何敬虔地關心兒女屬靈的福祉：#

1.他以屬神的嫉妒為他們警醒；只要是關懷他們並努力謀求他們益處所必需的，我們也應當這樣為自己和我們最親愛的人警醒。約伯給了兒女良好的教育，從他們得到安慰，也對他們懷有美好的盼望；然而，他仍說：“恐怕我的兒子在筵宴的日子裡比平時犯了更多的罪，過於歡樂，在吃喝上放縱過度，並且心中咒詛神。”也就是說：“恐怕他們心中容納了無神或褻瀆的思想，對神、神的護理和宗教操練產生了不當的觀念。”他們吃飽時，就容易否認神，說：“耶和華是誰？”（箴言 30:9）也容易忘記神，說：“我們手中的能力使我們得了這財富。”（申命記 8:12），等等。沒有什麼比放縱肉體更能使人的心疏遠神。#

2.他們筵宴的日子一結束，他就召他們參加莊嚴的宗教禮儀。不是在筵宴進行期間（要讓他們有時間赴宴；凡事都有定時），而是在筵宴結束後，他們的良善父親就提醒他們：必須知道何時停止，不可指望天天奢華宴樂。他們雖可一週之內輪流各有筵宴之日，卻不可指望全年如此；他們還有別的事要做。要注意，歡樂的人必須找出時間嚴肅自省。#

3.他打發人去叫他們為莊嚴的禮儀作準備；他打發人去使他們自潔，吩咐他們省察自己的良心，為筵宴期間所做的不當之事悔改，撇開虛浮，鎮定心神，預備進行宗教操練。他這樣為他們的益處，繼續對他們行使權柄；雖然他們已經各自成家，仍然順服他的權柄。他仍是全家的祭司，他們都在他的祭壇前侍立；他們看重自己在他的禱告中所得的份，過於在他產業中所得的份。父母不能把恩典賜給兒女（使人成聖的是神），但應當藉著合時的勸誡和教導，促進兒女成聖。他們受洗時已分別歸神；願我們的心願和努力，都是使他們為神成聖。#

4.他為他們獻祭，既為他所擔心他們在筵宴期間犯下的罪贖罪，也為他們懇求憐憫，使他們得到赦免；又懇求恩典，防止他們所享的自由敗壞其心思、腐化其品行，並保守他們的敬虔和純潔。#

約伯像亞伯拉罕一樣，為家人築有祭壇，很可能每天都在壇上獻祭；但在這個特殊場合，他照他們眾人的數目，比平時獻上更多祭物，也更加莊重，為每一個兒女各獻一祭。父母在為家中各個成員向神祈求時，應當具體地提到他們。“我為這一個孩子祈求，是照著他特有的性情、天賦和境況祈求。”禱告和努力都必須與這些相適應。獻這些祭物時，

(1.)他清早起來，因為他憂慮兒女，不願他們長久處於罪責之下；也因為他一心投入這項工作，並切切渴望行這事。#

(2.)他要求兒女出席獻祭，使他們能夠在他隨祭物獻上的禱告中與他同心；也使他們看見祭牲被殺，就因自己的罪大大謙卑，因為他們本來是該死的；又使他們看見祭物被獻上，就被引向一位中保。這莊嚴的工作，會幫助他們在歡樂的日子之後重新嚴肅起來。#

5.他經常這樣行，並非只在這種場合再次出現時才這樣做；因為已經洗過澡的人仍需要洗腳（約翰福音 13:10）。悔改和信心的行動必須經常更新，因為我們常常重犯過錯。所有日子、每一天，他都獻上祭物，恆常持守自己的敬拜，沒有一天省略。偶爾進行的宗教操練，不能成為我們忽略定期操練的理由。正直事奉神的人，必恆常事奉他。#

約伯不但如此富有尊大，而且還如此智慧良善，在天上和地上又有如此大的影響力，以致人會以為他興盛的山堅立不移；然而，這裡卻有一片厚雲在他頭頂聚集，其中孕育著一場可怕的暴風。只要我們仍處在這低下的區域，就決不可認為自己不會遭遇風暴。在告訴我們他的患難如何在這可見的世界中突然臨到並抓住他以前，這裡先告訴我們，這些患難如何在靈界中被謀劃：魔鬼因約伯卓越的敬虔而對他懷有極大仇恨，便請求並獲准折磨他。即使承認這幾節中神與撒但之間的對話是寓言性的，如米該雅所述的情形一樣（列王紀上 22:19，等等），是為了表現魔鬼對善人的惡意，以及神對這惡意的遏制和約束，也絲毫不會減損約伯整個事蹟的可信性；只是這裡還進一步暗示，世上的事務在很大程度上是不可見之世界議事的對象。那個世界對我們是幽暗的，但我們在它面前卻完全顯露。現在，這裡向我們敘述：

I.撒但在神的眾子中間（第6節）。撒但一詞意為敵對者；他敵對神、敵對人，也敵對一切良善。他闖進神眾子的聚會中；他們來侍立在主面前。這可能是指：#

1.地上聖徒的聚會。在列祖時代，承認信仰的人被稱為神的兒子（創世記 6:2）；他們那時已有宗教聚會，也有固定的聚會時間。王進來察看赴席的賓客；神的眼目察看在場的所有人。但樂園裡有一條蛇，神的眾子中間有一個撒但；他們聚集時，他也在他們中間，要使他們分心、擾亂他們，並站在他們右邊抵擋他們。撒但哪，願主責備你！或者，#

2.天上眾天使的聚會。他們是神的眾子（第38章第7節）。他們前來彙報自己在地上執行使命的情況，並領受新的指示。撒但原本是他們中的一個；但明亮之星啊，你何竟從天墜落！他必不再站在那會眾中；然而，這裡仍描述他來到他們中間，或是被傳召前來作為罪犯受審，或是雖為闖入者，卻暫時得到默許。#

II.神查問他怎樣來到那裡（第7節）：主問撒但說：“你從哪裡來？”神十分清楚他從哪裡來，也知道他帶著什麼目的來到那裡：善良的天使來行善，他卻來請求獲准害人；但神要藉著叫他交賬，使他知道自己處於遏制和管轄之下。“你從哪裡來？”神這樣問：#

1.彷彿驚訝是什麼把他帶到那裡。掃羅也列在先知中嗎？撒但也列在神的眾子中嗎？是的，因為他把自己裝作光明的天使（哥林多後書 11:13、14），想使自己看起來像他們中的一個。要注意，一個人可能是魔鬼的兒女，卻仍出現在今世神眾子的聚會中；他在那裡或許不被人識破，卻會受到鑑察萬有之神的質問：“朋友，你到這裡來是怎麼回事？”或者，#

2.是要查問他來到那裡以前做了什麼。其餘那些來侍立在主面前的，可能也被問了同樣的問題：“你們從哪裡來？”我們經常出入的每個地方和走過的每一條路，都必須向神交賬。#

III.他對自己和他所作巡行的交代。他說：“我從地上走來走去。”#

1.他無法聲稱自己行了什麼善事，無法像神的眾子那樣交代自己；他們來侍立在主面前，是執行了神的命令，為神國的利益效力，並服事那些將要承受救恩的人。#

2.他不肯承認自己做了任何壞事，不肯承認自己一直在引誘人背棄神，欺騙並毀滅靈魂；絕不承認。“我沒有行惡。”（箴言 30:20）。“你僕人沒有往哪裡去。”他說自己在地上走來走去，是暗示自己一直留在劃給他的界限內，並未越界；因為大龍已被摔到地上（啟示錄 12:9），尚未被拘禁在受刑罰之處。只要我們還在這地上，就處於他所能觸及的範圍內；他以極大的詭詐、迅速和勤奮滲透地上每個角落，使我們無論身處何地，都不能免受他的試探。#

3.然而，他的話似乎也多少顯露了自己的性情。#

(1.)這話或許是驕傲地、帶著傲慢神氣說的，彷彿他確實是這世界的王，彷彿世上的萬國和萬國的榮華都是他的（路加福音 4:6），而他剛剛在自己的疆域內巡行了一圈。#

(2.)這話或許是煩躁而不滿地說的。他不斷走來走去，找不到安息，如同該隱在挪得之地一樣，是個逃亡飄流的人。#

(3.)這話或許是謹慎地說的：“我一直辛苦做工，走來走去”；或如有些人的讀法，“在地上四處搜尋”，確實是在尋找作惡的機會。他遍地遊行，尋找可吞吃的人。因此，我們務要謹守、警醒。#

IV.神向他問及約伯的問題（第8節）：“你曾留意我的僕人約伯沒有？”這就像我們遇見一個從遠方回來的人，而那裡住著我們深愛的朋友，我們就會立刻問：“你去過那個地方；請問你在那裡看見我的朋友了嗎？”請看：#

1.神如何尊榮地談到約伯：“他是我的僕人。”善人是神的僕人；神樂意把他們的服事視為自己的尊榮，而他們也使神得名聲、得頌讚（耶利米書 13:11），併成為華美的冠冕（以賽亞書 62:3）。“那邊是我的僕人約伯；地上所有的王侯權貴中，沒有人像他，也沒有人像他一樣受我看重；像他這樣的一個聖徒抵得上他們所有人。在正直和嚴肅的敬虔上，沒有人像他；許多人行得好，他卻勝過眾人；如此大的信心，即使在以色列中也找不到。”後來基督也這樣稱讚百夫長和迦南婦人；他們兩人都像約伯一樣，是以色列國度以外的人。聖徒以神為榮——“諸神之中，誰能像你？”神也樂意以他們為榮——“萬民之中，誰能像以色列？”所以這裡說，沒有人像約伯；在這處於不完全狀態的地上，沒有人像他。天上的人確實遠勝過他；在那國裡最小的，也比他大；但在地上卻沒有人像他。在那地沒有人像他；所以，有些善人是本國的榮耀。#

2.神如何特意向撒但指出約伯的美好品格：“你曾把心放在我的僕人約伯身上嗎？”神這樣做，是要：#

(1.)加重那個邪靈背道的罪和悲慘：“你與他何等不同！”要注意，聖徒的聖潔和幸福，是魔鬼及其兒女的羞恥和痛苦。#

(2.)回答魔鬼看似誇耀自己在這地上所擁有的勢力。他說：“我一直在地上走來走去；地全是我的；凡有血氣的都敗壞了自己的道路；他們都安然靜坐，在罪中得享安逸。”（撒迦利亞書 1:10、11）。神卻說：“不，且慢；約伯是我忠心的僕人。”撒但可以誇口，卻不能得勝。#

(3.)預先阻止他的控告，彷彿神說：“撒但，我知道你的來意；你是來控告約伯的；但你曾留意他嗎？他那無可置疑的品格，豈不證明你所說的是謊言嗎？”要注意，神知道魔鬼及其工具對他僕人的一切惡意；甚至在我們受到控告以前，已有一位辯護者預備為我們出面。#

V.魔鬼回應神對約伯的讚譽時，卑劣地影射約伯。他不能否認約伯敬畏神，卻暗示約伯在信仰上是個唯利是圖的人，所以是個假冒為善者（第9節）：“約伯敬畏神，豈是無緣無故呢？”請看：#

1.魔鬼多麼不能忍受聽見約伯受稱讚，儘管稱讚他的是神自己。那些不能容忍別人受稱讚，只許自己受稱讚，並嫉妒別人應得名聲的人，就像魔鬼一樣；掃羅（撒母耳記上 18:5，等等）和法利賽人就是如此（馬太福音 21:15）。#

2.他多麼難以找到可用來反對約伯的事。他不能控告約伯行了任何惡事，所以便指控約伯行善時懷有私利的目的。約伯那些憤怒的朋友在激烈爭論中對他的控告（第15章第4、22節 5），即使有一半是真的，撒但現在也無疑會提出來控告他；但這樣的事一件也舉不出來。因此，#

3.請看他如何狡猾地斷定約伯是假冒為善者；他沒有直接斷言約伯如此，只是問：“他不是這樣嗎？”誹謗者、私下議論者和背後中傷者通常就是這樣，把他們毫無理由認為真實的事，用疑問的方式暗示出來。要注意，蒙神認可並接納的人，若受到魔鬼及其工具不公正的論斷，不足為奇。他們若在其他方面無可指責，別人仍很容易指控他們假冒為善，正如撒但指控約伯一樣；他們無法自證清白，只能耐心等候神的審判。我們最應懼怕的，莫過於成為假冒為善的人；但最不必懼怕的，則是無緣無故被人稱為或視為這樣的人。#

4.他為了證明約伯是假冒為善者，竟何等不公正地指控約伯唯利是圖。約伯敬畏神並非毫無所得，這是一項偉大的真理；他由此所得甚多，因為敬虔就是大利。但撒但所說的卻是謊言：若約伯沒有由此得到這些好處，他就不會敬畏神；後來發生的事證明並非如此。約伯的朋友因他大受苦難而指控他假冒為善，撒但卻因他大大興盛而如此指控他。存心尋找把柄的人要誹謗別人，並非難事。我們在順服中注目永恆的報償，並不是唯利是圖；但在信仰中以今世的利益為目標，使信仰為這些利益效力，卻是屬靈的偶像崇拜，是敬拜受造之物過於造物主，並且很可能以致命的背道告終。人不能長久又事奉神，又事奉瑪門。#

VI.撒但對約伯興盛所發的怨言（第10節）。請看：#

1.神為約伯做了什麼。神保護他，在他四圍築上籬笆，保護他本人、他的家庭和他一切的產業。要注意，神特屬的子民受到他的特別保護，他們和一切屬於他們的都是如此；神的恩典在他們屬靈的生命周圍築上籬笆，神的護理也在他們屬世的生命周圍築上籬笆，所以他們平安穩妥。神使他興盛，不是在懶惰或不義中使他興盛（魔鬼不能在這些事上控告他），而是在誠實勤奮的道路上使他興盛：“你賜福給他手所做的工。”沒有這賜福，人的手無論多麼強壯、多麼靈巧，他所做的工都不會興旺；但有了這賜福，他的產業就在地上大大增加。耶和華所賜的福使人富足；連撒但自己也承認這一點。#

2.魔鬼如何留意這事，又如何利用它來反對約伯。魔鬼惱怒地談到這事：“我看見你在他四圍築了籬笆，四面環繞著他。”彷彿他曾繞著籬笆行走，察看能否發現一個缺口，使他可以從那裡進去加害約伯；但他失望了：那是一道完整的籬笆。那惡者看見了便感到愁惱，並以此反駁約伯，聲稱約伯事奉神的唯一原因，就是神使他興盛。“他忠於一個提拔他的政府，服事一位如此厚待他的主人，有什麼值得感謝的呢？”#

VII.撒但打算證明約伯的宗教信仰是虛偽而唯利是圖的，只要准許他剝奪約伯的財富。他說（第11節）：“就讓此事以此為檢驗吧；使他貧窮，向他皺眉，轉手攻擊他，然後看他的宗教信仰還會在哪裡；觸動他所有的，就會顯明他是怎樣的人。他若不當面咒詛你，就再不要相信我，只管把我標為說謊者和誣告者。我若不能使他咒詛你，就讓我滅亡。”有些人這樣補出了這個詛咒；魔鬼自己尚且羞於明說，我們這個時代褻瀆的起誓者卻厚顏無恥、大膽妄為地公然說出。請注意：#

1.他何等輕描淡寫地談論他想用來試驗約伯的苦難：“只管觸動他所有的一切，只管向他下手，只管威脅要使他貧窮；一點挫折就會改變他的口氣。”#

2.他何等惡毒地談論這事會給約伯造成的影響：“他不僅會放棄敬虔的操練，還會轉而公開反抗你——不僅會對你心懷不滿，甚至會當面咒詛你。”譯作“咒詛”的詞是barac，通常並且原本的意思都是“祝福”；但咒詛神是一件如此不敬虔的事，以致聖潔的語言不肯容納這個名稱。然而，在文意要求如此理解的地方，顯然必須這樣解釋；這可見於 列王紀上 21:10–13 ，那裡用這個詞描述拿伯被控告的罪名，就是他褻瀆了神和王。現在，#

(1.)撒但很可能確實認為，約伯若變得貧窮，就會背棄他的宗教信仰，從而證明自己的宣認是虛假的；若果真如此（正如一位博學的紳士在其《靈界之山》中所指出的），撒但就可以證成自己在世人中擁有普遍的統治權。神宣告約伯是當時活著的人中最好的人；如今，撒但若能證明他是個假冒為善的人，那麼隨之而來的結論就是：神在人間沒有一個忠信的僕人，世上根本不存在真實誠摯的敬虔，一切宗教信仰都是騙局，而撒但事實上就是全人類的王。但事實顯明，主認識誰是屬他的人，並且絕不會看錯任何人。#

(2.)然而，即使約伯仍持守他的宗教信仰，撒但也會因看見他遭受慘重苦難而感到滿足。他憎恨善人，以他們的憂傷為樂，正如神喜悅他們興盛一樣。#

VIII.神准許撒但使約伯受苦，以試驗他的真誠。撒但想要神親自這樣做：現在伸手攻擊他吧。神准許撒但去做（第12節）：“凡他所有的都在你手中；盡你所能使這試驗嚴酷吧；只管對他施行你最惡毒的手段。”現在，#

1.神竟給撒但這樣的許可，把他斑鳩的性命交在敵手中，把這樣一隻羊羔交給這樣一頭獅子，實在令人驚奇；但神這樣做，是為了自己的榮耀、約伯的尊榮、對護理之道的闡明，以及對歷世歷代受苦之百姓的鼓勵，為要設立一個經裁定後可以成為有益先例的案例。他容許約伯受試驗，正如他容許彼得被篩一樣，卻看顧他，使他的信心不至於失落（路加福音 22:32）；於是，他信心所受的試驗就顯為可得稱讚、尊貴和榮耀（彼得前書 1:7）。但，#

2.令人安慰的是，神用鎖鏈拘束著魔鬼，並且是用一條大鎖鏈（啟示錄 20:1）。若非先向神請求並獲准，他就不能使約伯受苦；即使獲准，也不能越過許可的範圍：“只是不可伸手攻擊他本人；不可傷害他的身體，只可動他的產業。”魔鬼所擁有的權力是有限的；除非人自己把權柄給他，他無權敗壞人；除非有權柄從上頭賜給他，他也無權使人受苦。#

IX.撒但離開了這次神眾子聚集的會面。在他們散會以前，撒但就從耶和華面前退去（如該隱，創世記 4:16）；他被留在耶和華面前的時間（如多益，撒母耳記上 21:7），只到他達成惡毒的目的為止。他退去，#

1.因自己已經得償所願而歡喜，並因獲准傷害一個善人而得意；#

2.決意不浪費時間，迅速實施他的計謀。他這時出去，不再是往來奔走、遍地遊行，而是徑直去攻擊可憐的約伯；約伯仍在謹慎地行走本分之路，對此事一無所知。善靈與惡靈之間關於我們的事情，我們並不知曉。#

這裡向我們詳細敘述了約伯所遭遇的患難。

I.撒但使這些災禍在約伯的兒女於長兄家中開始輪流宴飲的那一天臨到他（第13節）；我們可以推想，長兄既得了雙分的產業，那裡的款待便最豐盛、最充足。毫無疑問，全家都完全安然自在，沒有任何患難將至的憂慮，因為他們這時剛恢復這種慣例；撒但就選中了這個時候，使此刻臨到的患難更加令人痛苦。他使我宴樂的黑夜變為恐懼（以賽亞書 21:4）。#

II.這些災禍同時臨到他；一個帶來噩耗的使者還在說話，另一個就來了；他還沒有講完，第三個、第四個又緊接著來到。撒但在神的許可下如此安排，#

1.為使他在患難中看見神對他似乎有一種非同尋常的惱怒，藉此激怒他，使他反對神的護理，彷彿神不管是非曲直，已經決意毀滅他，連為自己申辯的時間也不給他。#

2.為使他沒有空暇思量、鎮定下來，也不能借著理性勸導自己順服恩典的安排，反倒被接連而來的災禍壓倒並制服。他若連稍作停頓的餘地都沒有，就容易倉促發言；若他真會咒詛他的神，此時就是最可能的時候。請注意，神的兒女常因百般的試探而憂愁；深淵與深淵響應；波浪洪濤接踵而來。因此，要讓一次苦難催促並幫助我們為另一次苦難作好準備；因為無論我們已經從苦杯中喝得多深，只要仍在這世上，就不能確定自己已經喝足了當得的份，也不能確定苦杯最終會離開我們。#

III.這些災禍奪去了他所有的一切，使他所享受的一切完全終止。他損失的明細與前文所列的財產清單一一對應。#

1.他有五百對牛、五百頭母驢，以及足夠數量照料它們的僕人；這一切都在頃刻之間失去了（第14、15節）。他所得的報告使他知道，#

(1.)這並不是由於僕人的任何疏忽；否則，他的憤怒就可以發洩在他們身上：牛正在耕地，不是在閒蕩；母驢也沒有被任其走失，因而像無主之物一樣被人牽去，而是在牛旁邊吃草，處於僕人的看顧之下，各居其所；我們可以推想，經過的人還為他們祝福，說：願神使耕作順利。請注意，我們所有的謹慎、留心和勤奮都不能保障我們免遭苦難，甚至不能保障我們免遭通常由輕率和疏忽所造成的那些苦難。若不是主保守城池，守望的人即使再警醒，也是徒然警醒。然而，患難若是在我們行本分的路上，而不是在任何岔路上遇見我們的，這在患難中仍是一點安慰。#

(2.)這是由於他的鄰舍示巴人的邪惡；他們很可能是一類靠搶奪劫掠為生的強盜。他們搶走牛和驢，又殺死那些忠心勇敢、盡力保護牲畜的僕人；只有一人逃脫，這並非出於對他或他主人的仁慈，而是為了讓約伯在從流傳的消息中聽到以前，先從一名目擊者那裡得到確切的消息；流傳的消息本來會使這打擊逐漸臨到他。我們沒有理由懷疑約伯或他的僕人曾經招惹示巴人，以致他們發動這次襲擊；乃是撒但把這事放在他們心裡，使他們去做，並且就在此時去做，從而一舉兩得：既使約伯受苦，又使他們犯罪。請注意，當撒但得到神的許可去行惡時，他不會缺少惡人作他行惡的工具，因為他就是運行在悖逆之子心中的邪靈。#

2.他有七千只羊和看守羊群的牧人；與此同時，這一切都被閃電毀滅了（第16節）。約伯心裡或許正準備責備示巴人，因他們的不義和殘忍而向他們發怒，這時接踵而至的消息立刻引導他向上看：神的火從天上降下。雷聲怎樣是他的聲音，閃電也照樣是他的火；然而，這次閃電極不尋常，又如此直接地對準約伯，以致他所有的羊和牧人不僅在頃刻之間被擊殺，還全被燒滅，只有一個牧人留下性命，把消息帶給可憐的約伯。魔鬼的目標是使約伯咒詛神並背棄他的宗教信仰，為了達到這個目的，他極其狡猾地操縱了試驗的這一部分。#

(1.)他特別用來獻祭尊榮神的羊全被奪去，彷彿神向他的供物發怒，要在他用來服事神的這些事物上懲罰他。撒但先在神面前把約伯歪曲成一個虛假的僕人，繼續實施他那使天與地彼此不和的古老計劃；在這裡，他又在雅各面前把神歪曲成嚴厲的主人，不肯保護那些曾從中取出許多羊獻作燔祭的羊群。這會試探約伯說：服事神是徒然的。#

(2.)報信的人把閃電稱為神的火（這樣說本身並無不當），但撒但或許想借此把這種念頭打進約伯心裡：神已經轉而作他的仇敵，與他爭戰；這比示巴人所有的襲擊更令他痛苦。他承認（第31章第23節），從神而來的毀滅使他懼怕。那麼，這毀滅直接從神手中而來的消息，該是何等可怕！倘若從天降下的火燒滅祭壇上的羊，他還可以把這解釋為神恩寵的記號；但這火在草場上燒滅它們，他就不能不把它看作神不悅的記號。自所多瑪被焚燒以來，還未曾有過這樣的事。#

3.他有三千隻駱駝和照料它們的僕人；與此同時，這一切都因迦勒底人而失去了。他們分作三隊前來，把駱駝趕走，又殺了僕人（第17節）。那降在約伯忠實僕人身上的神之火；他們原是在行本分的路上；若是降在正在作惡的示巴和迦勒底強盜身上，神在這事上的審判就會像高山一樣，明顯而醒目；然而，當惡人的道路亨通，他們搶走掠物，而公義善良的人卻突然被剪除時，神的公義就像大淵，其深處是我們無法探明的（詩篇 36:6）。#

4.他最親愛、最寶貴的產業是他的十個兒女；為了結束這場悲劇，同時又有消息傳來，說他們都被壓死並埋在他們宴飲之房屋的廢墟中，所有侍候他們的僕人也都死了，只有一個人特地前來報信（第18、19節）。這是約伯最大的損失，也不能不最刺痛他的心；所以魔鬼把它留到最後，好叫其他的刺激若都失敗，這件事還能使他咒詛神。我們的兒女是我們自身的一部分；與他們分離極其艱難，並會觸及善人最柔嫩的部位。然而，一次與他們全都分離，讓這些多年來一直是他所牽掛、所盼望的兒女在頃刻間全被剪除，確實刺入了他的內心深處。#

(1.)他們一同死去，沒有一個留下性命。大衛雖是智慧善良的人，卻因一個兒子的死而極其悲慟。那麼，可憐的約伯失去所有兒女，並在頃刻之間被記為無子之人，這打擊對他該是何等沉重！#

(2.)他們突然死去。若是某種纏綿的疾病把他們奪去，他還會事先知道他們將死，併為這破裂作好準備；但這事臨到他，事前沒有給他任何警告。#

(3.)他們是在宴飲歡樂時死去的。如果他們是在禱告時突然死去，他或許更能忍受。他原本就常常擔心他們在宴席上犯罪，心中咒詛神；若他們的血是在這樣的宴席中與酒食混在一起，他就難以盼望死亡遇見他們時，他們的心靈處於良好狀態。那日如同夜間的賊，在他們毫無防備時臨到；那時他們的心或許正被飽食醉酒所累。想到自己一直如此溫柔地掛念兒女的靈魂，而他們如今已經超出了他按眾人的數目所獻祭物能夠達到的範圍，這不能不大大加增他的憂傷。請看，眾人所遭遇的都是一樣。約伯常常為兒女禱告，他們也彼此相愛，卻仍遭遇這樣不合時宜的結局。#

(4.)他們死於魔鬼所興起的風；魔鬼是空中掌權者的首領（以弗所書 2:2），但這事被看作神直接下手，是他忿怒的記號。比勒達就是這樣解釋的（第8章第4節）：你的兒女得罪了他，他便因他們的過犯而將他們丟棄。#

(5.)正當約伯最需要他們在其他一切損失中安慰他時，他們卻被奪去了。一切受造物都是如此可憐的安慰者。惟獨在神里面，我們隨時都能得到切實的幫助。#

魔鬼已經做盡了他請求獲准用來攻擊約伯的一切事，為要激怒約伯，使他咒詛神。他觸動了約伯所有的一切，而且觸動得極其徹底；早晨日出時還是東方眾人中最富有的那個人，到了天黑以前就窮得成了俗語。約伯的財富若真像撒但所暗示的，是他宗教信仰的唯一原則，那麼如今他失去了財富，就必定也失去他的宗教信仰；但這幾節經文所記載的，是他在苦難中敬虔的舉止，足以證明魔鬼是說謊者，約伯是誠實人。

I.他在苦難中表現得像一個有正常情感的人，並不像木頭石塊那樣麻木無知，也沒有違反人性，對兒女和僕人的死亡無動於衷。不，他起來，撕裂外袍，剃了頭（第20節）；這些都是表達極大悲傷的通常方式，表明他感覺到主伸手攻擊了他。然而，他沒有作出任何失態的舉動，也沒有流露任何失控的激情。他並未昏厥倒下，而是站立起來，像勇士迎接戰鬥；他沒有在激怒中脫掉衣服，而是非常莊重地依照當地習俗撕裂外袍，就是他的斗篷或外衣；他也沒有激動地撕扯頭髮，而是有意識地剃了頭。這一切都表明他保持了鎮定，在所有這些刺激之中勇敢地守住自己心靈的自主與安寧。他開始表露感情的時刻值得留意：直到聽見兒女死亡的消息，他才起來，才撕裂外袍。一顆屬世而不信的心會說：“既然食物沒有了，那些嘴也沒有了倒是好事；既然沒有產業可分，沒有兒女倒也正好。”但約伯有更好的認識；即使自己幾乎一無所有可以留給兒女，若神的護理保全了他們，他仍會感恩，因為耶和華以勒：耶和華必預備。有些解經家記得，猶太人聽見褻瀆之言時通常會撕裂衣服，便推測約伯撕裂衣服，是因撒但這時把褻瀆的念頭投進他心裡，試探他咒詛神，他便對此發出聖潔的憤慨。#

II.他在苦難中表現得像一個智慧善良的人，像一個完全正直的人；他敬畏神，躲避罪惡之禍，過於躲避外在患難之禍。#

1.他在神的手下謙卑自己，使自己順應所處的護理安排，像一個既知道怎樣處缺乏、也知道怎樣處豐富的人。神呼召人哭泣哀號時，他就哭泣哀號，撕裂外袍，剃了頭；他又像一個在神面前自卑直到塵土的人，伏在地上，帶著為罪悔改的心，耐心順服神的旨意，接受自己罪孽的刑罰。他藉此顯明瞭自己的真誠，因為假冒為善的人在神捆綁他們時並不呼求（第36章第13節）。他也藉此預備自己從苦難中得益處；因為我們若不肯感受憂傷，又怎能善用它呢？#

2.他用使內心安靜的思考使自己平靜下來，免得這些事攪擾他，使他失去對自己心靈的掌握。他從人類生活的共同狀況作出推論，並把這種狀況應用於自己身上，說：我赤身出於母腹（如同別人一樣），也必赤身歸回那裡，歸回我們共同之母；大地；的懷抱，正如孩子生病或疲倦時，把頭枕在母親懷中。我們起初本是塵土，離世時也歸於塵土（創世記 3:19）；仍歸於原先的大地（傳道書 12:7）；我們必赤身歸回那裡，歸回我們從中被取出的地方，就是泥土（第33章第6節）。聖保羅在 提摩太前書 6:7 中提到約伯的這句話。我們沒有把這世界的任何財物帶進世上，而是從別人那裡得到它們；我們也確定不能帶任何東西出去，必須把它們留給別人。我們赤身來到世上，不僅沒有武裝，而且沒有衣服，無助又無計可施，不像其他受造物那樣有良好的遮蓋和防護。我們生來所有的罪使我們在聖潔的神眼中赤身露體，成為我們的羞恥。我們赤身離開世界；身體確是如此，成聖的靈魂卻有衣穿（哥林多後書 5:3）。死亡使我們脫去一切享受；衣服既不能溫暖死去的身體，也不能裝飾它。這樣的思考使約伯在一切損失中默然無聲。#

(1.)他不過回到了自己起初的狀況。他只把自己看作赤身，並非殘廢，也非受傷；當其他一切都不再屬於他時，他自己仍然完整地屬於自己，因此他不過被降回最初的狀況。Nemo tam pauper potest esse quam natus est：沒有人能窮過他出生之時。Min. Felix. 我們若變得貧窮，並沒有受到虧待，也沒有遭受多大的傷害，因為我們不過回到出生時的樣子。#

(2.)他不過到了自己最終必定會到的狀況，只是比預期稍早一點脫下了衣服，或更確切地說，卸下了負擔。我們若在上床以前脫掉衣服，固然有些不便；但若已臨近就寢之時，也就比較容易忍受。#

3.他把榮耀歸給神，並在這時表達出對神聖護理的極大敬重，以及對其安排的溫柔順服。我們很可以因看見約伯處於這樣良好的心境而歡喜，因為他雖然不知道，試驗他純正與否的關鍵正在於此。魔鬼說他會在苦難中咒詛神；但約伯卻稱頌神，從而證明自己是個誠實人。#

(1.)他承認，自己從前所享受的憐憫和現在所經歷的苦難，都有神的手在其中：耶和華賞賜，耶和華也收取。我們必須承認神的護理，#

[1.]在我們所有的安慰中。神把生命賜給我們；是他造我們，並不是我們自己；他也把財富賜給我們。使我們富足的不是我們自己的才智或勤勞，而是神在我們的操心和努力上所賜的福。他賜給我們得財富的能力，不僅為我們造了各種受造物，也把我們當得的份賜給我們。#

[2.]在我們所有的苦難中。那賞賜的同一位也收取；他難道不可以隨自己的意思處置自己的東西嗎？請看約伯怎樣越過一切工具，定睛於第一因。他沒有說：“耶和華賞賜，示巴人和迦勒底人卻收取；神使我富有，魔鬼卻使我貧窮。”他說的卻是：“那賞賜的已經收取。”正因如此，他便默然無聲，無話可說，因為這是神所做的。那賜下一切的，可以按自己的喜悅，收取他所要的，在他所要的時候，收取他所要的數量。塞涅卡也能這樣推論：Abstulit, sed et dedit：他收取，但他也曾賞賜。愛比克泰德也有極好的論述（第15章）：“當你被剝奪任何安慰時，假設一個孩子被死亡奪去，或你的部分產業失去，不要說apolesa auto；我失去了它；卻要說apedoka；我已經把它歸還給合法的主人。但你會反駁說（他說），kakos ho aphelomenos；搶奪我的人是個惡人；對此他回答：ti de soi melei；那賞賜者藉著誰的手收回他所賜的，與你有什麼相干呢？”#

(2.)在這兩件事上，他都敬拜神。當一切都失去時，他就伏地下拜。請注意，苦難絕不可使我們離開宗教信仰的操練，反倒應當催促我們去操練。哭泣不可妨礙撒種，也不可妨礙敬拜。他在苦難中所注目的，不僅是神的手，也是神的名，並把榮耀歸給這名：耶和華的名是應當稱頌的。他對神仍持有從來所持的同樣偉大美好的看法，也像從前一樣樂意說出來讚美他；無論神賞賜還是收取，他都能從心裡稱頌神。我們也必須這樣歌唱慈愛和公平（詩篇 101:1）。#

[1.]他為從前所得的賞賜稱頌神，儘管如今這一切已被收取。我們的安慰被挪去時，必須感謝神使我們曾經擁有它們，而且擁有的時間遠比我們所配得的更長。不僅如此，#

[2.]他甚至在神收取時仍敬拜神，藉著甘心順服尊榮他；不僅如此，他還為神借苦難所要成就於他的益處、在苦難中賜給他的恩慈扶持，以及他憑信心所懷最終有美好結局的盼望而感謝神。#

最後，這裡記載了聖靈為約伯在苦難中的堅忍和良好行為所作的光榮見證。他經過試驗，得了稱許（第22節）。在這一切的事上，約伯沒有行錯，因為他沒有把愚妄歸於神，也絲毫沒有因神所行的事非難他的智慧。不滿和不耐煩實際上就是控告神愚妄。因此，約伯謹慎防備這些情緒的發動；我們也必須如此，既承認神所行的正直，我們所行的邪惡，也承認神所行的智慧，我們所行的愚昧，並且極其愚昧。那些在苦難和刺激之下不但保持鎮定，而且仍然對神懷有美好的看法，與他維持甘甜相交的人，無論是否得人的稱讚，都必得神的稱讚，正如這裡的約伯一樣。