約伯記 15

約伯也許對自己案情的正當性看得十分清楚，也深信不疑，以致他以為，即使沒有說服三個朋友，至少也已使他們啞口無言；但看來並非如此：本章中，他們開始第二輪攻擊，三人都像先前一樣猛烈地重新指控他。我們生性喜愛自己的見解，因此會堅持己見，也很難被勸說放棄。以利法在這裡仍緊守他據以定約伯有罪的那些原則，並且，

I.他責備約伯為自己辯護，又把許多惡事歸到他身上，而這些都是從中不公平地推斷出來的（第2–13節）。#

II.他勸約伯在神面前自卑，並自覺羞愧（第14–16節）。#

III.他向約伯長篇講論惡人的悲慘境況；這些人硬著心抵擋神，以及為他們預備的審判（第17–35節）。 他的責備（因為直截了當）和他的教訓（因為純正）都可以善加利用，儘管二者都被錯誤地應用在約伯身上。#

以利法在這裡嚴厲攻擊約伯，因為約伯反駁了他和同伴所說的話，沒有像他們所期望的那樣接受並贊同。驕傲的人往往如此：如果別人不准他們向周圍所有人發號施令、制定規矩，他們就會非常惱怒；凡不能事事與他們說法一致的人，他們都斥為無知、頑固和一無是處。以利法在這裡指控約伯犯了幾項大罪，只因為約伯不肯承認自己是個假冒為善的人。

I.他指控約伯愚昧荒謬（第2、3節）。約伯本來被人視為智慧人，如今卻已完全喪失了自己的聲譽；任何人都會說，他的智慧已經離開他，因為他說話如此狂妄，又如此不得要領。比勒達也是這樣開始的（第8章第2節），瑣法也是如此（第11章第2、3節）。 憤怒的爭辯者常把彼此的論證說得不切題而且荒唐，遠超過實際的程度，忘記了那稱弟兄為拉加和“你這愚昧人”的人所要受的刑罰。以下幾點是確實的：#

1.世上有許多虛空的知識，就是那被誤稱為科學的知識；它既無用，也就毫無價值。#

2.正是這種知識使人自高，使人因妄自以為有所成就而膨脹。#

3.一個人無論頭腦中有多少虛空的知識，若想被人視為智慧人，就不可將它說出來，倒應讓它按其所配得的，隨自己一同消逝。#

4.無益的話就是惡言。到了那大日，我們不僅要為邪惡的話交賬，也要為閒話交賬。因此，那些毫無益處，既不服事神也不造福鄰舍，又無益於我們自己，絲毫不能用於造就人的話，最好不要說出來。那些像風一樣輕浮空洞的話，尤其像東風一樣有害而致命的話，無論用它們充滿自己還是別人，都是有害的，因為在交賬時，它們必帶來極為不利的結果。#

5.虛空的知識或無益的話應當受到責備和制止，在智慧人身上尤其如此，因為這最不適合他，他所樹立的壞榜樣也最為有害。#

II.他指控約伯不虔誠、沒有宗教敬畏（第4節）：“你廢棄敬畏”，就是說，“你廢棄了對神的敬畏，以及你本應對他的尊重；於是你又禁止禱告。”請看，宗教信仰可歸結為敬畏神和向他禱告：前者是最不可缺少的原則，後者是最不可缺少的實踐。哪裡沒有對神的敬畏，哪裡就不能指望有什麼良善；那些不禱告而生活的人，在世上必定是過著沒有神的生活。禁止禱告的人，正因此表明他們已經廢棄了敬畏。那些不向神祈求恩典的人，顯然既不敬畏神的威嚴，也不懼怕他的震怒，對自己的靈魂和永恆也毫不關心。不禱告的人既無敬畏，也無恩典。一旦廢棄對神的敬畏，各樣罪惡就會湧入，通向種種褻瀆之事的門也會敞開。那些從前曾對神有所敬畏，如今卻把它廢棄；從前常常禱告，如今卻禁止禱告的人，情形尤其惡劣。他們墮落得何等深！他們起初的愛心是何等地失落了！這表明他們彷彿在強迫自己。對神的敬畏本來要依附他們，他們卻把它拋開；禱告本來要發出來，他們卻把它壓制；在這兩件事上，他們都抗拒自己的良心確信。那些完全省略禱告，或在禱告中約束、縮減自己，消滅使人得兒子名分之靈，不讓自己享有在這項本分中本可享有的自由之人，都是禁止禱告。這已經夠惡劣了，但禁止別人禱告，阻撓並使人灰心不去禱告，則更加惡劣；大利烏就是如此（但以理書 6:7）。 現在，#

1.以利法把這罪名加在約伯身上，可能是，#

(1.)把它視為約伯自己的行為。他認為，約伯談論神時如此隨便，彷彿自己與神平等；又如此猛烈地指控神苛刻地對待他，並屢次要求神與他進行公平的審判，以致他已經完全拋棄了對神的一切宗教敬畏。這項指控全然虛假，卻並非毫無表面根據。我們不僅應當謹慎，持守禱告和對神的敬畏，也應當謹慎，絕不說出任何輕率的話，免得給那些伺機質疑我們在宗教信仰上是否真誠堅定的人留下把柄。或者，#

(2.)把它視為別人會從約伯所堅持的教訓中推斷出來的結果。以利法心想：“如果約伯所說的是真的，即一個人可能遭受如此沉重的苦難卻仍是個好人，那麼一切宗教信仰都可以告別了，禱告和對神的敬畏也都可以告別了。如果眾人所遭遇的都一樣，最好的人在今世也可能受到最惡劣的待遇，那麼人人都會很容易說：服事神是徒然的；遵守他的條例有什麼益處呢（瑪拉基書 3:14）？ 我實在徒然潔淨了我的手（詩篇 73:13、14）。 強盜的帳棚若興盛，誰還肯誠實呢（第12章第6節）？ 神若不赦免人（第7章第21節），誰會敬畏他呢（詩篇 130:4）？ 他若嗤笑無辜人的試煉（第9章第23節），又如此難以接近（第9章第32節），誰會向他禱告呢？”注意，即使智慧而良善的人，在激烈爭辯時也常犯一種不公正的錯誤：把一些並不能從對手的觀點中合理推導出來、並且對手實際上深惡痛絕的後果強加給他們。這不是以我們願意別人待我們的方式待人。#

2.以利法根據這種牽強的暗示，提出那項嚴重的不虔誠指控（第5節）：你的口發出你的罪孽：原文的意思是教導罪孽。“你教導別人，使他們像你一樣，對神和宗教信仰抱有嚴酷的看法。”即使違背誡命中最小的一條也是惡事，但教導人這樣做則更加惡劣（馬太福音 5:19）。 我們若曾有邪惡的意念，就當用手捂口，壓制那惡念（箴言 30:32），絕不可把它說出來；說出來就是給它蓋上準印，准許它公開流傳，使神受辱，也使別人受害。注意，人一旦廢棄敬畏和禱告，他們的口就會發出罪孽。停止行善的人很快便會學會作惡。那些不用神的恩典武裝自己、抵擋罪惡的人，除了各樣罪孽，我們還能指望他們產生什麼呢？然而，你選擇詭詐人的舌頭，就是說：“你發出自己的罪孽時，裝出幾分虔誠的樣子和藉口，把一些好話摻在壞話之中，正如商人為便於推銷而在貨物中摻雜別的東西。”若沒有詭詐人的舌頭，罪孽之口就不能造成如此大的危害。蛇曾用詭詐誘騙夏娃（見羅馬書 16:18）。 詭詐人的舌頭帶著圖謀，經過深思熟慮才說話；因此，使用這種舌頭的人可說是選擇了它，因為它比正直人的舌頭更能達到他們的目的；但最終必會發現，誠實才是上策。以利法在第一次發言中，僅憑猜測指控約伯（第4章第6、7節），如今卻從約伯自己的話中找到了攻擊他的證據（第6節）：定你罪的是你自己的口，不是我。但他本應想到，正是他和同伴激怒了約伯，使他說出如今被他們加以利用的話；這樣做並不公平。被自己定罪的人才是被定罪得最有力的人，提多書 3:11（路加福音 19:22）； 許多人無需別的，只要自己的舌頭攻擊自己，就足以使自己沉淪。#

III.他指控約伯狂妄自大、自以為是，到了令人無法容忍的地步。約伯所提出的要求原是公正、合理而謙遜的（第12章第3節）：請承認我也像你們一樣有聰明；但請看他們怎樣尋找把柄攻擊他：這話被曲解了，彷彿約伯自稱比任何人都智慧。因為約伯不肯承認他們壟斷了智慧，他們就要讓人以為他把智慧全都歸給自己（第7–9節）。 彷彿他認為自己在以下方面勝過全人類：#

1.對世界認識的年日更久，因而擁有更多經驗：“你豈是第一個出生的人，因此比我們年長，更有資格說明古代的見解，以及最初、最早、最智慧、最純潔之世代的判斷嗎？你比亞當還早嗎？”這話也可以這樣理解。“亞當豈不是因罪受苦嗎？而你受了如此大的苦，竟仍不肯承認自己是罪人嗎？你豈像智慧本身一樣，在諸山之先被造嗎（箴言 8:23等）？神的謀略如同大山（詩篇 36:6），又像永恆的山嶺一樣不可動搖，難道還必須服從你的見解，向它們低頭嗎？你對世界的認識比我們任何人都多嗎？不，你也像我們一樣，不過是昨日才有的。”（第8章第9節）。 或者，#

2.與神的關係更為親密（第8節）：“你曾聽見神的奧秘嗎？你自稱是天上內閣會議的一員，因而能比別人更好地說明神行事的理由嗎？”神有隱秘的事，是不屬於我們的，因此我們不可妄稱能夠解釋。這樣做的人狂妄至極。他還把約伯描繪為，#

(1.)把別人所沒有的知識據為己有：“你把智慧獨佔了嗎，彷彿除了你以外沒有智慧人？”約伯曾說（第13章第2節）：你們所知道的，我也知道；如今他們便反過來攻擊他，正如激烈爭辯者慣常所做的那樣；他們以為自己有權稱讚自己：有什麼是你知道而我們不知道的？這樣的回答在激烈爭論中是何等自然！但事後回顧時，它們又顯得何等愚蠢！#

(2.)反對源遠流長的古代傳統；“古代”是一個受人尊敬的名號，各個爭辯的派別都力圖躲在它的廕庇之下：“我們中間既有白髮的，也有年紀老邁的（第10節）。 先賢都站在我們這一邊；教會古代的教師全都贊同我們的觀點。”這話說起來容易，證明起來卻沒有那麼容易；即使證明了，人們也不能像多數人所想的那樣，輕易藉此發現並證實真理。大衛把正確的聖經知識看得高於古人的知識（詩篇 119:100）：我比年老的更明白，因為我遵守你的訓詞。或者，約伯這三個朋友中，即使不是三人全都如此，至少也有一人或多人比他年長（第32章第6節），所以他們以為約伯有義務承認他們是對的。爭辯者也常拿這一點大肆喧嚷，卻毫無實際作用。他們若比對手年長，能說自己在對手出生以前就已經知道某件事，這也不能證明他們的傲慢專橫是正當的；因為年紀最大的並不總是最智慧的（第32章第9節）。#

IV.他指控約伯輕視朋友給他的勸告和安慰（第11節）：神的安慰對你算為小嗎？#

1.以利法因約伯沒有更加重視他和朋友所給予的安慰而不悅；看來約伯沒有把他們所說的每一句話都當作真實而重要的話來歡迎。他們確實說過一些很好的話，但在把這些話應用於約伯時，他們卻是可憐的安慰者。注意，我們自己所說的話，我們往往以為重大而可觀，別人卻可能有充分理由認為它微不足道。保羅發現，那些看來頗有名望的人，在會談中並沒有加增他什麼（加拉太書 2:6）。#

2.他把這說成是對神一切安慰的輕視，彷彿約伯認為這些安慰無足輕重；其實並非如此。約伯若不是極其珍視神的安慰，就不可能像他那樣在苦難中支撐下去。注意，#

(1.)神的安慰本身絕非小事。屬神的安慰是大事，就是從神而來的安慰，尤其是在神里面所得的安慰。#

(2.)神的安慰本身既非小事，如果在我們看來卻是小事，那就十分可悲了。輕視並低估屬靈的喜樂，藐視那美地，是對神的極大冒犯，也顯明人的心已經墮落敗壞。以利法說：“什麼！你還有什麼隱秘的事嗎？你是否有某種別人不能聲稱擁有、也一無所知的獨有秘方或奧秘，可以用來支持自己？”或者，“你懷中是否隱藏並放縱著某種隱秘的罪，以致攔阻神的安慰發揮功效？”只有那些暗中愛慕世界和肉體的人，才會輕視神的安慰。#

V.他指控約伯反對神自己，也反對宗教信仰（第12、13節）：“你的心為何把你帶走，使你說出這樣不合體統、不敬虔的話呢？”注意，各人受試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑（雅各書 1:14）。 我們若偏離神和自己的本分，或突然做出任何不當之事，都是自己的心把我們帶走了。你若褻慢，必獨自擔當。靈魂轉向時有一種猛烈而無法控制的衝力；敗壞的心彷彿用強力把人帶走，使他們違背自己良心的確信。“你的眼睛究竟在眨什麼？你為何如此粗心而漫不經心地聽別人對你所說的話，彷彿半睡半醒一般？你為何如此輕蔑，鄙視我們所說的話，彷彿留意這些話有失你的身份？我們究竟說了什麼，竟值得你如此輕視——甚至使你的靈反對神呢？”他的心被帶離神已經是惡事，轉而反對神就更加惡劣。但離棄神的人很快就會公開爆發對他的敵意。然而，這一點怎樣顯明出來呢？“因為你讓這樣的話從口中發出，非議神以及他的公義和良善。”惡人的特徵就是他們開口攻擊諸天（詩篇 73:9），這確實表明他們的靈已經轉而反對神。他認為約伯的靈因神而變得憤懣，不再像從前那樣，並因神對待他的方式而被激怒。以利法缺少寬厚和愛心，否則他不會如此嚴厲地曲解一個素來以敬虔著稱、如今又正受試探之人的話。這實際上是在判撒但一方有理，承認約伯果然照撒但所說的那樣做了，當面咒詛了神。#

VI.他指控約伯為自己辯護到了一個地步，甚至否認自己有分於人類本性普遍的敗壞和汙穢（第14節）：人是什麼，竟能潔淨呢？就是說，人是什麼，竟能自稱潔淨，或有人竟能期望見他潔淨呢？婦人所生的是什麼，竟能為義呢？注意，#

1.公義就是潔淨；它使我們蒙神悅納，也使我們自己心安（詩篇 18:24）。#

2.人在墮落的狀態中，不能自稱在神面前潔淨、公義，既不能在神的公義面前為自己開脫，也不能憑自己求得神的恩寵。#

3.人必須被判為不潔、不義，因為他是婦人所生，從婦人承受了敗壞的本性；這本性既是他的罪責，也是他的汙穢。以利法以為能用這些明白的真理說服約伯，然而約伯剛剛也說過同樣的話（第14章第4節）：誰能使潔淨之物出於汙穢之中呢？但這是否就能推出約伯是個假冒為善的惡人，而這才是他所否認的一切呢？絕對不能。人按婦人所生的說雖然不潔，但按從聖靈重生的說卻是潔淨的。#

4.為了進一步證明這一點，他在這裡表明，#

(1.)最光明的受造物在神面前也是不完全、不純潔的（第15節）。 神不信任聖者和天使；他使用二者，卻不會在不給他們重新供應完成事奉所需的力量和智慧時，就把自己的事工託付給他們，因為他知道他們自身並不充足；他們的能力和良善都不超過他的恩典所賦予的程度。他甚至不以諸天本身為喜悅。無論諸天在我們看來多麼純潔，在他眼中仍有許多斑點和缺陷：在他眼中，諸天也不潔淨。卡里爾先生說，如果眾星在太陽面前毫無亮光，那麼太陽在神面前又有何光可言呢（見以賽亞書 24:23）！#

(2.)人更是如此（第16節）：那可憎而汙穢的人，何況更是如此！聖者若不可信任，罪人就更不可信任。諸天照神所造的樣子尚且不純潔，已經墮落的人就更不純潔了。不但如此，人在神眼中是可憎而汙穢的；他若真正悔改，在自己眼中也會如此，因而厭惡自己。罪是可憎之物，它使人變得可恨。罪體也是如此，因此被稱為死屍，是令人厭惡之物。看見一個人吃豬食，或喝某種令人噁心厭惡的東西，豈不是汙穢得足以使任何人作嘔嗎？人的汙穢正是如此：他喝罪孽；這為耶和華所恨惡的可憎之物；就像口渴的人喝水一樣貪婪，一樣快樂。罪孽是他經常飲用的飲料；犯罪是罪人的本性。它滿足舊人的慾望，卻不能使這些慾望真正知足。它就像水之於患水腫病的人；人犯罪越多，就越想犯罪。#

以利法責備了約伯的回答以後，便在這裡著手維護自己的論題；他正是根據這個論題對約伯作出譴責。他的觀點是：惡人必定悲慘；他由此要推斷，悲慘的人必定邪惡，因此約伯也是惡人。請注意：

I.這番話莊嚴的序言。他在其中要求約伯留心傾聽，但他其實沒有多少理由期待約伯這樣做，因為他自己很少留心約伯的話，也極少重視約伯所說的（第17節）：“我要向你指示值得聽的事，不像你那樣用無益的話辯論。”人們責難別人的論證時，往往很容易如此稱讚自己的論證。他應許要從以下方面教導約伯：#

1.根據自己的經驗和觀察：“我要陳明我自己在各種事例中所看見的。”留意神在世人身上的護理十分有益，因為從中可以學到許多有益的功課。我們所作的良好觀察，以及自己從中所得的益處，都應當樂於傳達給別人，使別人也得益處；我們陳明親眼所見的事時，可以放膽發言。#

2.根據古人的智慧（第18節）：就是智慧人從他們列祖領受並傳講的事。注意，今人的智慧和學識在很大程度上承受自古人。好兒女會從好父母學到許多；我們從祖先學到的，也必須傳給後代，不可向將來的世代隱瞞（見詩篇 78:3–6）。 如果許多世代的知識傳承因一個世代的疏忽而中斷，沒有人採取行動將其純正完整地保存下來，後來的一切世代就都會因此受損。以利法所援引的權威確實有權威，都是有地位、有聲望的人（第19節）；惟獨他們得了這地，因此你可以認為他們是上天所眷愛的人，也是最有能力觀察這地上事務的人。智慧的教訓從身居尊位、掌握權力的人口中發出，會更具優勢，所羅門就是如此；然而，有一種智慧是這世界的掌權者沒有一個知道的（哥林多前書 2:7、8）。#

II.這番話本身。他在這裡意在表明：#

1.智慧而良善的人通常在今世興盛。他只略微提到這一點（第19節）：那些與他意見相同的人，正是得了這地的人，而且惟獨他們得了這地；他們完全而安寧地享有它，沒有外人從他們中間經過，與他們分享產業或擾亂他們。約伯曾說：地交在惡人手中（第9章第24節）。 以利法卻說：“不，地是交在聖徒手中的，並隨著所託付給他們的信仰一同傳承；他們沒有像你被示巴人和迦勒底人搶掠那樣，遭到外人和敵人的侵襲、搶劫與掠奪。”然而，神的許多子民雖然曾在今世顯著興盛，如亞伯拉罕、以撒和雅各，卻不能因此推斷，像約伯這樣遭遇挫折、陷入貧困的人就不是神的子民。#

2.惡人，特別是欺壓人的暴君和專橫的統治者，常受持續不斷的驚嚇，生活極不安寧，最終悲慘滅亡。他詳細論述了這一點，表明即使那些狂妄褻瀆、膽敢藐視神審判的人，也不能不懼怕這些審判，並且最終必親身感受到。他使用單數：“惡人”，所指的或許是寧錄（有人這樣認為），也可能是基大老瑪，或某個類似的、在耶和華面前英勇的獵戶。我恐怕他所指的是約伯本人，因為他後來明確指控約伯兼有這裡所描述的暴虐和膽怯（第22章第9、10節）。 他認為這裡的應用非常容易，約伯可以在這段描述中如同照鏡子一樣，看見自己的面貌。現在，#

(1.)讓我們看看他怎樣描述這個生活如此悲慘的罪人。他並未以此開始，而是後來才把它作為這罪人遭受刑罰的理由（第25–28節）。 這不是普通的罪人，而是一個頭等惡人，是欺壓者（第20節）、褻瀆者和逼迫者；他既不敬畏神，也不尊重人。#

[1.]他公然反抗神以及神的權柄和能力（第25節）。 若向他講論神的律法及其約束力，他便掙斷這些繩索，不肯讓任何人；甚至不肯讓創造他的主；約束或管轄自己。若向他講論神的震怒及其可怕之處，他便叫全能者儘管使出最嚴厲的手段；他定要隨從自己的意願，走自己的道路，不顧神的反對，也不受律法、良心或將來審判之警告的約束。他伸手攻擊神，公然反抗神和神震怒的大能。神確實在他所能觸及的範圍之外，但他仍向神伸手，以此表明，如果自己有能力，便會廢掉神的神位。這適用於一些罪人膽大妄為的不虔誠；他們確實是恨神的人（羅馬書 1:30），他們屬肉體的心思不只是神的仇敵，簡直就是仇恨本身（羅馬書 8:7）。 然而，可悲啊！罪人的惡意既狂妄又軟弱無力；他能做什麼呢？他逞強抵擋全能者（有些人把它譯作“他要顯為勇猛”）。他以為憑藉自己過度膨脹的專制權力，就能改變時候和律法（但以理書 7:25），不顧神的護理，使搶奪和不義佔據上風，又不受良心的制止。注意，狂妄罪人的瘋狂實在驚人，他們竟與全能者較量。那與造他的主爭競之人有禍了。接下來的話通常被視為對罪人膽大妄為的進一步描述（第26節）：他向神直衝，直接反對神自己，反對神的命令和護理；他甚至挺著頸項衝上去，如同一個絕望的戰士，發現自己不是對手的敵手，仍向對方臉上猛撲，儘管同時會撞在對方的劍尖或盾牌的尖刺上。罪人通常都是逃離神；但那任意妄為、故意犯罪的罪人卻向神直衝，與他爭戰，公然反抗他；其結果如何，是很容易預先知道的。#

[2.]他把自己包裹在安全感和肉慾享受之中（第27節）：他以肥肉矇住自己的臉。這既表示他每天用美味佳餚縱養肉體，也表示他因此硬著心抵擋神的審判。注意，滿足身體的食慾，把身體餵養、宴樂到完全飽足，往往會損害靈魂及其利益。人為何忘記並輕視神？豈不是因為把肚腹當作神，把幸福寄託在感官享樂之中嗎？那些用清酒和濃酒灌滿自己的人，會拋棄一切嚴肅之事，又用明日必像今日一樣的盼望諂媚自己（以賽亞書 56:12）。 那些在錫安安逸自在的人有禍了（阿摩司書 6:1、3、4；路加福音 12:19）。 矇住他臉的肥肉使他顯得大膽高傲，覆蓋他腰間的肥肉使他躺臥安逸柔軟，感覺遲鈍；然而，這些在神震怒的箭面前必成為極其無用的遮蔽。#

[3.]他用周圍所有人的掠物使自己富足（第28節）。 他住在那些被自己弄得荒涼的城邑中；他趕走其中的居民，好讓自己獨居在那裡（以賽亞書 5:8）。 驕傲殘酷的人竟對廢墟有一種奇怪的喜悅，只要那廢墟是他們親手造成的；他們毀滅城邑（詩篇 9:6），又以這毀滅誇勝，因為他們若不使城邑將要成為亂堆，並把其中的居民嚇走，就無法將城邑據為己有。注意，那些企圖獨佔世界、把一切都攫取到手的人，反而會失去從這一切所得的安慰，使自己在萬物之中仍舊悲慘。這個暴君怎樣達到目的，成為那些處處帶著古老印記之城邑的主人呢？我們得知（第35節），他是藉著惡意和虛假達到目的的；這兩樣正是那從起初就是說謊者和殺人者之惡的兩種主要成分。他們所懷的是毒害，隨後便以預備詭詐來把它實行出來：他們假裝保護自己企圖征服的人，並訂立和平盟約，以便更有效地進行戰爭。從這樣的惡人手中，願神拯救一切善人。#

(2.)現在讓我們看看這個惡人的悲慘境況，就是他在屬靈和今世的審判中所遭遇的悲慘境況。#

[1.]他內心的平安不斷受到攪擾。在周圍的人看來，他似乎安逸自在，因此他們嫉妒他，巴不得自己也處在他的境況中；但那知道人心裡所存的告訴我們，惡人在自己心中所得的安慰和滿足如此之少，以致他與其說值得羨慕，不如說值得憐憫。第一，他自己的良心控告他；因良心所帶來的劇痛和陣痛，他一生的日子都在痛苦中劬勞（第20節）。他不斷因想到自己所犯的殘暴之行和雙手所沾染的鮮血而不安。他的罪處處瞪眼看著他。Diri conscia facti mens habet attonitos：自覺有罪使人驚駭困惑。第二，他因自己的財富和權勢能否長久存續而煩惱：強暴者年數的限期向他隱藏。他無論怎樣佯裝，也知道這一切不會永遠長存，並且有理由擔心它們不會長久，這使他焦躁不安。第三，他懷著對審判和烈火般憤怒的某種可怕期待（希伯來書 10:27），這使他陷入並一直處在不斷的恐懼和驚惶之中，以致他與該隱同住在挪得之地，也就是動盪之地（創世記 4:16）；他又像巴施戶珥一樣，成為瑪歌珥·米撒畢：四面驚嚇（耶利米書 20:3、4）。可怕的聲音常在他耳中（第21節）。他知道天地都向他發怒，知道神向他發怒，全世界也恨他；他沒有做任何事與其中任何一方和好，因此他以為凡遇見他的人都要殺他（創世記 4:14）。或者，他像一個為躲債而藏匿的人，把每個人都當作來拘捕他的差役。恐懼最初與罪一同進入（創世記 3:10），如今仍與罪相伴。即使在興盛之時，他也擔心滅命者會臨到他；這滅命者或是神所差遣、為神的爭辯施行報復的某位滅命天使，或是他所傷害的臣民中某些要親自報仇的人。那些在活人之地使勇士驚恐的人，通常被殺而下入坑中（以西結書 32:25）；對這事的預料使他們自己也成為自己的驚嚇。這一點又在（第22節）中進一步說明：在他自己的想像中，刀劍正在等候他；因為他知道，凡用刀殺人的，必被刀殺（啟示錄 13:10）。犯罪的良心使罪人看見一把四面轉動、發出火焰的劍（創世記 3:24），而他自己正不可避免地衝向這劍。再者（第23節）：他知道黑暗的日子（或者更確切地說，黑暗之夜）已在手邊；這日是為他指定的，不能避開，正在迅速逼近，不能延遲。這黑暗之日不僅僅是死亡；它是主的日子，對一切惡人而言，那日將是黑暗而非光明，他們將在其中被判定進入徹底、無盡的黑暗。請注意，有些惡人雖看似安穩，卻已經在自己裡面領受了死的判決，就是永死的判決，並清楚看見地獄正向他們張口。接下來所說的也就不足為奇了（第24節）：患難和痛苦（就是 羅馬書 2:8、9 所說的內在患難和心靈痛苦，乃是神的惱恨與憤怒緊緊落在良心上的結果）必使他因將來更壞的事而懼怕。如果他裡面已有這樣的地獄，擺在他前面的地獄又會怎樣呢？他雖然極想擺脫自己的恐懼，借酒把它們消除，借玩笑把它們驅散，卻無濟於事；它們必勝過他，壓倒他，如同預備爭戰的君王率領強大得無法抵擋的軍隊。想要保持平安的人，就當保持無虧的良心。第四，他若有時遭遇患難，便絕望地認為自己不能脫離（第22節）：他不信自己能從黑暗中回來，反倒認定自己已經完了，已經永遠迷失在無盡的黑夜裡。善人在晚上仍期待有光，期待光從黑暗中發出；但那些不肯從罪的黑暗中迴轉，反而繼續行在其中的人，有什麼理由期待自己能從患難的黑暗中回來呢（詩篇 82:5）？被定罪之罪人的悲慘就在於，他們知道自己永遠不能從那徹底的黑暗中回來，也不能越過那固定的深淵。第五，他以不斷的憂慮使自己困擾，尤其是當護理稍微向他皺眉時，更是如此（第23節）。他如此懼怕貧窮，又看見自己的產業遭受如此大的損耗，以致在自己的想像中，他已經在外流浪求食，四處乞討一頓飯，並且說：在哪裡呢？那財主在豐富之中喊道：我該怎麼辦呢（路加福音 12:17）？或許他假裝害怕匱乏，以此為自己貪婪的行為辯解；而他最終被帶到這種絕境，也是公正的。我們讀到，那些從前飽足的人反倒為食物僱傭自己（撒母耳記上 2:5），但這個罪人卻不肯這樣做。他不能挖地；他太肥胖了（第27節）；但要他乞討，他很可能又感到羞恥（見詩篇 109:10）。大衛從未見過義人被撇棄到乞討食物的地步；因為他們確實不必求告，就必蒙有愛心的人供養（詩篇 37:3、25）。但惡人缺乏食物，也不能指望別人欣然給他們。那些從未施憐憫的人，怎能尋得憐憫呢？#

[2.]他外在的興盛很快就會終止，他所有的信心和安慰也將隨之終止。當神衝向他時，他怎能興盛呢？有些人如此理解第26節。神所衝擊的人，必被神徹底擊倒；因為神施行審判時，必定得勝。請看神的審判如何挫敗這個屬世惡人的一切憂慮、慾望和籌謀，從而使他的悲慘達到完全。第一，他憂慮如何獲取財富，但他必不得富足（第29節）。他自己貪婪的心使他不能真正富足。沒有足夠財富的人不算富足；認為自己擁有得不夠的人，就沒有足夠的財富。惟有知足才是大利。護理明顯使一些人不能富足，挫敗他們的經營，打亂他們的計劃，使他們總是入不敷出。許多人借欺詐和不義獲得許多，卻仍未富足：財富怎樣來，也怎樣去；它借一種罪得來，又耗費在另一種罪上。第二，他憂慮如何保守所得的財富，卻是徒然：他的財物必不能長存，必逐漸減少，歸於無有。神使它枯萎，一夜之間長成的，也在一夜之間滅亡。用虛妄手段所得的財富，必然減少。有些人活著親眼看見那些借欺壓建立起來的產業敗落；即使沒有發生這種情況，所留下的產業也帶著咒詛傳給繼承者。De male quæsitis vix gaudet tertius hæres：不義所得的財產，幾乎不能由第三代繼承人享用。他為自己和自己的後嗣購置永遠的產業；但這有什麼用呢？他不能使其完美在地上長久存續；他財富的聲譽和所帶來的安慰，都不能長久存續；這些一旦消失，其完美又在哪裡呢？地上的一切都是暫時的，我們很快就會看見一切完美之事的結局；那麼，我們又怎能真正指望任何事物的完美在地上長久存續呢？第三，他憂慮如何把自己所得並保存下來的財富留給身後的兒女。但在這事上，他也受挫；他家族的枝條必滅亡，他原希望借他們繼續存留並興旺，也希望因使他們全都成為顯赫之人而享有聲譽。他們必不得青翠（第32節）。火焰必使他們枯乾（第30節）。他必將他們抖落，如同從未結成果實的花朵，又如未熟的葡萄（第33節）。他們必在年少時死亡，永遠不能成熟。許多人的家族都因他的罪孽而敗落。第四，他憂慮如何親自長久享受這一切；但在這事上，他也受挫。#

1.他或許會被從財富中取去（第30節）：因神口中的氣，他必離去，把自己的財富留給別人；也就是說，因神的忿怒離去，這忿怒如同硫磺的火流，點燃吞滅他的火（以賽亞書 30:33）；或因神的話而離去；神一發言，事情便立刻成就。今夜必要你的靈魂；於是惡人就在自己的惡中被趕走，貪愛世界的人也在自己的世俗之中被趕走。#

2.財富或許會從他手中被取去，像鷹飛向天空一樣飛走：在他的日期未到以前，這事就必成就（或被剪除）（第32節）；也就是說，他必比自己的興盛活得更久，並親眼看見自己被剝奪這一切。第五，他在患難中所憂慮的是怎樣擺脫患難（而不是怎樣從中得益）；但在這事上，他也受挫（第30節）：他必不能離開黑暗。當他像哈曼一樣開始衰敗時，眾人都說：“打倒他。”論到他曾說（第22節），他不信自己能從黑暗中回來。他因自己的災禍將永久延續而嚇壞自己，神也必揀選迷惑他的事，使他所懼怕的臨到他（以賽亞書 66:4），正如神曾使以色列人所懼怕的臨到他們一樣（民數記 14:28）。神對他的不信和絕望說阿們。第六，他憂慮如何保全自己的同夥，並希望借與他們結盟來保全自己；但這也是徒然（第34、35節）。他們的會眾，就是整個同盟，他們和他們所有的帳棚，都必荒涼，被火焚燒。他們在這裡被指控犯了虛偽和賄賂之罪；也就是說，他們對神對人都行詭詐：以宗教為掩飾冒犯神，以公正為掩飾虧負人。這些事絕不可能有好結局。即使他們手拉著手，彼此支持這些背信棄義的行為，惡人仍不能免受懲罰。#

(3.)這一切的用處和應用。狂妄罪人的興盛會如此悲慘地終結嗎？那麼（第31節），受迷惑的人就不要倚靠虛妄。讓臨到別人的禍患成為我們的警戒，不要倚靠那根折斷的蘆葦；凡倚靠它的人，它總是令他們失望。#

[1.]那些倚靠犯罪手段獲取財富的人，就是倚靠虛妄；虛妄也必成為他們的報償，因為他們得不到自己所期望的。他們的計謀必欺騙他們，甚至可能使他們今生敗亡。#

[2.]那些得到財富之後便倚靠財富的人，尤其是倚靠自己以不誠實手段所得之財富的人，就是倚靠虛妄；因為財富不能使他們得到滿足。附著在財富上的罪責，必毀掉財富所帶來的喜樂。他們撒的是風，收的是旋風；他們最終必在極度羞愧困惑中承認，是受迷惑的心使他們偏離正道，他們用自己右手中的謊言欺騙了自己。#