馬太亨利聖經註釋
約伯記 6
約伯記:章節目錄
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約伯回答以利法(主前1520年)
1約伯回答說:2惟願我的煩惱稱一稱,我一切的災害放在天平裡;3現今都比海沙更重,所以我的言語急躁。4因全能者的箭射入我身;其毒,我的靈喝盡了; 神的驚嚇擺陣攻擊我。5野驢有草豈能叫喚?牛有料豈能吼叫?6物淡而無鹽豈可吃嗎?蛋青有什麼滋味呢?7看為可厭的食物,我心不肯挨近。
以利法在論述開頭曾嚴厲地責備約伯,但看來約伯並沒有打斷他,而是耐心聽他說完一切要說的話。凡要對一番論述作出公正判斷的人,必須聽到末了,完整地領會它。但以利法講完之後,約伯便作出回答;在回答中,他說得情真意切。
I.他概括地說明,自己的災禍遠比他所表達出來的或他們所理解的更為沉重(第2、3節)。 他不能將其充分描述出來;他們也不能充分理解,至少不肯承認自己理解了;因此,他很願意訴諸第三者,由一個擁有公正砝碼和公正天平的人,以不偏不倚的手來稱量他的愁苦和災禍。他希望他們把他的愁苦和他對愁苦的一切表達放在天平的一邊,把他的災禍及其一切細節放在另一邊;他們就會發現(雖然他並不想在愁苦中完全為自己辯護),正如他在第23章第2節所說,他所受的擊打比他的呻吟更重;因為無論他的愁苦有多重,他的災禍都比海沙更重:它錯綜複雜,又被加重,每一種苦情都十分沉重,合在一起又多如海沙。他說:“因此,我的話都被吞沒了;”意思是:“所以,你們必須寬容我言語中的斷續和苦澀。我的言辭不像雄辯家的話那樣精緻優美,也不像嚴肅哲學家的話那樣莊重規整,你們不要以此為怪:不,在這樣的處境中,我既不能聲稱做到前者,也不能聲稱做到後者;我的話正如我本人一樣,完全被吞沒了。”現在,#
1.他藉此訴說自己的不幸:朋友們尚未徹底瞭解他的病情,也未知道最壞的情形,就擅自給他施用屬靈的藥物。自己安逸的人很少能正確衡量受苦之人的患難。人人對自己的重擔感受最深;很少有人能感受到別人的重擔。#
2.他為自己咒詛生日時所說的激憤之語申辯。雖然連他自己也無法為所說的一切辯護,但他認為朋友們不應如此猛烈地加以譴責;因為他的情形確實非同尋常,對於他如今這樣一個多受痛苦的人,在任何普通愁苦中絕不容許的言語,或許可以寬容。#
3.他請求朋友們以仁愛和憐憫與他同感,並希望藉著說明自己災禍的嚴重,使他們以更好的態度待他。對於遭受痛苦的人,得到憐憫也算是一種安慰。#
II.他訴說內心所受的煩擾和驚恐,認為這是災禍中最痛苦的部分(第4節)。 在這一點上,他預表了基督;基督受苦時,最深切訴說的是自己靈魂的痛苦。現在我的心憂愁(約翰福音 12:27)。 我的心極其憂傷(馬太福音 26:38)。 我的神,我的神,為什麼離棄我(馬太福音 27:46)? 可憐的約伯在這裡悲傷地訴說,#
1.他所感受到的:全能者的箭射入我裡面。使他陷入這種混亂的,與其說是他所遭受的苦難本身,即貧窮、羞辱和身體的疼痛,不如說是這個念頭刺透了他的心,使他如此激動不安:他所愛、所事奉的神使這一切臨到他,並把這些神不悅的標記加在他身上。注意,內心的患難是最痛苦的患難。憂傷的靈,誰能承當呢!無論神樂意把怎樣的患難重擔加在我們的身體或產業上,只要他仍讓我們正常運用理智,並使我們的良心得享平安,我們就完全可以順服;但我們的理智或良心若受到擾亂,我們的情形就確實悲慘,極其可憐。要防備神如火的患難之箭,就當用信心的盾牌撲滅撒但如火的試探之箭。請留意,他稱這些為全能者的箭;因為神能用箭射中人的靈魂,這顯明神的能力超過任何人。創造靈魂的那一位,能使他的刀劍臨到靈魂。這些箭的毒或熱被說成吸盡了他的靈,因為它擾亂他的理智,動搖他的決心,耗盡他的力量,並威脅他的生命;因此,他激憤的言語雖不能得到辯護,卻可以獲得寬容。#
2.他所懼怕的。他看見自己被神的驚嚇攻擊,彷彿被一支列好戰陣的軍隊包圍。神以他的驚嚇與他爭戰。他退到自己內心深處時得不到安慰,舉目望天時也同樣得不到安慰。他從前常因神的安慰而得鼓勵,如今不但失去了這些安慰,反倒因神的驚嚇而驚惶。#
III.他因朋友們嚴厲評斷他的怨訴,並不善於處理他的情形而責備他們。#
1.他們的責備毫無理由。他如今處在這患難中,確實發了怨言;但他興盛時從來不像那些性情煩躁不安的人一樣慣於抱怨:他有草時並不叫喚,有料時也不吼叫(第5節)。 然而如今,他的一切安慰全被奪去;如果他不稍稍宣洩自己的愁苦,他就必定是沒有知覺的木頭或石頭,連牛或野驢的感覺也沒有了。他被迫吃淡而無味的食物,而且窮困到連一粒用來調味的鹽也沒有,甚至無法給蛋清增添一點滋味;蛋清如今已是他餐桌上最上等的菜餚(第6節)。 就連他從前不屑觸碰的食物,如今也樂於享用,並且成了他愁苦的食物(第7節)。 注意,不要使我們自己或兒女習慣於在飲食上挑剔講究,這乃是智慧;因為我們不知道自己或他們會淪落到何種境地,也不知道現在所鄙棄的東西,日後會怎樣因需要而變得可接受。#
2.他們的安慰毫無汁液,淡而無味;有些人如此理解第6、7節。 他訴說,如今沒有人向他提供適合他的解救之物,沒有強心之劑,沒有任何能使他的精神復甦振作的東西;他們所提供的,本身像蛋清一樣無味,用在他身上時,又像最令人愁苦的食物一樣可厭而難以承受。對於以利法在第5章第8節等處所說的那些極其美好的話,他竟這樣評價,我為此感到遺憾。但性情乖戾的人太容易這樣惡待安慰他們的人。#
8惟願我得著所求的,願 神賜我所切望的;9就是願 神把我壓碎,伸手將我剪除。10我因沒有違棄那聖者的言語,就仍以此為安慰,在不止息的痛苦中還可踴躍。11我有什麼氣力使我等候?我有什麼結局使我忍耐?12我的氣力豈是石頭的氣力?我的肉身豈是銅的呢?13在我豈不是毫無幫助嗎?智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎?
不受約束的激情遇到責備和遏制時,往往變得更加猛烈。翻騰的海撞上岩石時,咆哮得最為猛烈。約伯一直求慕死亡,把它視為結束自己痛苦的幸福終點(第3章)。 為此,以利法曾鄭重責備他;但約伯不但沒有收回所說的話,反而在這裡以比先前更激烈的語氣再次說出。這番話幾乎與他所有論述中我們所遇見的任何不當之言同樣糟糕;這些話被記載下來,是為警戒我們,不是讓我們效法。
I.他仍極其激切地渴望死亡,彷彿他在這個世界上再也不可能看見好日子,又彷彿他不能藉著操練恩典和敬虔,甚至使這些患難的日子成為好日子。他看不見自己的患難除死亡之外還有什麼盡頭,也沒有耐心等候為死亡所定的時間。他有一個請求;有一件事是他所切望的(第8節);那是什麼呢?人或許會以為應該是:“願神樂意搭救我,使我重新恢復興盛;”不,他所求的卻是:願神樂意毀滅我(第9節)。 “他曾鬆開手使我貧窮,隨後又使我患病;願他再鬆開一次手,結束我的生命。願他給我致命的一擊;對我來說,那將是致命的恩典:恩惠的一擊,”正如法國人稱呼那擊殺被車輪酷刑折磨至殘者的最後一擊。從前,全能者的毀滅曾令約伯恐懼(第31章第23節),如今他卻求慕肉體被毀滅,但仍盼望靈魂在主耶穌的日子得救。請留意,雖然約伯極其渴望死亡,也因死亡遲遲不來而非常憤怒,但他並沒有企圖毀滅自己,也沒有奪取自己的生命;他只是懇求神樂意毀滅他。塞涅卡的道德教訓把自殺說成解決無法忍受之苦的合法方法;這種教訓當時尚不為人所知,凡對神的律法和自然法則稍有尊重的人,也永遠不會接受它。無論靈魂被拘禁在身體中多麼難受,都絕不可越獄,而必須等候正當的釋放。#
II.他把這個願望化為禱告,求神准許他的請求,樂意為他成就此事。他如此激切地渴望自己的死期加速來到,這本是他的罪;把這願望獻給神,並不能使它變得更好。不但如此,在願望中顯得不當的事,在禱告中顯得更加糟糕;因為我們只應向神祈求能夠憑信心祈求的事,而我們只能憑信心祈求合乎神旨意的事。激憤的禱告是激憤言語中最糟糕的,因為我們應當舉起聖潔的手,不帶憤怒。#
III.他以為死亡的打擊會帶來有效的解脫,糾正他一切的苦情(第10節):“這樣我仍可得安慰;這是我現在沒有的,也是直到那時以前永不指望得到的。”由此可見,#
1.人生的虛空;生命是一種如此不確定的益處,以致它常常成為人最大的重擔,沒有什麼比擺脫它更令人嚮往。願恩典使我們在神呼召時甘願離世;因為事情可能發展到一個地步,甚至感受本身也會使我們在他呼召之前就渴望離世。#
2.義人在死亡中所懷的盼望。約伯若沒有無虧的良心,就不能如此確信地談論死後另一邊的安慰;死亡會使財主和拉撒路的處境完全倒轉。如今他得安慰,你倒受痛苦。#
IV.他向死亡挑戰,任憑它竭盡所能。如果他必須先經歷劇烈疼痛、極度痛苦和猛烈抽搐這些可怕的序幕,才能死去;如果他在被處決之前必須先受酷刑,那麼,只要想到最後終將死去,他就不會把臨死的劇痛當回事:“我會在愁苦中剛強自己,敞開胸膛承受死亡的箭,毫不退縮。願他不要寬容;我不求減輕那將為我一切痛苦帶來幸福終點的疼痛。與其不死,不如讓我以能夠感覺自己正在死去的方式死去。”這些都是激憤之言,原可以不說。我們在愁苦中應當使自己柔軟,好讓愁苦在我們身上留下良好的印記;並使我們的心因面帶愁容而變得柔和,從而變得更好。但如果我們使自己剛硬,就會激怒神,使他繼續與我們爭辯;因為他施行審判時必定得勝。竟敢向全能者挑戰,說“願他不要寬容”,乃是極大的僭妄;難道我們比他更強嗎(哥林多前書 10:22)? 我們實在大大虧欠那寬容人的憐憫;當我們厭倦這憐憫時,我們的情形確實糟糕。我們倒應當與大衛一同說:求你寬容我片刻。#
V.他以良心為自己所作的見證,作為得安慰的根據:他忠信堅定地持守了自己的信仰,並在一定程度上於自己的世代中有益於神的榮耀,為神的榮耀效力:我沒有隱藏聖者的話。請留意,#
1.聖者的話曾託付給約伯。神的百姓當時已經蒙受神聖啟示之福。#
2.他的安慰在於自己沒有隱藏這些話,沒有徒然領受其中神的恩典。#
(1.)他沒有向自己隱藏這些話,而是讓它們充分在自己身上運行,並在一切事上引導、管理自己。他沒有壓制自己所受的責服,沒有以不義囚禁真理,也沒有做任何阻礙這屬靈食物被消化、這屬靈藥物發揮功效的事。我們絕不可向自己隱藏神的話,而要始終在它的光中領受它。#
(2.)他沒有把這些話只留給自己,而是隨時預備在一切場合傳授自己的知識,叫別人得益處;他從不以承認神的話是自己的準則為恥,也不懼怕如此承認,並且從不懈怠,總是努力使別人也認識神的話。注意,只有那些活著時為善並行善的人,才可以指望自己在死亡中得著安慰。#
VI.他以自己如今悲慘的處境,為自己這種極端渴望死亡的心辯護(第11、12節)。 以利法在結束論述時,曾使他盼望自己的患難最終會有美好的結局;但可憐的約伯卻推開這些強心之劑,拒絕受安慰,任憑自己陷入絕望,並且極其巧妙卻又乖謬地反駁別人給予他的鼓勵。失去安慰的心靈會以奇怪的方式與自己爭辯。以利法用令人愉快的前景安慰他,約伯在回答時於此表示,#
1.他沒有理由期待這樣的事:“我有什麼力量,使我還能盼望?你們看見我是何等軟弱、卑微,何等無力與疾病抗爭;既然如此,我有什麼理由盼望自己能比這些疾病活得更久,並看見更好的日子呢?我的力量豈是石頭的力量?我的肌肉是銅、筋腱是鋼嗎?不,並不是;所以我不可能永遠在這種疼痛和悲慘中支撐下去,而必定會被重擔壓垮。我若有力量與疾病抗爭,或許可以盼望熬過去;但可惜,我沒有。在道路中,我的力量衰弱,必然會使我的年日縮短,”(詩篇 102:23)。 注意,考慮到一切情形,我們沒有理由指望今世的生命會長久延續。我們的力量算什麼?那是依賴別者的力量。除了神所賜的力量以外,我們沒有更多力量;因為我們生活、行動都在於他。那是日漸衰退的力量;我們每日都在消耗儲備,它將逐漸耗盡。它與我們可能遭遇的衝擊不相稱;兩三日的疾病就會使我們軟弱如水,我們還有什麼力量可以倚靠呢?我們沒有理由期待長壽,倒應當因自己活到如今而驚奇,並應感到自己正在迅速離世。#
2.他沒有理由渴望這樣的事:“我的結局是什麼,使我還要延長生命?我能指望自己在生命中得到什麼安慰,足以與我指望在死亡中得到的安慰相比呢?”注意,那些靠著恩典已經為另一個世界預備妥當的人,看不出有什麼能吸引他們留在這個世界,或使他們貪戀它。如果神願意,讓我們能更多事奉他,並變得更加合宜、更加成熟,可以進入天國,這乃是我們可以盼望延長生命的一個目的,並且服從於我們的最高目的;但除此以外,我們渴望留在這裡,還能為自己提出什麼目的呢?生命越長,它的重擔就越令人痛苦(傳道書 12:1);生命越長,它的樂趣也越發減少(撒母耳記下 19:34、35)。 我們已經看過這個世界最好的一面,卻不能確定自己已經看過它最壞的一面。#
VII.他預先消除別人以為他神志昏亂的懷疑(第13節):我的幫助豈不在我裡面?意思是:“我豈不是仍能運用自己的理智嗎?為此我感謝神;雖然你們不幫助我,我仍可藉此幫助自己。你們以為智慧已經完全從我裡面趕逐出去,以為我已經精神錯亂了嗎?不,尊貴的以利法啊,我沒有發瘋,我所說的乃是真實清醒的話。”注意,裡面有恩典、擁有恩典的證據並實際運用恩典的人,裡面也有智慧;這智慧會在最艱難的時候成為他們的幫助。Sat lucis intus:他們裡面有足夠的光。#
14那將要灰心、離棄全能者、不敬畏 神的人,他的朋友當以慈愛待他。15我的弟兄詭詐,好像溪水,又像溪水流乾的河道。16這河因結冰發黑,有雪藏在其中;17天氣漸暖就隨時消化,日頭炎熱便從原處乾涸。18結伴的客旅離棄大道,順河偏行,到荒野之地死亡。19提瑪結伴的客旅瞻望;示巴同夥的人等候。20他們因失了盼望就抱愧,來到那裡便蒙羞。21現在你們正是這樣,看見驚嚇的事便懼怕。
以利法對約伯作出了極其嚴厲的評斷;他的同伴雖然到那時為止說得很少,卻已暗示自己贊同他。可憐的約伯在這裡訴說他們在此事上的無情,把這看作使自己災禍加重的因素,也是他渴望死亡的進一步理由;因為那些本應安慰他的人竟這樣成為折磨他的人,他在這個世界上還能期待得到什麼滿足呢?
I.他說明自己有什麼理由期待他們善待他。他的期待建立在人性共有的原則上(第14節):“人在患難中,在患難之下日漸衰殘消融,朋友應當向他顯出憐憫;不顯出這種憐憫的人,便離棄對全能者的敬畏。”注意,#
1.向受患難的人表示同情,是我們所欠的債。安逸的人能為那些受苦、痛楚的人所做的最低限度之事,就是憐憫他們;顯明自己真誠溫柔地關切他們,與他們同感;瞭解他們的處境,詢問他們的苦情,聆聽他們的訴說,並與他們一同流淚;安慰他們,竭盡所能幫助、解救他們。同一身體上的肢體理當這樣行;他們應當感受其他肢體的苦情,因為不知道同樣的苦情何時就會臨到自己。#
2.不近人情就是不敬虔、沒有宗教之心。向朋友扣留同情的人,就是離棄對全能者的敬畏。迦勒底譯本如此說。神的愛怎能住在這樣的人裡面呢(約翰一書 3:17)? 那些不憐憫正在感受神杖責之痛的人,自己必定不懼怕神的杖(參見雅各書 1:27)。#
3.患難是對友誼的考驗。人遭受患難時,就會看出誰是真正的朋友,誰只是假裝的;因為弟兄為患難而生(箴言 17:17;18:24)。#
II.他說明,自己對他們的期待怎樣悲慘地落空了(第15節):“我的弟兄本應幫助我,卻像溪流一樣以詭詐待我。”他們按照約定而來,帶著許多禮儀,要與他一同悲哀,安慰他(第2章第11節);人們期待這些有智慧、有學問、有見識,又是約伯密友的人,會有非同尋常的表現。無人懷疑,他們論述的主旨必是以約伯從前的敬虔、神恩待他的確據和榮耀結局的前景來安慰他;然而,他們非但沒有這樣做,反而極其野蠻地以責罵和評斷攻擊他,定他為假冒為善的人,在他的災禍之上羞辱他,把醋而不是油倒進他的傷口;他們就這樣以詭詐待他。注意,欺騙和詭詐不僅是違揹我們對朋友的承諾,也包括使他們對我們的正當期待落空,尤其是我們親自激起的期待。還要注意,離開人、不再倚靠人,乃是我們的智慧。我們對受造之物的期待絕不會太少,對創造主的期待也絕不會太多。甚至弟兄以詭詐相待,也不是什麼新事(耶利米書 9:4、5;彌迦書 7:5);因此,我們當信靠萬古磐石,而非折斷的蘆葦;信靠生命的泉源,而非破裂的池子。神超越我們的盼望,會像人辜負我們的盼望一樣多。約伯在這裡用夏季溪流斷水的情形,說明自己所遭遇的失望。#
1.這個比喻十分優美(第15–20節)。#
(1.)他們的虛假表示,恰當地比作溪流因冰雪融化所形成的地面洪水而漲溢時呈現的浩大聲勢;冰雪使溪水顏色發黑或變得渾濁(第16節)。#
(2.)他們如此鄭重地來安慰他,使他對他們產生期待;他把這種期待比作疲憊乾渴的旅客所懷的期待:他們盼望在夏季從一個地方找到水,因為冬季時常在那裡看見大量的水(第19節)。 提瑪和示巴的商旅,就是那些國家商人的駝隊;他們的道路經過阿拉伯的曠野,因此觀看並等候從這些溪流得到水的供應。一個人說:“就在這附近;”另一個人說:“再往前一點;我上次經過這條路時,那裡有足夠的水;我們會用那水恢復精神。”我們曾在哪裡得到解救或安慰,就容易期待再次在那裡得到;然而,事情不一定如此;因為,#
(3.)他期待落空,在此被比作可憐的旅客所陷入的困惑:他們本來期待看見奔流的水,卻只發現一堆堆沙土。冬季他們不口渴時,水十分充足。人人都會稱讚、欽佩那些富足興盛的人。但在炎熱的夏季,他們需要水時,溪水卻斷絕了;它乾涸了(第17節),又轉向別處(第18節)。 那些富足尊貴的人一旦衰落貧窮,需要安慰,從前聚集在他們周圍的人便會遠遠站著,從前稱讚他們的人也會急於貶低他們。因此,對受造之物懷有很高期待的人,會發現它們在本應提供幫助時辜負他們;但以神為倚靠的人,在有需要的時候必得幫助(希伯來書 4:16)。 以黃金為盼望的人,遲早會因黃金和自己對它的信靠而羞愧(以西結書 7:19);他們的信心越大,羞愧也越大:他們因曾經盼望而困惑(第20節)。 我們藉著虛妄的盼望,為自己預備困惑;蘆葦在我們身下折斷,是因為我們倚靠它們。我們若把房屋建在沙土上,就必定困惑,因為它會在風暴中倒塌;而我們竟愚昧到期待它能夠屹立不倒,只能責怪自己。除非我們欺騙自己,否則我們不會受騙。#
2.這個應用極其貼切(第21節):如今你們一無是處。他們似乎有些分量,但在交談中並沒有給他增添什麼。這是暗指 加拉太書 2:6 . 他們來探望他,並沒有使他變得更有智慧,也沒有使他的情形變得更好。注意,無論我們多麼喜悅受造之物,或多麼信賴它們,無論它們看起來多麼偉大,對我們多麼親愛,遲早我們都要對它們說:如今你們一無是處。約伯興盛時,他的朋友對他還有些價值,他以他們和他們的交往為樂;但是,“如今你們一無是處,如今我在神以外找不到任何安慰。”如果我們總能像自己有時在病榻、臨終之床或良心不安時已經或將要有的認識一樣,認識到受造之物的虛空,以及它不足以使我們幸福,那對我們是有益的:“如今你們一無是處。你們已不是從前的樣子,不是應有的樣子,不是自稱的樣子,也不是我以為你們會成為的樣子;因為你們看見我被擊倒,就懼怕。我高升時,你們親近討好我;但如今看見我落入卑微,就躲避我,懼怕向我顯出仁慈,免得我因此壯起膽來,向你們乞求或借取什麼”(compare 第22節);“你們懼怕一旦承認我是朋友,就有義務供養我。”或許他們懼怕染上他的疾病,或不願靠近聞到疾病的惡臭。無論是出於驕傲或潔癖,還是因為愛惜錢財或身體,躲避困苦的人、懼怕接近他們,都是不好的。他們的處境很快也可能成為我們的處境。#
22我豈說:請你們供給我,從你們的財物中送禮物給我?23豈說:拯救我脫離敵人的手嗎?救贖我脫離強暴人的手嗎?24請你們教導我,我便不作聲;使我明白在何事上有錯。25正直的言語力量何其大!但你們責備是責備什麼呢?26絕望人的講論既然如風,你們還想要駁正言語嗎?27你們想為孤兒拈鬮,以朋友當貨物。28現在請你們看看我,我決不當面說謊。29請你們轉意,不要不公;請再轉意,我的事有理。30我的舌上豈有不義嗎?我的口裡豈不辨奸惡嗎?
可憐的約伯繼續責備朋友們不仁慈,嚴酷地對待他。他在這裡就幾件既能為自己辯護、又能定他們有罪的事訴諸他們自己。只要他們願意公正地思考,並照自己的想法說話,就不得不承認:
I.他雖有缺乏,卻不向人索求,也沒有成為朋友們的重擔。那些以自己的患難作為乞求手段的人,通常不如沉默的窮人受憐憫。約伯很樂意見到朋友們,卻沒有說“請拿給我”(第22節),也沒有說“請救我”(第23節)。 他不想使他們付出任何費用,也沒有催促朋友們去做以下任何一件事:#
1.為他籌集錢財,使他重新在世上立足。雖然他可以申辯說,他的損失是藉著神的手臨到的,並非源於自己的過錯或愚昧;他已經徹底破產,陷入貧窮;他從前生活富足,有財物時樂善好施,隨時幫助困苦的人;他的朋友們富有,有能力幫助他;然而,他並沒有說:“請把你們的財物給我。”注意,善人在自己遭遇患難時,惟恐給朋友們帶來麻煩。或者,#
2.為他召集本地的人,幫助他從示巴人和迦勒底人手中奪回牲畜,或向他們進行報復:“我曾派人請你們來救我脫離強者的手嗎?沒有,我從未期待你們為我的緣故使自己面對任何危險,或承擔任何花費。我寧願滿足於自己的患難,盡力善處其中,也不願依附朋友生活。”聖保羅親手作工,為的是不成為任何人的重擔。約伯沒有請求他們幫助,並不能成為他們不主動提供幫助的藉口,因為他確有需要,而他們手中也有能力提供幫助;但他向他們所求的,不過是一個和善的眼神和一句善意的話,竟仍無法得到,這就使他們的不仁慈更加嚴重。事情往往如此:我們即使對人期待很少,所得的卻更少;但對神即使期待很多,所得的卻更多(以弗所書 3:20)。#
II.雖然他與他們意見不同,卻並不固執,而是願意在被說服時讓步;只要一顯明他錯了,他便願意立即向真理降帆 (第24、25節):“你們若不用招人怨恨的非難和毫無愛心的暗示,而給我明白的教導和紮實的論據,使之本身就帶著確證,我便願意承認自己的錯誤,承認自己有過失:請教導我,我就緘口不言;因為我常常又欣喜又驚奇地發現,正確的話何等有力。但你們所採用的方法絕不能使人歸服:你們的辯論究竟駁倒了什麼呢?你們的假設是虛假的,猜測是毫無根據的,論證是軟弱的,應用則是乖戾而毫無愛心的。”注意,#
1.公正的推理具有使人折服的力量,人若不被它征服,才是怪事;但謾罵和汙言既無力又愚蠢,人因這些話被激怒、變得剛硬,並不足為奇。#
2.每一個誠實之人都有一個確鑿無疑的特徵,就是他真心希望自己的錯誤得到糾正,並且明白自己錯在哪裡;正確的話一旦向他顯明為正確,即使與他先前的看法相反,他也會承認這些話既有力又可接受。#
III.即使他確實有過錯,他們也不應當如此苛刻地對待他 (第26、27節):“你們豈是設想,或極其巧妙地籌劃”(因為這個詞就是這個意思),“要責備一些話,責備我在這種絕望處境中所說的一些激烈言辭,彷彿這些言辭必定表明不敬虔和無神論在我裡面佔據支配地位嗎?稍有一點寬厚和仁愛,就足以原諒這些話,並對它們作出較好的解釋。難道要根據一些輕率急躁的話來判斷一個人的屬靈景況嗎?這些話乃是突如其來的患難從他口中逼出來的。在這種情形下吹毛求疵,公平嗎?仁慈嗎?公正嗎?你們自己願意受到這種對待嗎?”有兩件事加重了他們如此無情地對待他的罪過:#
1.他們利用了他的軟弱和孤立無援的處境:你們壓倒孤兒;這是一句俗語,表示最野蠻、最不人道的行為。“孤兒無力保護自己免受欺凌,這便使卑劣齷齪的人膽敢欺凌他們,把他們踐踏在腳下;你們待我也是如此。”約伯是一個沒有兒女的父親,認為自己像無父的孩子一樣容易受到傷害(詩篇 127:5),所以他有理由對那些因此向他誇勝的人感到不滿。那些壓倒並制服因任何緣故而可被視為無父之人的,應當知道,他們這樣做不僅摒棄了人應有的憐憫,也是在與神的憐憫爭戰;神現在是、將來也必是孤兒的父和無助者的幫助。#
2.他們假裝友善:“你們為自己的朋友挖坑;你們不但無情地對待身為你們朋友的我,還以友誼為幌子設下圈套害我。”他們來看望他、陪他坐著時,他以為自己可以向他們暢所欲言,並且以為他向他們訴說得越痛苦,他們就越會盡力安慰他。這使他說話比在別的情形下更加無所拘束。大衛雖然在惡人面前壓住自己的憤懣,但若身邊只有朋友,他很可能會將其宣洩出來(詩篇 39:1)。然而,正是他們所表示的對他的關切,使他如此自由地說話,這自由卻令他受到他們的非議,因此可以說,他們為他挖了一個坑。照樣,當我們心裡發熱時,別人所做得不妥的事,我們往往容易歪曲為他們是故意而為。#
IV.雖然他說出了一些激烈的言辭,但總體而言他是正確的;他的苦難儘管極其非同尋常,卻不能證明他是假冒為善的人或惡人。他仍持守自己的義,絕不放棄。為證實這一點,他在這裡訴諸:#
1.他們在他身上所看見的 (第28節):“請耐心看看我;你們在我身上看見什麼,能表明我是瘋子或惡人呢?不,請看我的臉;儘管發生了這一切,你們仍可從我臉上看出忍耐順服之靈的跡象。讓我的面容為我作證:我雖然咒詛了自己的生日,卻沒有咒詛我的神。”或者更確切地說:“請看看我的潰瘍和疼痛的毒瘡,你們就可以從中清楚看出我沒有說謊,”也就是說,“我並不是無緣無故地抱怨。讓你們自己的眼睛使你們確信,我的景況十分悲慘,而且我沒有把它說得比實際情形更糟,藉此與神爭辯。”#
2.他們從他口中所聽見的(第30節)。“你們聽見了我要說的話:我的舌頭上有罪孽嗎?有你們所指控我的那種罪孽嗎?我褻瀆神或棄絕他了嗎?我現在的辯論豈不正確嗎?你們豈不能從我所說的話看出,我能夠辨明乖謬之事嗎?我能夠識破你們的謬論和錯誤;我自己若有錯誤,也能察覺。無論你們怎樣看我,我知道自己在說什麼。”#
3.他們自己再次冷靜思考所得的判斷 (第29節):“我求你們迴轉,不存偏見、不徇私情地重新考慮這件事;不要讓所得的結論成為罪孽,不要讓它成為不公正的判決;你們就會發現,我的義就在其中,”也就是說,“在這件事上我是正確的;雖然我未能如我本應做到的那樣控制自己的情緒,卻仍持守自己的純正,也未曾說過、做過或容許過任何能證明我不是誠實之人的事。”正當的案件所求的,無過於公正的審理;若有必要,就再次審理。#
以利法以一種篤定的口氣結束了他的論述;他十分確信,自己所說的既清楚又切中要害,以致沒有什麼可以反駁。但人在自己的案件中先訴情由,似乎有理,直到他的鄰舍來察驗他。約伯並沒有因他所說的一切而信服,仍為自己的怨訴辯護,並責備他的論證軟弱無力。
I.他表明,自己有正當理由如此訴說苦難,任何公正的審判者也都會看出這一點(第2–7節)。#
II.他繼續激切地盼望死亡的打擊迅速將他剪除,使他擺脫一切痛苦(第8–13節)。#
III.他責備朋友們對他所作的無愛心的評斷,以及他們不仁慈的對待(第14–30節)。 必須承認,約伯在這一切話中所說的許多都是合理的,但其中也摻雜著激憤和人性的軟弱。在這場爭論中,正如在大多數爭論中一樣,雙方都有過錯。#