約伯記 31

約伯常常籠統地聲明自己的正直；在這裡，他用具體事例來聲明，但並不是為了自我稱許（因為他在這裡並未宣揚自己的善行），而是為了對自己作出公正而必要的辯護，洗清朋友們對他的虛假指控；這是人人對自己的名譽所負的責任。約伯的朋友們逐條列舉了對他的控告，因此他也逐條作出申辯；這些申辯似乎特別針對以利法在第22章第6節等對他的控告。他們沒有提出任何證人指控他，也不能證明他們如今控告他的那些事，因此理當准許他起誓自證清白；他極其嚴肅地這樣做，並且屢次以可畏的話祈求：如果他犯了這些罪，願神的忿怒臨到他。這一申辯證實了神對他的評價，就是地上沒有人像他。也許控告他的人中，有些不敢與他一同作這樣的聲明；因為他不僅證明自己沒有犯那些顯露在世人眼前的嚴重罪行，也證明自己沒有犯許多隱秘的罪；即使他犯了這些罪，也沒有人能據此控告他，因為他要證明自己並非假冒為善的人。他不僅堅持說自己的行為是潔淨的，也表明這些行為出於良善的原則：他遠離惡事，是因為他敬畏神；他的敬虔乃是他公義和仁愛的根基。這就使他真誠的證據達到完全。

I.他在這裡證明自己沒有犯的罪有：#

1.放縱情慾和內心汙穢（第1–4節）。#

2.交易中的欺詐和不義（第4–8節）。#

3.姦淫（第9–12節）。#

4.對僕人的傲慢和嚴厲（第13–15節）。#

5.對窮人、寡婦和孤兒毫無憐憫（第16–23節）。#

6.倚靠屬世的財富（第24、25節）。#

7.拜偶像（第26–28節）。#

8.報復（第29–31節）。#

9.忽略貧窮的寄居者（第32節）。#

10.隱瞞自己的罪所顯出的虛偽，以及默許他人犯罪所顯出的怯懦（第33、34節）。#

11.欺壓別人並強行侵犯他人的權利（第38–40節）。 臨近結尾時，他就自己的正直訴諸神的審判（第35–37節）。 現在，#

II.從這一切之中，我們可以看見：#

1.先祖時代對於善惡的認識，也可以看見早在那時，哪些事已被定為罪，既為人所恨，也給人帶來傷害。#

2.一個高尚的敬虔和美德榜樣擺在我們面前，供我們效法；如果我們的良心能為我們作證，說我們遵從了這個榜樣，那麼在遭難的日子，這就會成為我們的喜樂，正如它曾成為約伯的喜樂一樣。#

肉體的情慾和對世界的貪愛，是無數人觸礁毀滅的兩塊致命磐石；約伯聲明，自己始終謹慎防備這兩者。

I.防備肉體的情慾。他不僅使自己遠離姦淫，不玷汙鄰舍的妻子（第9節），也遠離與任何女子有關的一切淫蕩之事。他不蓄妾，也不養情婦，而是始終不渝地忠於婚床，儘管他的妻子並非最聰明、最好或最仁慈的人。從起初，制度就是如此：一個男人只應有一個妻子，並且只與她聯合；約伯嚴格遵守這一制度，甚至憎惡違背它的念頭。雖然他的顯貴地位可能誘惑他這樣做，但他的良善使他免於這樣做。約伯此時身體疼痛、患病；在這種苦難中，如果我們的良心能為我們作證，說我們一直謹慎地保守身體貞潔，以聖潔和尊貴持守這些器皿，使之不受汙穢情慾的玷汙，這就格外能給我們帶來安慰。現在請注意：#

1.在這件事上，他所持守的決心是什麼（第1節）：我與眼睛立約；也就是說：“我警醒防備犯罪的機會；這樣，我怎能戀戀瞻望處女呢？”也就是說：“藉著這種方式，並靠著神的恩典，我使自己遠離了走向這罪的第一步。”他非但不與人輕佻調情，也不作任何淫蕩之舉，甚至：#

（1.）連放縱情慾的一瞥也不容許。他與眼睛立約，同它們定下協議：他可以容許它們享受觀看日光，以及觀看神在可見受造界中所彰顯之榮耀的樂趣，但條件是它們絕不可定睛於任何可能在他心裡引起汙穢想像的對象，更不可引起任何汙穢慾望；所定的懲罰是：眼睛若這樣做，就必須在悔改的淚水中受痛苦。注意，凡要保守內心純潔的人，都必須防守自己的眼睛，因為眼睛既是汙穢的出口，也是汙穢的入口。因此，我們讀到放蕩的眼目（以賽亞書 3:16），以及充滿淫色的眼睛（彼得後書 2:14）。 第一次犯罪始於眼目（創世記 3:6）。 凡我們不可染指的，就不可貪戀；凡我們不可貪戀的，就不可觀看；不可觀看被禁止的財富（箴言 23:5），不可觀看被禁止的酒（箴言 23:31），也不可觀看被禁止的女子（馬太福音 5:28）。#

（2.）他甚至不容許放縱情慾的思想：“我怎能懷著任何不貞潔的想像或慾望戀戀瞻望處女呢？”羞恥心和榮譽感或許能約束他，使他不去引誘美貌童女失去貞潔；但只有恩典和對神的敬畏，才能約束他，使他連這樣的念頭也不思想。若不在靈裡和身體上一樣貞潔，就不是真正貞潔的人（哥林多前書 7:34）。 請看，基督對第七條誡命的解釋如何與古人對它的理解相合；也請看，儘管法利賽人坐在摩西的位上，約伯對這條誡命的理解卻遠勝於他們。#

2.在這件事上支配他的理由是什麼。不是因為害怕在人中受羞辱，儘管這一點也應當考慮（箴言 6:33），而是因為懼怕神的忿怒和咒詛。他十分清楚：#

（1.）汙穢是一種使人喪失一切福分、被排除在得福盼望之外的罪（第2節）：從至上的神所得之分是什麼？這樣汙穢的罪人能從純潔聖善的神那裡期待什麼福分，或期待什麼蒙恩的憑據？他們能從高處盼望得到全能者的什麼產業？一個靈魂除神以外沒有任何福分和產業，也沒有真正的幸福；這一切都在全能者裡面，並且從上面、從高處而來。沉溺於汙穢中的人，使自己完全不配與神相交，無論是在今世的恩典中，還是在來世的榮耀裡；他們與汙鬼聯合，而汙鬼永遠與神隔絕。既然如此，他們在神那裡還能有什麼福分、什麼產業呢？任何汙穢之物都不得進入聖城新耶路撒冷。#

（2.）這是一種招致神報應的罪（第3節）。 若不及時悔改，它必定使罪人滅亡。毀滅，就是迅速而確定的毀滅，豈不是為那些惡人預備的嗎？奇異的刑罰豈不是為行這罪孽的人預備的嗎？愚妄人嘲弄這罪，以它為笑談；在他們看來，這不過是小過錯，是年輕人的把戲。然而，他們用虛浮的話自欺；因為正是由於這些事，無論他們多麼輕看，神的忿怒，就是永生神那無法承受的忿怒，必臨到悖逆之子（以弗所書 5:6）。 有些罪人，神有時會離開通常的護理途徑，親自對付他們；犯這罪的人正是如此。所多瑪的毀滅就是一種奇異的刑罰。行罪孽的人豈不是要遭到疏離嗎（有人如此解讀）？這罪的罪惡就在於它使人的心與神隔絕（以弗所書 4:18、19）；這些罪人所受的刑罰，就是永遠被置於遠離神之處（啟示錄 22:15）。#

（3.）這罪無法向鑑察萬有的神隱藏。放蕩的念頭無論隱藏得多麼嚴密，放蕩的一瞥無論多麼迅速，都不能逃過他的察知；任何汙穢行為無論如何暗中進行，更不可能逃過他的眼目。約伯若曾受到這罪的誘惑，就用這個切合實際的思想約束自己，遠離它以及一切接近它的舉動（第4節）：神豈不是察看我的道路嗎？正如約瑟所做的（創世記 39:9）：我怎能作這事，得罪神呢？約伯所注目的是兩件事：#

[1.]神的無所不知。神的眼目察看世人的一切道路，這是一個偉大的真理（箴言 5:20、21）；但約伯在這裡把它應用於自己和自己的行為：他豈不是察看我的道路嗎？神啊！你已經鑑察我，認識我。神看見我們按什麼準則而行，與什麼人為伴而行，向著什麼目標而行，因此也看見我們行在什麼道路上。#

[2.]神的留意。“他不但看見，而且留意；他數點我的一切腳步，包括我在盡本分的道路上所走錯的每一步，以及我偏入犯罪道路的每一步。”他不僅籠統地看見我們的道路，也察知我們在這些道路上的每一個具體腳步、每一個行為和每一個動作。他把這一切都記在賬上，因為他要叫我們交賬，要使一切行為受審判。神對我們的留意比我們對自己的省察更加精確；因為有誰數過自己的腳步呢？神卻數點它們。因此，我們行事應當謹慎。#

II.他警醒防備對世界的貪愛，並且謹慎避開一切用來獲取財富的有罪而不正當的手段。他畏懼一切被禁止的利益，如同畏懼一切被禁止的享樂一樣。讓我們來看：#

1.他的申辯是什麼。總的來說，他在一切交易中都誠實公正，並且據自己所知，從未虧負任何人。#

（1.）他從未與虛妄同行（第5節），也就是說，他從不敢為了做成一筆有利的交易而撒謊。在交易中，他從不以欺哄、含糊其辭或多言為慣常手段。有些人始終所走的路，就是不斷欺詐。他們或者誇大自己所擁有的，好使別人信任他們；或者貶低自己所擁有的，好使別人不向他們有所期待。但約伯不是這樣的人。他的財富並非靠虛妄取得，儘管如今已經減少（箴言 13:11）。#

（2.）他從未急於欺詐。欺騙人的人必須敏捷機巧，但約伯的敏捷機巧從不用在這方面。他從未急於靠欺詐致富，反而總是謹慎行事，免得由於考慮不周而做出不義之事。注意，我們在世上所有的，若是誠實取得的，那麼無論安然享用還是安然失去，都可以心中坦然。#

（3.）他的腳步從未偏離正路，就是公義和公平交易的道路；他從未偏離這路（第7節）。 他不僅謹慎避免在欺詐的慣常道路上行走，甚至連一步也不偏離誠實的道路。在每一個具體行動和事務上，我們都必須嚴格約束自己，遵守公義的準則。#

（4.）他的心沒有隨從他的眼目，也就是說，他沒有貪圖自己所看見的別人之物，也沒有希望把它據為己有。貪心被稱為眼目的情慾（約翰一書 2:16）。 亞幹先看見，隨後便拿取那當滅之物。隨從眼目的心必然迷失；因為這樣一來，它所注目的不超過那些可見之物，然而它本應在眼睛無法望見的天上。它應當遵從信仰和正確理性的指引；它若隨從眼目，就會被引入那些神要據以審判世人的事（傳道書 11:9）。#

（5.）他的手沒有沾染汙點，也就是說，他不能被控以用不誠實的手段取得任何東西，或在發現某物屬於別人之後仍將它扣留。不義是汙點，既是產業的汙點，也是產業主人的汙點；它損害二者的美好，因此應當受到畏懼。經常從事世務的人，手上或許會沾染汙點，但他們必須藉著悔改和償還把它洗去，不可讓它黏附在手上（見以賽亞書 33:15）。#

2.他怎樣使自己的申辯得到確認。他對自己的誠實如此確信，以致：#

（1.）他願意讓人查驗他的財物（第6節）：願我被稱在公道的天平上；也就是說：“願人查究我所得的一切，必會發現它們分量十足。”這表明它並非由虛妄取得，否則其上就會寫著“提客勒”：在天平裡稱過，顯出虧欠。誠實人非但不害怕查驗，反而盼望受查驗，因為他確信神知道他的純正，並且會認可他；對純正的查驗也會給他帶來稱讚和尊榮。#

（2.）倘若發現任何被禁止的違禁貨物，或任何不是誠實得來的東西，他願意放棄全部貨物（第8節）：“願我所種的有別人吃”，這已經被定為欺壓者應受的結局（第5章第5節）；“願我的出產，就是我所栽種的一切樹木，都被連根拔除。”這表明他相信這罪確實配受這種刑罰，通常也確實如此受罰。儘管他的產業如今已被毀壞（若他的良心曾要使他想起自己的罪，此時正是最可能的時候），他仍知道自己是無辜的，並願意把產業中所剩無幾的一切，都押在這次查驗的結果上。#

這裡還有兩個事例顯明約伯的正直：

I.他極其憎惡姦淫之罪。他既沒有蓄妾而虧負自己的婚床（他甚至沒有戀戀瞻望處女；第1節），也謹慎避免對鄰舍的婚床造成任何損害。讓我們來看：#

1.他是何等遠離這罪（第9節）。#

（1.）他甚至沒有貪戀鄰舍的妻子，因為他的心沒有被婦人迷惑。別人妻子的美貌沒有在他裡面燃起任何不貞潔的慾望；淫婦的引誘也從未打動他，這種婦人在 箴言 7:6 , etc. 中有所描述。請看生活中一切汙穢的起源：它們都出於受迷惑的心。每一種罪都帶有欺騙性，沒有哪一種比汙穢之罪更具欺騙性。#

（2.）他從未籌劃或設想任何不貞潔的計謀。他從未在鄰舍的門外蹲伏，企圖趁鄰舍不在時找機會勾引他的妻子，因為那家的主人不在家（箴言 7:19）（見第24章第15節）。#

2.他多麼畏懼這罪，並且對其惡毒性質抱有多麼可怕的認識：它是大罪（第11節），是人可能犯下的最大、最卑劣的罪之一，極其惹動神，並且毀壞靈魂的興盛。就這罪的危害及其應受的刑罰而言，他承認，如果自己犯了這項大罪：#

（1.）他的家庭理當受到最嚴重的羞辱（第10節）：願我的妻子給別人推磨。有人解釋為願她作奴隸，另有人解釋為願她作妓女。神常用一個人的罪來懲罰另一個人的罪，用妻子的姦淫懲罰丈夫的姦淫，正如大衛的事例（撒母耳記下 12:11）；這絲毫不能為淫婦的不忠開脫，但無論她多麼不義，神仍是公義的。見何西阿書 4:13 ：你們的妻子必行淫。注意，那些對自己的親屬不公正、不忠實的人，如果親屬也不公正、不忠實地對待他們，就不應覺得奇怪。#

（2.）他自己理當被公開懲戒，成為鑑戒：因為這是審判官當罰的罪孽；即使犯罪者自己是審判官，如約伯一樣，也不例外。注意，姦淫是民事官長應當察究並懲罰的罪行；早在先祖時代，在摩西律法將其定為死罪以前，人們就已經如此判定。這是惡行，公義之劍應當使行這惡事的人懼怕。#

（3.）這罪理當毀壞他的產業；不但如此，他知道事情必會如此（第12節）：這本是火。情慾是靈魂裡的火；縱容情慾的人被稱為慾火焚燒。這火燒盡靈魂裡一切美好的事物，包括責備和安慰，並使良心荒廢。它點燃神忿怒的火；這火若不被基督的血熄滅，就必燒到最深的地獄，焚燒直到永遠的毀滅。它消耗身體（箴言 5:11）。 它也消耗財產，將一切出產連根拔除。燃燒的情慾招來燃燒的審判。這也許暗指所多瑪被焚燒的事；那事原是要作為鑑戒，警告後來以同樣方式過不敬虔生活的人。#

II.他極其體恤僕人，並以溫和的手管理他們。他擁有一個龐大的家室，並把它治理得很好。他藉此證明了自己的真誠，因為他有恩典管理自己的怒氣，也有恩典管理自己的慾望；能在這兩件事上管轄自己心靈的人，勝過勇士（箴言 16:32）。 在這裡請注意：#

1.約伯如何謙和地對待僕人（第13節）：他的男僕與他爭辯時，他沒有藐視男僕的案件；女僕也是如此。他們若在任何事上反駁他，他願意聽取他們的理由。他們若得罪了他，或有人在他面前控告他們，他會耐心聽取他們為自己辯護或申訴的話。不但如此，他們若抱怨他使他們遭受了什麼困苦，他也不會以威勢壓制他們，命令他們閉嘴；他反而容許他們陳明事情，並在事實顯明他們有理的範圍內，糾正他們所受的委屈。他體恤他們，不僅是在他們服事他、使他滿意時，甚至在他們與他爭辯時也是如此。在這件事上，他為主人樹立了偉大的榜樣：要把公正公平的待遇給予僕人；不但如此，他們期待僕人怎樣待自己，也要怎樣待僕人（歌羅西書 4:1；以弗所書 6:9），不可嚴厲地管轄他們，也不可仗勢欺人。約伯的許多僕人在服事他時被殺（第1章第15–17節）；其餘的人對他不仁不敬，並藐視他的案件，儘管他從未藐視他們的案件（第19章第15、16節）；但他仍有這樣的安慰：自己在興盛時曾經善待他們。注意，當親屬或與我們分離，或與我們交惡時，若良心能為我們作證，說我們已經向他們盡了本分，這就會成為我們極大的支持和安慰。#

2.是什麼考慮促使他如此仁慈地對待僕人。在這件事上，他注目於神，既把神視為他的審判者，也把神視為他們的創造者。#

（1.）把神視為他的審判者。他思量：“我若專橫嚴厲地對待僕人，神興起時，我要怎樣行呢？”他想到自己在天上有一位主人，自己必須向他交賬；他必興起，也必察問。我們理當思想，在他察問的日子，我們要怎樣行（以賽亞書 10:3）。我們若想到神屆時若嚴格嚴厲地對待我們，我們就必滅亡，便應當非常溫和柔順地對待一切與我們來往的人。請思想，神若極其嚴格地查究我們的過錯，利用每一個不利於我們的情形，堅持向我們提出他一切公正的要求；他若察究每一次過犯，追討每一項喪失的權利；他若永遠責備，長久懷怒，我們將會怎樣。因此，我們不可嚴厲地對待地位低於我們的人。請思想，我們若殘酷無情地對待弟兄，自己將會怎樣。受傷害之人的呼求必蒙垂聽，傷害他人之人的罪必受懲罰。不施憐憫的人也得不到憐憫；到那時，我們要怎樣行呢？#

（2.）把神視為他和僕人的創造者（第15節）。 當他受到誘惑，要苛刻地對待僕人，拒絕給予他們應有的權利，並對他們的申辯充耳不聞時，這個思想非常及時地進入他的心：“那在腹中造我的，不也造他嗎？我和他一樣都是受造之物；我的存在和他的一樣，都是從神而來，並且倚賴神。他與我同有一種本性，也是同一隻手的工作：我們豈不都有一位父嗎？”注意，無論人在外在處境、心智能力、身體力量或世上地位方面有何差別，造這人的也造了那人。這是一個充分的理由，說明我們為何不可嘲笑人天生的軟弱，也不可踐踏在任何方面低於我們的人；反而要在一切事上，按照自己希望別人怎樣待我們來待他們。公義有一條準則：Parium par sit ratio：同等者應受同等的評估和待遇。因此，既然人彼此之間具有如此大的共同之處，都是由同樣的材料、藉著同一能力、為著同一目的而造，那麼儘管我們的外在處境存在差異，我們仍有義務在與人交往時，在相應程度上使自己與他們處於同一水平，並在各方面按照我們希望他們怎樣待我們來待他們。#

以利法曾特別控告約伯不憐憫窮人（第22章第6節等）：你不把食物給飢餓的人，剝去赤身之人的衣服，使寡婦空手回去。人可能會想，如果這控告中沒有一點事實、一點根據，他就不會說得如此肯定、如此明確；然而，約伯的申辯表明，這控告完全虛假，毫無根據；他從未犯過這樣的事。請看：

I.約伯的良心為他一貫如何對待窮人所作的見證。他在這一點上講得最為詳細，因為他在這件事上受到的控告最為具體。他嚴肅地聲明：#

1.每逢有機會，他總是盡其所能地向他們行善，從未有所欠缺。他一向憐憫窮人，關懷他們，尤其關懷那些無助的寡婦和孤兒。#

（1.）他總是樂意滿足他們的心願，不使他們的期望落空（第16節）。 窮人若請求他施恩，他隨時願意滿足；寡婦即使沒有足夠的勇氣開口，只要他能從她悲傷而懇求的目光中看出她盼望自己周濟，他就有足夠的憐憫施捨給她，從不使寡婦的眼睛失望。#

（2.）他尊重窮人，給他們尊榮；因為他接孤兒到自己的桌前與他一同吃飯。他們吃的與他相同，同他親近；他也顯出樂意有他們作伴，彷彿他們是自己的孩子（第17節）。 貧窮最大的苦楚之一，是使人遭受輕視；而窮人得到尊重，也是給他們帶來支持的重要事之一。#

（3.）他極其體恤他們，並像父親一樣關懷他們（第18節）。 他作孤兒的父，照顧他們，使他們在自己身邊、在自己眼前長大；他不僅供養他們，也教育他們。他作寡婦的引導者；她已經失去了幼年時的引導者，他便在她的事務上給她建議，過問這些事務，並承擔管理的責任。有些人也許不需要我們的施捨，卻仍可能需要我們的勸告；給他們勸告可能是對他們真正的恩惠。約伯說，他從幼年時、從母腹中就這樣做。他的本性中彷彿編織著某種溫柔和憐憫；他很早就開始行善，從記事以來便是如此；他總是照顧著某個貧窮的寡婦或孤兒。他的父母很早就教導他憐憫、救濟窮人，也使孤兒與他一同長大。#

（4.）他為他們預備合宜的食物；他們與他同吃一樣的食物（第17節），不是等他吃完以後才吃桌上掉下來的碎屑，而是與他一同吃桌上最好的菜。富足的人不可獨自吃自己的食物，彷彿除自己以外再沒有需要照顧的人；也不可獨自用美味佳餚縱容自己的胃口，而應當讓別人同享，正如大衛接納米非波設一樣。#

（5.）他特別留意給沒有遮蓋的人衣服穿；這比供給他們食物花費更大（第19節）。 窮人可能因缺乏衣服而滅亡，正如他們可能因缺乏食物而滅亡一樣；他們夜間躺臥需要衣服，白日外出也需要衣服。約伯若知道有人處於這種困境，就會積極救濟他們。他沒有一面給僕人華麗耀眼的制服，一面卻只給窮人那些已準備扔到糞堆上的破布；相反，他特意用自己羊群的毛為他們製作溫暖、結實的好衣服（第20節）。因此，每當他們把這些衣服束在腰間，他們的腰就為他祝福；他們稱讚他的仁愛，為他感謝神，並祈求神賜福給他。約伯的羊群被從天而降的火焚燒了，但他仍有這樣的安慰：當他擁有它們時，它們是他誠實得來的，也是他懷著愛心使用的；他用羊肉供養窮人，用羊毛給他們衣服穿。#

2.他從未參與欺壓任何窮人。也許有人會說，他偶爾善待某個受他偏愛的貧窮孤兒，卻欺壓其他人。事實並非如此；他體恤所有人，不傷害任何人。他從未舉手攻擊孤兒（第21節），從未威脅或恐嚇他們，也從未企圖擊打他們；他從未利用自己的權勢壓倒擋在路上的人，也未盡力從他們身上榨取利益，儘管他在城門口看見有人幫助自己；也就是說，儘管他在百姓和審判官中都有足夠的勢力，使他既有能力做這種事，又能在做完以後得到袒護。那些有能力作惡並將惡事做到底，也可以預期從中獲利，卻仍秉公行事、喜愛憐憫，並且堅定持守這兩樣的人，後來可以懷著極大的安慰回顧自己的行為，正如約伯在這裡所做的一樣。#

II.他用以確認這項申辯的咒詛（第22節）：“我若欺壓窮人，願我的膀臂從肩胛骨脫落，願我的膀臂從骨頭折斷”；也就是說，“願肉從骨頭上腐爛脫落，願骨頭脫臼，彼此斷開。”他在這件事上若不是完全清白，就絕不敢這樣求神施行報應。他也表明，神折斷那舉起來攻擊孤兒的膀臂，乃是公義的事；正如耶羅波安伸手攻擊先知時，神使他的手枯乾一樣。#

III.約伯受什麼原則約束，遠離一切不仁愛、無憐憫的行為。他不敢欺壓窮人；雖然他在城門口有人幫助，足以勝過他們，卻無法勝過那位保護受欺壓之窮人的神；神必不容欺壓者不受懲罰（第23節）：“每當我受到誘惑要犯這罪時，從神而來的毀滅就使我懼怕；因他的威嚴，我連與他為敵的念頭都不能承受。”他所敬畏的是：#

1.神的威嚴，因為神是在他之上的神。他思想神的至高，也思想自己與神之間無限的距離；這使他對神滿懷敬畏，以致在自己全部的生活行為中極其謹慎。欺壓窮人、歪曲判斷和正義的人忘記了，那位高過至高者的正在鑑察，並且在他們之上還有一位更高者，能夠對付他們（傳道書 5:8）；約伯卻思想這一點。#

2.神的忿怒，因為他知道自己若傷害窮人，神必定與他為敵。從神而來的毀滅不斷使他懼怕，約束他不犯這罪，因為他若犯了這罪，毀滅必定臨到，並使他徹底滅亡。注意，善人，即使是最優秀的善人，也需要用對神所降毀滅的畏懼約束自己，使自己遠離罪；即便如此，也須竭盡全力。這尤其應當約束我們，使我們遠離一切不義和欺壓的行為，因為神親自為這些事施行報應。即使從神而來的救恩是我們的安慰，從神而來的毀滅仍應使我們懼怕。亞當在無罪時也因警告而敬畏。#

在這些經文中，我們又看到約伯申明自己的四件事；這些事與其餘各項一樣，不僅使我們確知他是怎樣的人、做了什麼，也教導我們應當成為怎樣的人、應當做什麼：

I.他申明自己從未把心放在今世的財富上，也沒有把世上的事物當作自己的分和幸福。他有金子，也有精金。他的財富豐厚，所得甚多。財富對我們有益還是有害，取決於我們如何看待它。我們若把它當作安息之所和主宰，它就必使我們毀滅；我們若把它當作僕役和行義的工具，它就必成為我們的福分。約伯在這裡告訴我們，他如何看待自己在世上的財富。#

1.他並不十分倚靠它：他沒有以金子為指望（第24節）。 凡這樣做的人都極其愚昧，也是自己的仇敵；他們倚靠財富，以為它足以使自己幸福，以為擁有豐富的世上財物，就會安全、尊貴，並且必得安慰。有些人把財富當作來世的盼望和倚靠，彷彿它是神恩寵的確鑿標記；還有些人尚有足夠的見識，不至於這樣想，卻仍向自己保證，財富會成為他們今生的分；然而這些事物本身並不可靠，而我們從其中所得的滿足就更加不可靠。有錢而不倚靠錢財，實屬困難；也正因如此，財主進神的國是如此困難（馬太福音 19:23；馬可福音 10:24）。#

2.他並不以此為極大的喜悅（第25節）：我若因財富豐厚而歡喜，並誇耀我手所得甚多。他沒有因自己的財富而驕傲，彷彿財富給他真實的美德增添了什麼；他也不認為是自己的能力和手中的力量為他取得了財富（申命記 8:17）。 與那些使他靈魂喜悅的屬靈之事相比，他並不以財富為樂。他的喜樂並不止於恩賜，而是越過恩賜，歸向賜恩者。當他身處豐盛之中時，從未說：靈魂哪，只管在這些事物上安逸，吃喝快樂吧；也沒有因自己的財富而自慶有福。他沒有過度地因財富而歡喜，這使他在失去財富時能夠像他實際所表現的那樣忍耐。要做到哀哭如同不哀哭，就要歡喜如同不歡喜。享有時所得的快樂越少，失望時所受的痛苦也就越少。#

II.他申明自己從未把惟獨當歸給神的敬拜和榮耀獻給受造之物；他從未犯拜偶像的罪（第26–28節）。 我們沒有看到約伯的朋友以此指控他。然而當時似乎確有人愚昧到敬拜太陽和月亮，否則約伯便不會提到這事。拜偶像是惡人所行的古道之一，而最古老的偶像崇拜就是敬拜太陽和月亮；人受這種誘惑最為強烈，這從 申命記 4:19 可以看出，摩西在那裡說到百姓有被驅使去敬拜它們的危險。不過，那時這種事仍是暗中實行的，不敢公然顯露，不像後來那些最可憎的偶像崇拜那樣。請注意：#

1.約伯何等遠離這罪。他不僅從未向巴力屈膝（有人認為巴力是用來代表太陽的），從未俯伏敬拜太陽，而且還使自己的眼睛、內心和嘴唇都不沾染這罪。#

（1.）他從未在太陽或月亮的威榮和光輝中觀看它們，而產生任何別樣的驚歎；他對它們的驚歎只會引導他把它們一切光輝和功用的榮耀都歸給創造它們的主。他與自己的眼睛立約，既防備屬靈的淫亂，也防備肉體的淫亂；他的約就是：每當他觀看天上的光體時，都要憑信心透過它們、越過它們，仰望眾光之父。#

（2.）他極其謹守自己的心，不容它暗中受誘惑，以為它們的光輝中含有神聖的榮耀，或它們的影響中具有神聖的能力，因而應當向它們獻上神聖的尊榮。這就是拜偶像的根源；它始於內心。人在這件事上受誘惑，正如在其他罪上受誘惑一樣，都是被自己的私慾牽引誘惑的。#

（3.）他甚至沒有向這些冒充的神明獻上恭維式的敬意，也沒有行最輕微、最低等的崇拜之禮：他的口沒有親他的手。這很可能是當時普遍使用的一種儀式，甚至有些不願被人視為拜偶像者的人也這樣做。在我們中間，鞠躬時吻手，是一種古老的禮節；看來這種形式在古時曾用於向太陽和月亮獻上神聖的尊榮。他們無法伸手去親太陽和月亮，像獻祭之人親吻牛犢那樣（何西阿書 13:2；列王紀上 19:18）；但為了表示自己的敬意，他們就親自己的手，把神所造、用來服事這下界、為我們舉燈照明的受造之物尊為主人。約伯從未這樣做。#

2.約伯認為這罪何等惡劣（第28節）。#

（1.）他把這罪看作對民事官長的冒犯：這是當受審判官懲罰的罪孽，因為它是公共的禍害，並且危害君王和各省。拜偶像敗壞人的心思，腐化人的品行，除去人對宗教的真實認識，而宗教乃是維繫社會的重要紐帶；它還惹神任憑人存邪僻的心，並降審判於一個國家。因此，維護公共安寧的人有責任藉著懲罰來制止它。#

（2.）他把這罪看作對天上之神更嚴重得多的冒犯，無異於對神的王權和尊嚴犯下叛逆大罪：因為我就是否認了在上的神，否認他作為神的存在，也否認他作為至上之神的主權。拜偶像實際上就是無神論；所以外邦人被稱為在世上沒有神的人（無神論者）。注意，我們應當懼怕一切哪怕只是暗中否認在上之神、否認他的護理或否認他任何完全屬性的事。#

III.他申明自己不僅從未傷害任何人，也從未圖謀傷害任何人，甚至對自己最惡劣的仇敵所受的損害，既不盼望，也不以此為樂。看來，饒恕那些惡待我們的人也是舊約時代的本分，儘管法利賽人教導說“當愛你的鄰舍，恨你的仇敵”，從而廢掉了律法在這事上的效力（馬太福音 5:43）。 請注意：#

1.約伯遠離報復。他不僅沒有以傷害回報別人對他的傷害，不僅沒有毀滅那些恨他的人，而且：#

（1.）當任何災禍臨到他們時，他甚至也不歡喜（第29節）。 許多人雖不願故意傷害那些妨礙自己或曾冒犯自己的人，但當這些人受到傷害時，他們仍暗自高興，正如我們所說，暗自竊喜。然而約伯並不是這種心性。約伯雖是一個非常善良的人，卻似乎仍有人恨他；但災禍臨到了他們。他看見他們遭毀滅，卻絲毫不為此歡喜；因為他若歡喜，毀滅臨到他自己就是公正的，正如 箴言 24:17、18 所暗示的。#

（2.）他甚至沒有在心裡盼望災禍臨到他們（第30節）。 他從未願咒詛臨到仇敵的靈魂（臨到靈魂的咒詛乃是最惡劣的咒詛），也從未盼望他死；他知道，自己若這樣做，這事就會成為他的罪。他謹慎不讓舌頭犯罪（詩篇 39:1），不容自己的口犯罪，因此不敢祈求任何災禍臨到別人；不，甚至對自己最惡劣的仇敵也不這樣做。即使別人心懷惡意對待我們，也不能使我們心懷惡意對待他們成為正當。#

2.他受到強烈慫恿要報復，卻仍保守自己完全不沾染此事（第31節）：他帳棚中的人，就是他的家人、僕人和身邊的人，對那個恨約伯的仇敵極其憤怒；只要約伯煽動他們或准許他們，他們甚至能把那人吃掉。“但願我們能吃他的肉！我們的主人滿足於饒恕他，我們卻不能這樣滿足。”由此可見，約伯何等受家人的愛戴，他們何等熱誠地支持他的事業，又何等仇視他的仇敵；但也可看出，約伯何等嚴格地約束自己的情感，儘管身邊的人不斷煽旺他的憤恨之火，他仍不肯為自己報仇。注意：#

（1.）善人通常不像他的朋友那樣，把別人對他的冒犯如此放在心上。#

（2.）大人物身邊通常有人煽動他們報復。大衛身邊也有這樣的人（撒母耳記上 24:4；26:8；撒母耳記下 16:9）。 然而，儘管身邊的人作出惡毒的暗示，他們若仍能自制，日後這事就不會使他們心中憂傷，反而會大大成為他們的稱讚。#

IV.他申明自己從未苛待外人，也從未不接待客旅（第32節）：外人沒有在街上住宿；若不是羅得獨自接待了天使，不久前他們在所多瑪的街上或許就會如此。也許約伯從那個事例受到教導，正如我們也從 希伯來書 13:2 受到教導一樣，不可忘記接待客旅。住在家裡的人必須顧念那些離家在外的人，設身處地為他們著想，然後照自己希望別人怎樣待自己去待他們。好客是基督徒的本分（彼得前書 4:9）。 約伯在興盛時，以善於接待客旅而聞名：他向大路敞開門戶（原文也可這樣理解）；他讓臨街的大門敞開，以便看見經過的人，邀請他們進來，正如亞伯拉罕一樣（創世記 18:1）。#

這裡有約伯針對另外三項罪所作的申明，還有他向神的審判臺所作的總體申訴，以及求神在那裡聽審的懇求；這很可能原是要作為他講話的結尾（所以我們會放在最後考察），但他又想到另一項具體的罪，認為有必要表明自己與這罪無關。他洗清自己所受的以下指控：

I.虛假掩飾和假冒為善。他的朋友對他的總體指控是：他披著信奉宗教的外衣，暗中卻一直行罪；實際上他和別人一樣壞，只是善於把罪隱藏起來。瑣法暗示（第20章第12節），他把罪孽藏在舌下。“不，”約伯說，“我從未這樣做（第33節），我從未像亞當那樣遮掩自己的過犯，從未用輕浮的藉口粉飾罪惡，從未用無花果樹的葉子遮蔽自己的羞恥，也從未把罪孽藏在懷中，像藏著一個寵兒、一個心愛之物，怎樣也不肯與它分開；或像藏著偷來的財物，懼怕它被人發現。”遮掩自己的罪是我們的本性；這是從我們的始祖那裡承襲而來的。我們不願承認自己的過錯，卻願意減輕過錯，把自己說得儘可能好，並把責任推給別人，正如亞當推給妻子一樣，其中也不無暗中歸咎於神的意思。然而，這樣遮掩自己罪過的人必不亨通（箴言 28:13）。 約伯在這番申明中暗示了兩件事，這兩件事都是他為人純正的確鑿證據：#

1.他沒有犯過任何與真誠信仰不相容的重大過犯或罪孽，卻在此時刻意將其隱藏。在這番申明中，他坦誠行事；他否認某些罪時，並不自覺在任何別的罪上放縱自己。#

2.對於他曾犯的過犯和罪孽（誰能活著而不犯罪呢？），他始終願意承認；每當他察覺自己說錯了或做錯了，就願意藉著悔改，儘自己所能收回所說的、挽回所做的，向神和人承認，並離棄那罪：這才是誠實行事。#

II.膽怯和卑怯懼怕的指控。他提出自己在善事上的勇氣，作為他在善事上真誠的證據（第34節）：我豈因懼怕大眾，就閉口不言嗎？不，凡認識約伯的人都知道，他在正義的事業上有無畏的決心；他勇敢地挺身而出、發言並行動，維護宗教和公義；他不懼怕人的臉色，也從未因受威脅或威嚇而放棄本分，反而使自己的臉面堅如燧石。請注意：#

1.約伯作為官長，或作為當地有聲望的人，是何等認真地履行自己的本分。當正直的事業需要他發言時，他沒有、也不敢保持沉默；當行善需要他出門時，他也沒有閉門不出。在某些情況下，沉默退隱可能成為我們的罪，例如：我們蒙召責備罪惡並作見證反對它，維護神的真理和道路，為受傷害或受壓迫的人伸張正義，或以任何方式服務公眾、尊榮我們的宗教。#

2.約伯多麼不把履行本分時所遇到的阻礙放在心上。他不重視暴民的喧嚷，不懼怕大眾，也不重視有權勢者的威嚇：各家族的蔑視從未使他驚恐。無論對方人數多少、地位高低，無論他們譏誚、侮辱，還是強橫無理，他都不因此退縮，不再為受害者伸張正義；不，他不屑受任何這類考慮左右或影響，也從未容許正義的事業被強權壓倒。他懼怕的是偉大的神，而不是大眾；他懼怕的是神的咒詛，而不是各家族的蔑視。#

III.欺壓、強暴並虧待貧窮鄰舍的指控。這裡請注意：#

1.他所申明的是：他所擁有的產業，無論取得還是使用，都是誠實正當的；因此，他的田地不能向他呼喊，田間的犁溝也不能抱怨（第38節），不像那些以欺詐和勒索取得田地的人，他們的田地會向他們呼喊（哈巴谷書 2:9–11）。 據說整個受造界都在人類的罪下嘆息；但以不義手段取得並佔有的東西，會向那人呼喊，控告他、定他的罪，並因所受的傷害要求公義的審判臨到他。寧可讓土地和其中的犁溝作證反對他、成為控告他的原告，他的欺壓也絕不會不受懲罰。關於自己的產業，他可以問心無愧地說兩件事：#

（1.）他從未不付錢就吃田中的出產（第39節）。 他所購買的，都付了價錢，正如亞伯拉罕為所買的田地付款（創世記 23:16），又如大衛一樣（撒母耳記下 24:24）。 他按時向所僱用的工人支付工資；他若使用自己出租之田地的出產，就付錢給佃戶，或從他們的租金中扣除相應數額。#

（2.）他從未使田地的主人喪命，從未像亞哈取得拿伯葡萄園那樣，殺死繼承人、奪取產業；也從未使租用他土地的人捱餓，或以苛刻的交易和嚴酷的對待害死他們。他的任何佃戶、工人或僕人，都不能控告他。#

2.他如何證實自己的申明。他像先前多次所做的一樣，以相稱的咒詛來證實（第40節）：“我若以不義取得產業，願蒺藜長出代替麥子，讓最壞的雜草代替最好的穀物。”人若以不義取得產業，公正的結果就是失去從中所得的安慰，並且所期待的落空。他們耕種田地，但他們所種的並不是將來要成的形體；神必給它一個形體。所種的是麥子，長出來的卻是蒺藜。人以不誠實手段取得的東西，絕不會給他帶來任何益處。約伯在申明接近尾聲時，就這番申明的真實性向神的審判臺提出申訴（第35–37節）：惟願他聽我，就是願全能者回答我！這正是他所盼望的，也是他屢次抱怨無法得到的；如今他已經如此詳細地寫成自己的辯詞，就把它留作記錄，等候聽審；可以說，他將其存檔，直等到自己的案件開審。#

（1.）他請求審理，並且迫切地提出這一請求：“惟願有人，無論是誰，肯聽我；我的理由如此充分，證據如此清楚，以致我願意把案件交給任何一個公正無偏的人；但我的願望是由全能者親自裁決。”正直的心不懼怕審查。存心誠實的人恨不得自己胸中有一扇窗戶，使眾人都能看見他內心的意念。然而，正直的心尤其渴望凡事都由神的判斷來裁定，因為我們確信他的判斷是按著真理的。聖潔的大衛禱告說：神啊，求你鑑察我，知道我的心；蒙福的保羅所得的安慰則是：判斷我的是主。#

（2.）控告者被傳喚，原告被召來，並奉命呈交控訴，說出一切要控告被告的話，因為被告堅持要求裁決：“惟願我的對頭寫下一本書：願那些指控我假冒為善的朋友，把他們的指控寫下來，使事情可以確定下來，也使我們更能針對它正式交鋒。”約伯非常願意看見那份控狀，得到一份起訴書的副本。他不會把它藏在腋下，反而會把它扛在肩上，讓眾人都能看見並閱讀；不但如此，他還會把它綁在身上如同冠冕，以它為樂，並視它為自己的裝飾；因為：#

[1.]它若向他揭露任何他已經犯下、自己尚未察覺的罪，他會樂於知道，好使自己悔改並使罪得赦免。善人願意知道自己最壞的一面，也會感謝那些忠實指出他過錯的人。#

[2.]它若以虛假的事控告他，他毫不懷疑自己能駁倒那些指控，使自己的清白如光顯明，並因此得到更大的尊榮。但#

[3.]他相信，當他的對頭必須像把指控寫下來時那樣仔細考慮這事，他們的控告必顯得瑣碎細微；凡看見的人都會說：“如果他們所能控告他的只有這些，他們竟給他帶來這麼多麻煩，實在可恥。”#

（3.）被告已準備好出庭，並給控告他的人一切所能要求的公平機會。他要向他們陳明自己腳步的數目（第37節）。 他要讓他們瞭解自己一生的歷史，把其中各個階段和場景都顯給他們看。他要把自己的行事為人敘述給他們，無論對他不利還是有利的事都包括在內，並任憑他們隨意使用；他對自己的純正如此確信，以致他走近對方時，更像一位將要加冕的王子，而不像一名將受審的囚犯；他既願走近控告者，聆聽他的指控，也願走近審判者，聽取他的裁決。他良心的見證就這樣成為他的喜樂。#

凡像約伯一樣，保守自己的手不受世界玷汙的人，都可以毫無玷汙地向神仰起臉來；當他們遭受人不公正的論斷時，也可以因展望神的審判而安慰自己。我們的心若不責備我們，我們就可以向神坦然無懼。

約伯的話就這樣說完了；意思是，他如今已經說盡了自己要用來回答朋友的話。他後來還以自責和自我定罪的方式說了一些話（第40章第4、5、42節 2 , etc），但在這裡，他用來自我辯護和申明清白的話已經結束。如果這些還不夠，他也不再多說；他知道何時已經說得夠了，願意順服審判席的裁決。有些人認為，這種表達方式暗示他以確信和得勝的姿態結束講話。他如今仍守住戰場，並且毫不懷疑自己必能贏得戰場。誰能控告神所揀選的人呢？稱他們為義的是神。