約伯記 24

約伯在上一章藉著訴苦發洩了自己的激情，因而得到了一些寬解，便突然中止了這些話；現在他轉而進一步討論他與朋友之間關於惡人興盛這一教義上的爭論。他已經在第21章指出，許多人雖不敬虔、褻瀆，並藐視一切敬虔操練，卻生活安逸。如今他在這裡更進一步，指出許多人禍害人類，公然蔑視公正與一般誠信的一切法則，卻仍在不義的行徑中興旺順遂；我們也看不見他們在今世受到追討。他先前所說的（第12章第6節）“強盜的帳棚興旺”，在這裡作了更詳盡的闡述。他先提出一般性的命題（第1節）：惡人所受的刑罰，並不像他的朋友所認為的那樣顯而易見；然後列舉具體事例加以證明。

I.那些公然虧負貧窮鄰舍的人沒有受到追討，受害者也未得伸冤（第2–12節），儘管前者極其殘暴（第21、22節）。#

II.那些暗中作惡的人往往未被發現，也未受刑罰（第13–17節）。#

III.神以隱秘的審判懲罰這等人，並把他們留待將來的審判（第18–20節, and 23-25）；因此，綜觀全局，我們不能說一切身處患難的人都是惡人，因為可以肯定，一切處於興盛中的人並不都是義人。#

約伯的朋友曾十分肯定地說，無論惡人可能暫時怎樣興盛，他們很快就會看見惡人敗落。約伯說，絕非如此；時日雖未向全能者隱藏，認識他的人卻不能立刻看見他的日子（第1節）。

1.他認定時日並未向全能者隱藏；過去的時日不向他的審判隱藏（傳道書 3:15），現今的時日不向他的護理隱藏（馬太福音 10:29），將來的時日不向他的預知隱藏（使徒行傳 15:18）。神治理世界，因此我們可以確信，他鑑察世事。艱難的時世並未向他隱藏，儘管造成時世艱難的惡人彼此說：“他已經離棄這地”（詩篇 94:6、7）。各人的年日都在他手中，也在他眼前，因此他有能力使惡人在今世的年日變為悲慘。他預見各人死亡的時刻；所以，如果惡人在因自己的惡行受罰之前死去，我們不能說：“他們趁他措手不及而逃脫了。”他早已預見；不但如此，還是他安排的。約伯在探究惡人興盛的原因之前，先確認神的無所不知；正如一位先知在類似情形中確認他的公義（耶利米書 12:1），另一位確認他的聖潔（哈巴谷書 1:13），又有一位確認他善待自己的百姓（詩篇 73:1）。一般性的真理必須牢牢持守，儘管我們可能發現很難使這些真理與個別事件相協調。#

2.然而他又斷言，那些認識他的人；就是熟悉他的智慧良善之人，也是他向其顯明隱秘的人；看不見他的日子，即他為他們施行審判的日子。這正是他在自己的處境中所抱怨的（第23章第8節）：他看不見神為他顯現、替他申訴；也是神審判那些公然昭著之罪人的日子，那日稱為他的日子（詩篇 37:13）。我們相信那日必會來到，卻看不見它，因為它還在將來，其預兆也是隱秘的。#

3.這雖是護理中的奧秘，卻自有其原因；我們不久就會知道審判為何延遲。即使最有智慧、最認識神的人，現在也看不見這原因。神要操練他們的信心和忍耐，並激發他們祈求他的國降臨；為此，他們應當晝夜向他呼求（路加福音 18:7）。#

為了證明惡人確實興盛，約伯具體列出兩類不義之人；全世界都看見他們在罪孽中興旺：

I.暴君，以及那些假借法律和權柄之名行不義的人。日光之下常常出現這樣令人憂傷的景象：在審判之處有奸惡（傳道書 3:16）；受欺壓者流淚卻無人理會，而欺壓者一方有勢力（傳道書 4:1）；公平和公義遭到強暴的歪曲（傳道書 5:8）。#

1.他們奪取鄰舍從祖先承受而來的不動產業。他們藉口地界的位置有誤而挪移地界（第2節），從而侵佔鄰舍的權利；他們把本應證明合法所有者權利的界標變成有利於自己的證據，以為這樣就能把非法所得有效地留給後代。這是摩西律法所禁止的（申命記 19:14），並且處在咒詛之下（申命記 27:17）。如今，偽造或毀壞契據就是與此相當的罪行。#

2.他們以公義為幌子，奪取別人的動產。他們強行奪走羊群，聲稱這些羊群已被沒收，並以此為食；正如那富戶奪取窮人的小母羊羔（撒母耳記下 12:4）。一個貧窮的孤兒即便只有一頭屬於自己的驢，可以靠它掙一點錢，他們也會找出某種藉口將它奪走，因為物主無力與他們爭訟。寡婦即使只有一頭牛來料理自己那一點農活，情形也是一樣；他們藉口為某筆小債或拖欠的少許租金扣押財物，就把這頭牛拿去作抵押，儘管它也許是寡婦的全部所有。神把作孤兒的父、為寡婦伸冤，列在他尊榮的稱號之中；因此，那些不竭盡所能保護、幫助孤兒寡婦的人，不會被算作他的朋友；至於那些騷擾、欺壓他們的人，他必定會把他們當作仇敵追討。#

3.他們抓住一切機會親自凌辱窮人（第4節）。他們若在大路上遇見窮人，只要能夠，就會把他們引離正路，以致貧窮困乏的人被迫躲避他們，因為除此之外再無別的方法保護自己。他們心裡喜歡戲弄人、愚弄人，並儘可能加害於人；尤其喜歡勝過窮人。他們使窮人離開獲得救濟的途徑，威脅要把他們當作流浪漢懲罰，迫使他們藏匿起來；事成之後又嘲笑他們。有人認為，那些殘暴行為（第9、10節）是由假借法律行事的欺壓者所為：他們把孤兒從乳房旁奪去；就是說，他們使貧窮的嬰孩失去父親之後，又使他們失去母親；他們奪去父親的生命，又使母親心碎，於是讓孩子捱餓，任其滅亡。法老和希律把吃奶的嬰孩從乳房旁奪去，交給刀劍；我們也讀到有兒女被帶到行殺戮的人那裡（何西阿書 9:13）。那些竟能如此欣然吮吸無辜者之血的人，實在是毫無人性的兇手。他們拿窮人的財物作抵押，如此連救濟窮人的處所也搶奪；不但如此，他們還把窮人本人拿去作抵押（有人這樣解讀），而且他們把孤兒從乳房旁奪去，很可能就是以此為藉口，扣押他們作奴僕，如 尼希米記 5:5。殘酷對待窮人是極大的惡，並且大聲呼求報應。那些對落在自己掌握之中的人不施憐憫者，自己也要受無憐憫的審判。他們殘暴對待那些受其轄制之人的另一個實例，是連這些人必需的食物和衣服也奪去；他們勒索壓榨，使這些人赤身無衣地行走（第10節），就這樣令其因受寒而死。一個貧窮飢餓的家庭即便拾得一捆麥穗，可以做一小塊餅，好叫他們吃了以後等死，他們連這也要奪去；他們自己飽食，卻樂於看見別人因缺乏而滅亡。#

4.他們極其壓迫自己僱用的工人。他們不但不給工錢，儘管工人配得工價（這是呼求伸冤的罪，雅各書 5:4），甚至連吃喝也不給他們。“搬運他們禾捆的人忍飢挨餓”，有人這樣解讀（第10節）；這與第11節相符：那些在他們牆內榨油、極其辛苦地在酒榨旁勞作的人，竟仍受乾渴；這比籠住踹谷之牛的嘴更為惡劣。那些不顧僕人和工人能否靠勞動存活，不肯給他們維持生命所必需之物的主人，忘記了自己在天上也有一位主人。#

5.我們看見受欺壓者的眼淚，不僅是在貧窮的鄉民中，也在城裡（第12節）：有人從城中發出呻吟；城中的富商和生意人殘酷對待貧窮的債戶，正如鄉間的地主殘酷對待貧窮的佃戶。在城裡，這類殘酷行為比鄉間偏僻角落裡的更引人注意，受虧負的人也更容易訴諸司法，為自己伸冤；然而那裡的欺壓者既不懼怕法律的約束，也不懼怕鄰舍公正的責難。受欺壓的人只得像傷者一樣呻吟呼喊，卻再也無法使自己得安慰、得幫助，因為欺壓者鐵石心腸，對他們的呻吟充耳不聞。#

II.他又談到強盜和那些直接使用暴力行惡的人，就像最近搶掠他的示巴人和迦勒底人的隊伍。他沒有特別提到他們，免得顯得偏袒自己的案件，並像我們容易做的那樣，只按照別人怎樣對待我們來判斷他們；然而在阿拉伯人中，就是在東方之民中（約伯的國土），確有人靠掠奪和搶劫為生，侵襲鄰舍，搶劫旅客。請看這裡怎樣描述他們以及他們所行的禍害（第5–8節）。#

1.他們的特徵是如曠野中的野驢一般，不受馴服、桀驁難制、蠻不講理；這正是以實瑪利的特徵（創世記 16:12）。他們兇猛狂暴，不受法律或政府的任何約束（耶利米書 2:23、24）。他們選擇曠野作住處，好使自己不受法律約束，不與人交往，並有機會製造更多禍害。曠野的確是這等野蠻之人最合適的地方（第39章第6節）。然而，沒有任何曠野能使人逃脫神的眼目和手。#

2.他們以偷盜為業，掠奪周圍的一切。他們選擇這事作為行業；這是他們的工作，因為從中所得比正當職業更多，也更容易取得。他們把這當作自己的行業來經營；他們緊緊追逐這事，出去從事它如同出去作工，正如人出去勞作（詩篇 104:23）。他們在這事上殷勤辛苦：他們清早起來尋找掠物。旅客若很早出門，他們也會同樣早早出去搶劫。他們靠此生活，如同人靠自己的行業生活：曠野（不是那裡的土地，而是那裡的道路）為他們和他們的兒女出產食物。他們靠在大路上搶劫供養自己和家人；他們對此自鳴得意，既無憐憫之情，也無良心責備，且像財物是誠實所得的一樣心安理得；正如以法蓮（何西阿書 12:7、8）。#

3.請看他們給鄉間造成的禍害。他們不但搶劫旅客，還侵襲鄰舍，各自在田間收割別人的莊稼（第6節）；就是說，他們進入別人的土地，割取莊稼，又像那是自己的一樣隨意運走。甚至惡人也摘取葡萄，而這就是他們的惡行；或者照我們的譯法，他們摘取惡人的葡萄，這樣，一個惡人便成為另一個惡人的鞭子。惡人以勒索所得的財物；這就是他們偷盜的方式；又被這些強盜以自己的偷盜方式奪去；擄掠人的往往就這樣被人擄掠（以賽亞書 33:1）。#

4.那些落入他們手中之人的悲慘處境（第7、8節）：他們剝光別人的衣服，連身上穿的也不留下，使這些赤身的人在寒冷的夜間無衣過夜，以致被山上的陣雨淋溼；因為沒有更好的藏身之處，只得抱住磐石，若能找到其中的洞穴或巢穴來躲避惡劣天氣，便已慶幸。以利法曾指控約伯如此殘無人道，斷定如果他沒有先剝去赤身者的衣服，護理就不會這樣剝奪他（第22章第6節）。約伯在這裡告訴他，確實有人犯了那些強加在他身上的罪，然而他們仍然興旺，惡行得逞；他們使自己承受的咒詛正在隱而不見地運行。約伯認為，他根據公開昭著的邪惡行徑，推斷必有隱秘而將來的刑罰，比以利法的推論更為公正；以利法單憑目前的患難，就推斷過去必有隱秘的罪孽。這些欺壓者和擄掠者不受刑罰的情形，用一句話表達出來（第12節）：“然而神並不把愚妄歸給他們。”就是說，神沒有立即為這些罪行以審判追討他們，也沒有使他們成為鑑戒，從而向全世界顯明他們的愚妄。那不按正道得財的人，到了終局必成為愚頑人（耶利米書 17:11）。但在他興盛時，人仍把他看作智慧人；神也不把愚妄歸給他，直等到神說：“無知的人哪，今夜必要你的靈魂”（路加福音 12:20）。#

這些經文描述另一類罪人；他們之所以不受刑罰，是因為沒有被人發現。他們悖逆光明（第13節）。有人按比喻理解這話：他們犯罪，違背自然之光、神律法之光和自己良心之光；他們自稱認識神，卻悖逆自己對他的認識，不肯受這認識的引導和治理、命令和約束。另有人按字面理解：他們厭棄日光，選擇夜間作為行惡最有利的時機。因此，罪惡的行為稱為闇昧的行為，因為行惡的人恨光（約翰福音 3:20），不認識光明的道路；就是說，他避開光明的道路，或者若偶然被人看見，就不留在他認為自己已被認出的地方。因此，他在這裡描述的是最壞的罪人：他們故意犯罪，違背自己良心的確信，從而罪上加悖逆；他們蓄意犯罪，多方謀劃籌算，用千百種手段掩蓋自己的惡行。他們愚昧地以為，只要能躲過人的眼目，自己就安全了；卻忘記沒有任何黑暗或死蔭能讓作孽的人躲避神的眼目（第34章第22節）。在這一段中，約伯具體列出三類躲避光明的罪人：

1.殺人者（第14節）。他們在天剛亮時就起來，殺害那些早起外出辦事的貧窮旅客；這些旅客帶一點錢或貨物去市場。那些人所得如此微薄，確實只能稱為貧窮困乏的人；他們費盡力氣，才靠趕集勉強維持可憐的生計。然而，為了奪得這點東西，殺人者既肯奪取鄰舍的性命，也肯冒上自己的性命；他們寧願玩這種所獲甚微的遊戲，也不肯完全不玩；不但如此，他們殺人是為殺人本身，對鮮血的渴求勝過對贓物的渴求。請看惡人為實現邪惡企圖怎樣用心、怎樣費力；願我們看見這些，就因自己在行善上的疏忽懶惰而感到羞愧。#

2.姦淫者。那充滿淫色的眼睛（彼得後書 2:14），就是汙穢放蕩的眼睛，等候黃昏（第15節）。淫婦的眼睛也是如此（箴言 7:9）。姦淫因羞恥而把頭藏起來。罪人自己，即使是最無恥的人，也盡力隱藏自己的罪：即使不貞潔，也要謹慎。儘管那些為地獄效力的人用盡卑劣手段，企圖除去這罪的羞辱，這些人在暗中所行的事，提起來仍是可恥的，也永遠如此（以弗所書 5:12）。姦淫也因懼怕而把頭藏起來，因為知道嫉妒是丈夫的烈怒，他在報仇的日子決不留情（箴言 6:24、25）。請看那些為肉體安排、要滿足其私慾的人怎樣費力：他們費力謀得這種安排，隨後又費力掩蓋它；然而到頭來，這安排終必成為死亡和地獄。治死肉體、把肉體釘十字架所需的工夫反倒更少，而這最終會成為生命和天堂。罪人若改變自己的心，就不必矇住自己的臉，反能毫無玷汙地抬起頭來。#

3.破屋行竊者（第16節）。這些人白日察看房屋，察看進入房屋的通道，並從哪一面最容易強行闖入；然後到了夜間，就挖穿房屋，或為殺人，或為偷盜，或為姦淫。夜間有利於進攻，也使防禦更加困難；因為家主不知道盜賊會在什麼時辰來到，所以正在睡覺（路加福音 12:39），他和自己的家便暴露在危險之中。為此，我們的法律規定，夜間懷著犯罪意圖破門進入住宅的入室盜竊罪，屬於不得享有神職人員免刑特權的重罪。#

最後，約伯指出（他也許把這看作這等罪人目前所受的隱秘刑罰之一），他們因害怕被人發現而不斷處在驚恐之中（第17節）：早晨對他們如同死蔭。日光為誠實人所歡迎，卻使惡人驚恐。他們咒詛太陽，不像摩爾人因太陽炙烤他們而咒詛它，而是因為太陽顯露他們。若有人認出他們，他們的良心就當面控告他們，使他們幾乎要成為自己的原告；因為他們處在死蔭的驚恐之中。羞恥隨著罪進入，永遠的羞恥則在罪的盡頭。請看罪人的悲慘；他們不斷受到驚嚇；同時也要看他們的愚妄；他們害怕落在人的眼目之下，卻毫不畏懼神那始終注視他們的眼目。他們不怕去做一件事，卻極其害怕自己做這件事被人知道。

約伯在這篇論述的結尾，

I.進一步舉出這些殘酷嗜血之人的一些惡行。#

1.有些人是在海上活動的海盜和強盜。許多有學問的解經者把那些難解的說法（第18節）應用於此：“他在水面上迅疾。”私掠船會選擇航行最快的船隻。他們乘著這些快船，從一條水道巡遊到另一條水道，捕獲戰利品；這給他們帶來許多財富，以致他們在地上的份受了咒詛，也不觀看葡萄園的道路；就是說（正如帕特里克主教所解釋的），他們藐視耕地和栽種葡萄園之人的工作，認為那是貧窮而無利可圖的。但另有人認為，這是對那些懼怕光明之罪人行為的進一步描述：他們若被發現，就儘快逃走；他們不選擇潛伏在葡萄園裡，免得被人發現，而是躲在某處受咒詛之地，就是一個無人理會的孤寂荒涼之處。#

2.有些人凌辱身處患難的人，使受苦的人苦上加苦。不生育被視為極大的羞辱；有人就以這種苦難斥責遭遇它的人，正如毗尼拿對哈拿所做的，故意刺激她們，使她們愁煩；這是野蠻的行為。這就是惡待不生育的婦人（第21節），或惡待沒有兒女的人；他們缺少別人箭袋中的箭，不能像別人那樣在城門口與仇敵說話（詩篇 127:5）。惡人利用這一弱點對付、欺壓他們。沒有兒女的人同孤兒一樣，在某種程度上也是無助的。出於同樣的理由，傷害寡婦也是殘酷的事，因為我們本應善待她；有能力行善卻不行善，就是行害。#

3.有些人慣於殘酷，最終變得極其兇暴，成為活人之地那些強者所懼怕的對象（第22節）：“他用自己的能力把強者拖入網羅；當他瘋狂發作時，即使最強大的人也無法在他面前站立。他在烈怒中起來，極其狂暴地四處攻擊，以致無人能確保自己的性命；同時他也不能確保自己的性命，因為他的手攻擊眾人，眾人的手也攻擊他。”（創世記 16:12）。人會驚奇，竟有人能以使周圍所有人都懼怕自己為樂；然而確有這樣的人。#

II.他指出，這些膽大妄為的罪人一時興盛安逸；不但如此，他們往往平安地度盡年日，正如以實瑪利。雖然他的性情與這裡所描述的一樣，他一生住在眾弟兄面前，死時也是如此，正如經上告訴我們的（創世記 16:12；25:18）。這裡論到這些罪人說：#

1.神賜他們安穩（第23節）。他們似乎處在神聖護理的特別保護之下；他們使自己陷入這麼多危險，卻仍能保全性命，實在令人驚奇。#

2.他們倚靠這種安穩；就是說，他們以此為充分的憑據，為自己的一切暴行辯護。因為針對他們惡行的判決沒有迅速執行，他們就以為這些行為並沒有什麼大惡，也以為神並未因此不悅，永遠不會叫他們交賬。他們的興盛成了他們的保障。#

3.他們被高舉片時。他們似乎是上天的寵兒，並因自己在地上最為顯赫而自視甚高。他們被置於尊榮之中，也被置於（照他們所想的）危險所不能及之處，並在自己心中的驕傲裡高高舉起。#

4.最後，他們非常安靜、安穩地被帶離世界，沒有任何顯著的羞辱或驚恐。“他們下入墳墓，如雪水被太陽融化後滲入乾地一樣輕易。”帕特里克主教這樣解釋第19節。他以同樣的意思意譯第20節，“母腹必忘記他”等：“神沒有把任何這樣的不悅標記加在他身上，以致他的母親很快就可以忘記他。公義之手沒有把他吊在絞架上，讓飛鳥啄食；他卻像其他人一樣被送入墳墓，成為蟲所喜愛的食物。他在那裡安靜躺臥，他和他的惡行都不再被人記念，正如一棵被折成碎片的樹一樣。”又論第24節，“他們像眾人一樣被除去”，就是說，“他們像其他所有人一樣被關在墳墓裡；不但如此，他們死得很輕鬆（沒有一些人所忍受的漫長痛苦），如同人用手掐下一穗麥子。”可把這話與所羅門的觀察相比較（傳道書 8:10）：我見惡人埋葬；他們曾從聖地來去，後來就被忘記。#

III.然而，他預見他們必會敗落；他們雖然在安逸和尊榮中死去，死亡卻會成為他們的毀滅。神的眼目察看他們的道路（第23節）。他雖保持沉默，似乎縱容他們，卻仍留意他們，把他們一切的惡行都記錄下來；不久，他必顯明他們那些以為沒有眼睛會看見的最隱秘之罪（第15節），原來都在他的眼目之下，並且都要重新受到審問。這裡沒有提到這些罪人在另一個世界所受的刑罰，但對他們死後結局的特別關注暗示了這一點。#

1.身體在墳墓中朽壞，雖是眾人共有的情形，對他們而言卻具有因罪受罰的性質。墳墓必消耗犯罪的人；那黑暗之地必成為那些愛黑暗勝過光明之人的份。他們曾經嬌養的身體必成為蟲的筵席；蟲以他們為甘美的食物，正如他們從前以犯罪所得的享樂和利益為美食一樣。#

2.他們雖想憑財富、權勢和偉大成就為自己取得大名，他們的記念卻要與他們一同消滅（詩篇 9:6）。那使自己如此廣受議論的人，死後不再被人尊榮地記念；他的名必朽爛（箴言 10:7）。那些在他活著時不敢照他應得的品格評價他的人，在他死後必不寬容他；以致懷過他的母腹，就是他的親生母親，也必忘記他；就是說，她會避免提及他，因為既然沒有任何好話可論到他，她便認為不提他就是自己能給予他的最大善意。借罪取得的尊榮很快就會變為羞恥。#

3.他們以為可以在自己家族中鞏固的邪惡，必如樹折斷；他們一切邪惡的計謀都必遭到摧毀，一切邪惡的盼望都必破滅，與他們一同埋葬。#

4.他們的驕傲必被降卑，倒在塵土中（第24節）；為了憐憫世人，他們必從道路上被除去，他們一切的權勢和興盛也必被割斷。你可以尋找他們，卻必找不到。約伯承認，惡人最終必陷入悲慘，在死亡另一邊遭遇悲慘；但他完全否認朋友所斷言的，就是惡人通常今生便會陷入悲慘。#

IV.最後，他大膽地向所有在場的人發出挑戰：他們若能，就來駁倒他所說的話（第25節）：“現在若不像我所宣告的這樣，若不能由此得出我遭到不公正定罪和責難的結論，就讓有能力的人來證明我的論述或者：#

1.本身是虛假的，如此他們就證明我是說謊者；或者，#

2.離題而與要旨無關，如此他們就證明我的話輕浮而毫無價值。”虛假的話確實毫無價值；沒有真理，怎能有良善呢？但那些說真實而清醒之話的人不必害怕自己所說的經受檢驗，而能像約伯在這裡所做的，欣然把話交付公正的查驗。#