約伯記 21

這是約伯對瑣法講論的回應。在這裡，他不像先前的講論那樣多多訴說自己的苦難（因為他發現，他的朋友們絲毫沒有因他的訴苦而受感動來憐憫他），而是更切近他與他們之間所爭論的普遍問題：外在的興盛及其延續，是否是真教會及其真正成員的標誌，以致一個人的興盛一旦敗落，就足以證明他是偽善之人，即使沒有顯出其他不利於他的證據；他們肯定這一點，約伯卻加以否認。

I.他在這裡的開場白，旨在打動他們的感情，好使他們留心聽他（第1–6節）。#

II.他的講論旨在使他們的判斷信服，並糾正他們的錯誤。他承認，上帝有時確實彷彿把惡人用鎖鏈懸掛起來，in terrorem：使別人恐懼，藉著今生某種顯而易見、引人注目的審判警戒他人；但他否認上帝總是如此行。不僅如此，他還主張，上帝通常以不同的方式行事，甚至容許罪人中最惡劣的人一生興盛，離世時身上也沒有任何上帝震怒的明顯記號。#

1.他描述惡人的極大興盛（第7–13節）。#

2.他顯明他們極大的不虔；他們因自己的興盛而在其中剛硬（第14–16節）。#

3.他預言他們最終必滅亡，但那是在長久寬限之後（第17–21節）。#

4.他指出上帝護理之道對待世人，甚至對待惡人，也有極大的差異（第22–26節）。#

5.他顯明惡人的滅亡是留待另一個世界的，而且他們在今世往往一直逃脫到最後（第27節, to the end），從而推翻了他們嚴厲論斷他的根據；在這件事上，約伯顯然是正確的。#

約伯在這裡把自己，包括他的處境和他的講論、他所受的苦和他說過的話，都薦於朋友們富有憐憫的考量。

1.他向他們懇求的事十分公道，就是容他講話（第3節），不要像瑣法所做的那樣，在他講論中間打斷他。在所有人中，受損失的人總可以獲准說話；那些受指控、受譴責的人若不蒙准許為自己申辯，他們所受的冤屈便無從補救，也沒有辦法取得自己應得的公道。他懇求他們留心聽他的言語（第2節），像願意瞭解他的人一樣；他們若有所誤解，也願意得到糾正。他還懇求他們看著他（第5節），因為我們若不留心、不注意所聽見的，就與沒有聽見一樣。#

2.他為此提出的理由十分合理。#

(1.)他們來是為安慰他。他說：“不，就以此為你們的安慰（第2節）；你們若沒有別的安慰可以給我，至少不要拒絕給我這個；請仁慈而公正地耐心聽我，這便可算作你們給我的安慰。”況且，他們若不容他陳明處境、講述自己的經歷，即使想安慰他，也不可能知道怎樣安慰他。或者，這話也可理解為：“你們溫柔而不嚴酷地對待受苦的朋友，事後回想起來，這對你們自己也是一種安慰。”#

(2.)輪到他們講話時，他也會聽他們。“我說完以後，你們可以繼續說自己要說的話，我不會攔阻你們；即使你們繼續譏笑我，我也不會。”參與爭辯的人必須預料會聽到嚴厲的話，並決意耐心忍受責罵；因為一般而言，譏笑人的人無論聽見什麼，仍會繼續譏笑。#

(3.)他希望使他們信服。“只要你們肯公正地聽我，你們若還能譏笑，就繼續譏笑吧；但我相信，我所說的話必會改變你們的口吻，使你們不再譏笑我，反而憐憫我。”#

(4.)他們不是審判他的人（第4節）：“我豈是向人申訴嗎？不是；若是向人申訴，我看這樣的申訴也沒有多大用處。但我是向上帝申訴，並向他上訴。願他在你我之間作審判者。在他面前，我們處於同等地位，因此我與你們一樣有蒙垂聽的權利。我的申訴若是向人，我的靈就會煩躁，因為他們不會理會我，也不會正確地理解我；但我的申訴是向上帝，他必容我說話，即使你們不肯。”上帝若像我們的朋友有時待我們那樣無情，那將是可悲的。#

(5.)他的處境中有極其令人驚訝、震驚之處，因此既需要也配得他們最嚴肅的考量。這不是普通的處境，而是極不尋常的處境。#

[1.]他自己也為此驚駭，為上帝加在他身上的患難和朋友們對他的論斷而驚駭（第6節）：“我想起那可怕的日子，就是我忽然被剝奪一切安慰、身上遭毒瘡擊打的日子；我又想起你們用來使我憂傷的一切嚴厲言語；我承認，我便懼怕，戰兢抓住我的肉身。尤其當我把這事與許多惡人的興盛景況，以及他們在世上一路得到鄰舍稱讚的情形相比時，更是如此。”注意，上帝治理世界時所行的護理，有時連智慧、良善的人也深感驚異，使他們智窮才盡。#

[2.]他要他們也為此驚奇（第5節）：“看著我而驚奇。你們不應解釋我的患難，倒應敬畏地崇拜護理中那不可測度的奧秘，因為上帝如此使一個你們不知道犯有何惡的人受苦；所以你們應當用手捂口，默然等候結局，在時候未到以前什麼也不要論斷。上帝的道路在海中，他的路徑在大水中。當我們無法說明他為何容許惡人興盛、敬虔之人受苦，也無法測透這些作為的深處時，我們理當坐下來驚歎。正直人必因這事驚奇（第17章第8節）。 你們也當如此。”#

約伯的三個朋友在前幾次講論中，都曾極其詳盡地描述惡人在今世的悲慘處境。約伯說：“誠然，顯著的審判有時會臨到惡名昭彰的罪人，卻並非總是如此；因為我們可以看到許多公開、明目張膽作惡的人大大興盛、長久興盛的事例。他們雖因興盛而在惡行中變得剛硬，卻仍蒙容許繼續興盛。”

I.他在這裡描述他們興盛的高度、廣度和長度。“這話若像你們所說的是真的，請告訴我，惡人為何存活呢？”（第7節）。#

1.這個事實被視為理所當然，因為我們每天都看見這樣的事例。#

(1.)他們存活，並未因上帝報應的擊打而忽然被剪除。那些開口攻擊諸天的人仍在說話；那些伸手攻擊上帝的人仍在行動。他們不但存活（也就是得以緩刑），而且活在興盛之中（撒母耳記上 25:6）。 不僅如此，#

(2.)他們壽高年邁；他們享有長壽的尊榮、滿足和益處，活得足夠長久，得以建立自己的家族、積累自己的產業。我們讀到有罪人活到一百歲（以賽亞書 65:20）。 但還不止如此。#

(3.)他們勢力強盛，被提升到有權柄、受信任的職位，不但聲勢顯赫，而且大有影響。Vivit imo, et in senatum venit：他不但活著，而且進入了元老院。既然如此，這究竟是為什麼呢？注意，探究惡人外在興盛的原因是值得的。這並不是因為上帝離棄了大地，不是因為他沒有看見、不恨惡或不能懲罰他們的惡；而是因為他們的罪孽尚未滿盈。如今是上帝忍耐的日子；他以某種方式使用他們和他們的興盛來成就自己的旨意，同時使他們成熟，預備滅亡。但主要原因是，他要顯明另有一個世界才是報應的世界，而不是這個世界。#

2.惡人的興盛在這裡被描述為：#

(1.)完全而圓滿。#

[1.]他們人數增多，家室得以建立，並且親眼看見而心滿意足（第8節）：他們的後裔堅立在他們眼前。這一點被列在首位，因為它既給人愉快的享受，也給人可喜的展望。#

[2.]他們安逸平靜（第9節）。 瑣法曾說他們不斷受驚嚇和恐懼，約伯卻說，他們的家宅不但免遭危險，也不懼怕危險（第9節）；他們非但沒有受上帝刀劍或利箭的致命創傷，甚至連上帝之杖的疼痛也感受不到。#

[3.]他們富足，產業興旺。他只舉了一個例子（第10節）。 他們的牲畜增多，在這方面沒有遭遇挫折；甚至沒有一頭母牛掉胎，這樣，他們已經很多的財物必然增長得更多。這是上帝所應許的（出埃及記 23:26；申命記 7:14）。#

[4.]他們歡樂，生活快活（第11、12節）：他們讓自己的小孩子成群結隊、如同羊群一般出去，到鄰舍中間玩耍。他們舉行舞會和音樂聚會，兒女在其中跳舞；跳舞最適合孩子，因為他們不知道有更好的方式消磨時間，他們的天真也保護他們免受通常伴隨這些活動的禍害。父母雖不至於年輕嬉鬧到親自跳舞，卻拿起鼓和琴；他們吹奏，兒女隨著他們的樂聲跳舞。他們不知道有何憂愁會使樂器走調，也沒有什麼憂愁會阻止他們的心享受任何快樂。有人指出，這不但是他們興盛的實例，也是他們虛妄的實例。他們絲毫沒有像亞伯拉罕那樣用心教養兒女，教導他們遵行主的道（創世記 18:19）。 他們的兒女不禱告，也不背誦教理問答，只是跳舞、歌唱，因風琴的聲音歡喜。感官的快樂就是屬肉體之人的一切樂趣；人自己怎樣，也就怎樣養育兒女。#

(2.)持續而不變（第13節）：他們在富足中度過自己的日子，度過一生，從來不知道缺乏是什麼；他們在歡樂中度日，從來不知道憂愁是什麼意思。最後，沒有任何預先的驚恐使他們害怕，也沒有任何痛楚或掙扎，他們頃刻之間下到墳墓，死時毫無纏累。今生之後若沒有另一種生命，最快、最短促的死亡便是最可羨慕的。既然我們都必須下到墳墓，如果那就是旅程的終點，我們便應希望頃刻之間下去，把苦藥一口吞下，而不是慢慢咀嚼。#

II.他顯明他們怎樣濫用自己的興盛，並怎樣因這興盛而在不虔中越發堅定、剛硬（第14、15節）。#

1.他們的金銀使他們的心變硬，使他們在惡行上更加傲慢、更加無恥。他提到這一點，可能是：#

(1.)為了增加這個問題的難度。任何惡人這樣興盛已經很奇怪了，尤其奇怪的是，有些人竟惡劣到公開向上帝自己挑戰、當面告訴上帝他們不在乎他，卻仍然興盛；更奇怪的是，他們雖憑著自己的興盛反對上帝，興盛卻仍得以延續。他們以此為武器攻擊上帝，竟仍未被解除武裝。或者，#

(2.)為了減輕這個問題的難度。上帝容許他們興盛；但我們不要為此驚奇，因為愚昧人的興盛會使他們在罪中剛硬，因而毀滅他們（箴言 1:32；詩篇 73:7–9）。#

2.請看這些興盛的罪人多麼輕視上帝和宗教，彷彿他們因擁有今世如此豐富的東西，就不需要尋求另一個世界。#

(1.)請看他們多麼厭惡上帝和宗教；他們將其拋棄，摒除關於它們的思想。#

[1.]他們懼怕上帝的同在；他們對他說：“離開我們吧；不要讓我們因想到自己處於上帝的眼目之下而受攪擾，也不要讓我們受敬畏他的心約束。”或者，他們命他離開，是把他當作自己不需要、也沒有任何必要求助的那一位。世界是他們所選擇、所接受，並自以為因之有福的分；只要擁有世界，他們便能沒有上帝而生活。上帝必公正地對那些曾吩咐他離開的人說“離開”（馬太福音 25:41）；他如今照他們的話待他們，也是公正的。#

[2.]他們懼怕認識上帝、他的旨意和自己對他的責任：我們不願認識你的道路。那些決意不行上帝道路的人，不願認識這些道路，因為這樣的知識會不斷責備他們的悖逆（約翰福音 3:19）。#

(2.)請看他們怎樣辯駁上帝和宗教（第15節）：全能者是誰？受造之物竟如此傲慢地說話，理性的受造之物竟如此荒謬、毫無道理地說話，實在奇怪。吸引並約束我們持守宗教的兩大紐帶，就是責任與利益；如今他們卻試圖把這兩條紐帶一併掙斷。#

[1.]他們不肯相信敬虔是自己的責任：全能者是誰，我們竟要侍奉他？這正像法老（出埃及記 5:2）所說：主是誰，我竟要聽從他的聲音？請注意，第一，他們怎樣輕蔑地談論上帝：全能者是誰？彷彿他只是一個名字、一個毫無意義的符號，或是與他們毫無關係、他們也與他毫無關係的一位。第二，他們怎樣刻薄地談論宗教。他們稱之為服侍，意思卻是艱苦的服役。他們以為，與全能者維持表面上良好的關係難道還不夠嗎？他們竟還必須侍奉他；他們把這看作苦差和勞役。第三，他們怎樣高看自己：“我們竟要侍奉他；我們這些富足、勢力強盛的人，難道還要服在他之下，向他交賬嗎？不，我們是主宰。”（耶利米書 2:31）。#

[2.]他們不肯相信敬虔符合自己的利益：我們若向他禱告，會有什麼益處呢？世人都追求自己能得到的東西，所以智慧的貿易遭人忽視，因為他們以為從中一無所得。侍奉上帝是徒然的（瑪拉基書 3:13、14）。 禱告不能償還債務，也不能為兒女預備產業；甚至認真敬虔也許會妨礙人的升遷，使人遭受損失；但那又怎樣呢？難道只有今世的財富和尊榮才可稱為收益嗎？我們若得到上帝的恩寵以及屬靈、永恆的福分，就沒有理由抱怨自己因宗教而受損失。但我們若沒有從禱告得益，那是我們自己的過錯（以賽亞書 58:3、4），是因為我們妄求（雅各書 4:3）。 宗教本身並非虛空之事；它對我們若是虛空的，我們就該歸咎於自己，因為我們只停留在它的外表（雅各書 1:26）。#

III.他顯明他們在此事上的愚昧，並徹底否認自己與他們有任何同謀（第19節）：看哪，他們的福樂並不在自己手中；也就是說，他們並非離開上帝而得到福樂，因此他們如此輕視上帝，實在忘恩負義。使他們得到這些財富的，並不是自己的力量，也不是自己手中的能力；所以他們應當記念把財富賜給他們的上帝。他們若沒有上帝，也不能保住財富；所以他們失去自己在上帝裡面的權益，又吩咐上帝離開他們，實在極不明智。有人對此作如下解釋：“他們的福樂都積存在糧倉和錢袋裡，卻不在他們手中，不能用來善待別人；既是如此，這福樂對他們究竟有什麼益處呢？”約伯說：“因此，惡人的計謀離我甚遠。我絕不與他們同心，絕不照他們所說的說、照他們所做的做，也絕不以他們為自己的尺度。他們的道路雖是愚昧，後人卻贊同他們的話（詩篇 49:13）；但我所知道的更美好，絕不會遵行他們的計謀。”#

約伯已經詳盡地描述了惡人的興盛；現在，在這些經文中，

I.他以此反駁朋友們所主張的觀點，就是惡人在今生必然滅亡。“請告訴我，你們有多少次看見惡人的燈熄滅？難道你們不是同樣常常看見它一直燃燒到燈芯根部，最終自行熄滅嗎（第17節）？ 你們有多少次看見他們的毀滅臨到他們，或看見上帝在怒中把憂愁分派給他們？難道你們不是同樣常常看見他們的歡樂和興盛一直延續到最後嗎？”惡名昭彰的罪人在顯赫中度盡一生的事例，或許與他們在悲慘中結束一生的事例一樣多。這一觀察足以使他們反對約伯的論據失效，也足以顯明，不能根據人的外在處境對其品格作出確定的判斷。#

II.他說明，這事與上帝的聖潔和公義並不矛盾。惡人雖終生如此興盛，我們卻不可因此以為上帝會永遠任憑他們的惡得不到懲罰。絕非如此。#

1.即使他們如此興盛時，也像暴風前的碎秸和糠秕一樣（第18節）。 他們輕浮而毫無價值，在上帝或智慧良善之人眼中都算不得什麼。他們已經預備遭受毀滅，並且不斷暴露在毀滅之下；即使處於顯赫和權勢的頂峰，他們與滅亡之間也不過一步之遙。#

2.他們雖在富足中度過一生，上帝卻為他們的兒女積存他們的罪孽（第19節），並要在他們死後向其後裔追討。欺壓人的為兒女積存財物，要使他們成為體面人；上帝卻為他們積存父輩的罪孽，要使他們成為乞丐。他把父輩的罪精確記賬，封存在自己的府庫中（申命記 32:34）；那些附有咒詛的財富既作為資產落在兒女手中，他便公正地懲罰他們。#

3.他們在今世雖興盛，卻必在另一個世界受審算。上帝最終必照他的行為報應他（第19節），儘管針對他惡行的判決沒有迅速執行。他現在或許不會因將來的震怒而懼怕，反而以平安的希望自我奉承，以為自己即使繼續作惡，也必享平安；但到了上帝公義審判顯明的日子，他必被迫親身感受這震怒。他必知道（第20節）：他的眼睛必看見自己不肯受勸相信的毀滅。他們不肯看見，卻終必看見（以賽亞書 26:11）。 那些故意閉眼不看上帝恩典的人，眼睛必睜開，看見他的毀滅。他必喝全能者的震怒；那必成為他杯中的分。請比較 詩篇 11:6 與 啟示錄 14:10 . 沉淪罪人的悲慘在這裡雖只用寥寥數語說明，這些話卻極其可怕。他們伏在全能上帝的震怒之下；上帝在毀滅他們時既顯明自己的震怒，也彰顯自己的能力。他在另一個世界若是這樣的處境，那麼今世的興盛對他有什麼益處呢？身後的家與他還有什麼樂趣呢（第21節）？ 我們的救主已經讓我們知道，地獄裡的財主從身後的家得到何等微小的樂趣；當他回想自己一生所享的美物時，那記憶不僅不能使他的舌頭涼快，反而大大加增他的痛苦。他還因憂慮而痛苦，惟恐自己留在家中的五個弟兄也跟隨他來到那受折磨之處（路加福音 16:25–28）。 失喪自己靈魂的人從世界所得的利益，幫助竟是如此之小。#

III.他把護理在這個惡人與另一個惡人之間造成的差異，歸於上帝的智慧和主權（第22節）：豈有人妄稱能將知識教導上帝嗎？我們膽敢審問上帝的作為，或責怪他的行事嗎？我們豈可擅自告訴上帝應當怎樣治理世界，應當寬容哪個罪人、懲罰哪個罪人嗎？他既有權柄，也有能力審判那些居高位的。天上的天使、地上的君王和官長，都必須向上帝交賬，也必須從他領受自己的判決。他管理他們，照自己所喜悅的使用他們。既是如此，他豈要向我們交賬，或從我們領受勸告嗎？他是全地的審判者，因此他無疑必行公義（創世記 18:25；羅馬書 3:6）；他護理中的作為雖看似彼此矛盾，卻能使它們不僅彼此協調，而且共同成就自己的旨意。一個惡人在痛苦悲慘中死亡，另一個並非如此；但他們最終都要在地獄相遇，這差異十分微小。他以另一個微小的差異來說明這事：一個人忽然死亡，另一個人緩慢死亡，但二人很快都要在墳墓相遇。今世與永恆之間的差距如此廣大，以致地獄若最終是每個罪人的分，那麼一人歌唱著到那裡去，另一人嘆息著到那裡去，並沒有多少區別。請看：#

1.人死時的情形何等多樣。我們說，人進入世界只有一條路，離開世界卻有許多條路。然而，有些人經由迅速輕鬆的生產而出生，另一些人則經由艱難漫長的生產而出生；同樣，死亡對有些人遠比對另一些人可怕。身體的死亡既是靈魂出生進入另一個世界，臨終的劇痛便可恰當地比作生產的陣痛。請注意其中的差別。#

(1.)有人忽然死亡；他精力充沛，未因年老或疾病衰弱（第23節），全然安逸平靜，毫不覺得死亡正在接近，也絲毫不懼怕死亡。相反，因為他的胸脯滿有奶汁，骨髓滋潤（第24節），也就是說，他健康強壯，體質良好（像一頭肥壯、狀況良好的奶牛），便只想著自己還會在歡樂享受中活許多年。他似乎如此有望存活，卻被死亡的擊打一瞬間剪除。注意，人精力正盛、健康達到頂峰時被死亡帶走，是常有的事；那時他們最不料想到死亡，以為自己最有能力抵禦死亡，甚至準備不但把死亡推到遠處，而且向死亡挑戰。因此，我們絕不可自以為安穩；因為我們知道許多人在同一個星期，甚至同一天、同一小時，也許就在同一分鐘內，尚且健康，轉眼便死了。因此，我們應當時刻預備妥當。#

(2.)另有人緩慢地死亡，死前經歷許多痛苦和悲慘（第25節）；他心中苦毒，正如可憐的約伯此時一樣。他從來不能享受飲食之樂；由於疾病、年老或心中的憂愁，他對食物既無胃口，也嘗不出滋味。那些身體健康、總能享受飲食之樂的人，有何等充分的理由感恩！那些只是偶爾不能如此進食的人，聽說許多人從來不能如此，又有什麼理由抱怨呢！#

2.這種差別在墳墓中何等無法分辨。正如富人和窮人一樣，健康的人和不健康的人也在那裡相遇（第26節）：他們都同樣躺臥在塵土中，蟲子必遮蓋他們，甘甜地以他們為食。因此，一個惡人即使死在宮殿，另一個死在地牢，他們仍會在死人和被定罪之人的會中相遇；那不死的蟲和不滅的火，對他們也必相同。這使那些差異變得微不足道，不值得我們為之困惑。#

在這些經文中，

I.約伯反對朋友們仍然堅持的意見。他看出，他們認為惡人必定落入約伯如今所遭遇的這種顯而易見、引人注目的毀滅，而且只有惡人才會如此；他們正是根據這個原則把約伯定為惡人。約伯說：“我知道你們的意念”（第27節）；“我知道你們不會贊同我，因為你們的判斷受到你們對我的怨恨和偏見影響，已經染上了色彩、產生了偏差；我也知道你們冤枉我，設謀損害我的安慰和名譽。這樣的人怎能信服呢？”約伯的朋友們聽完他論惡人興盛的話，隨時準備回答說：“王侯的家在哪裡（第28節）？ 約伯的家，或他長子的家，就是他兒女宴飲的那座房子，在哪裡？你們考察一下約伯家宅和家人的遭遇，然後再問：惡人的住處在哪裡？把兩者加以比較，你們很快就會看出，約伯的家與暴君和欺壓者的家處境相同。因此，你們可以斷定，他無疑就是這樣的人。”#

II.他提出自己相反的判斷，並訴諸全人類的看法和觀察作為證明。他深信自己正確，甚至願意把這案件交給下一個經過的人判斷（第29節）：“你們豈沒有詢問過路的人——任何不偏不倚的人、任何願意回答你們的人嗎？我不像以利法那樣說（第5章第1節），你要轉向哪一位聖者；我卻問，你們要轉向哪一位世人呢？無論轉向誰，你們都會發現，所有人的看法都與我相同，就是罪人的刑罰主要是為另一個世界而設，不是為這個世界而設；這也符合亞當七世孫以諾的預言（猶大書 1:14）。 你們豈不認識這項真理的證據嗎？凡對上帝在今世向人類施行的護理有所觀察的人，都能把這樣的證據提供給你們。”現在，#

1.約伯在這裡斷言什麼呢？有兩件事：#

（1.）不悔改的罪人必定會在來世受刑罰，而且通常他們的刑罰會推遲到那時。#

（2.）因此，如果他們在今世極其興旺，並且沒有落在神忿怒的任何明顯記號之下，我們不應以為奇怪。他們如今之所以蒙寬容，是因為他們將來要受刑罰；作孽之人之所以發旺，是為了使他們永遠滅亡（詩篇 92:7）。 這裡所設想的罪人，#

[1.]活著時大有權勢，以致他不僅是活人之地那些強者所懼怕的（以西結書 32:27），也是智慧人和善人所懼怕的；他使他們如此畏懼，竟無人敢當面指出他的行徑（第31節）。 無人敢冒昧責備他，把他道路的邪惡以及那道路最終的結局告訴他；因此，他安然無懼地犯罪，也無人使他知道羞恥或懼怕。愚昧人的興旺毀滅他們，因為這使他們（按自己的看法）以為自己不受責備；而這些責備原可使他們悔改，惟有悔改才能防止他們滅亡。那些被任憑留在罪中的人，已被標定要滅亡（何西阿書 4:17）。 況且，若無人敢當面指出他的行徑，就更無人敢照他所行的報應他，使他退還以不義手段所得之物。他是那些衝破律法蛛網的大蒼蠅之一；那蛛網只能網住小蒼蠅。這使罪人在犯罪的道路上更加膽大，因為他們能威嚇公義，使公義不敢過問他們。然而有一天將要來到：那些如今不肯聽人指出自己過錯的人，那時必被告知自己的過錯；那些不願在此時有人當面指出其道路、使他們知罪的人，那時他們的罪必在他們面前一一陳列，他們的道路也必被當面指出，使他們永遠蒙羞；那些不肯償還自己所行之惡的人，也必照他們所行的受報應。#

[2.]死時並以極大的排場和盛況安葬（第32、33節）。 這是無法避免的；他必定要死，因為這是眾人的定分；但人所能想到的一切都會被用來消除死亡帶來的羞辱。第一，他將有一場盛大的葬禮：任何人竟因盼望這事而自豪，實在可憐；然而對有些人來說，這卻算是一件大事。好吧，他將被隆重地送到墳墓，周圍有司禮官的一切禮儀，以及他的朋友那時所能向他遺體表達的一切敬意。財主死了，並且被埋葬了，但經文沒有提到窮人的安葬（路加福音 16:22）。 第二，他的墓上將豎立一座宏偉的紀念碑。他將長留在墳墓裡，上面刻著 Hic jacet：“此處安息”，並有一篇長長的頌詞。這裡所指的或許是對他的遺體進行防腐處理，使其得以保存；古時埃及人曾以此向他們中的大人物表示尊榮。他將在墳墓中守候（原文用詞如此），獨自而安靜地住在那裡，如同守望者在自己的樓臺中。第三，谷中的土塊對他將是甘甜的；人會盡其所能，用濃郁的香料除去墳墓的惡臭，也用燈火驅除墳墓的黑暗；前面“在墳墓中守候”這句話所指的或許正是此事。但這一切全是徒然可笑的；光對一個死人有什麼用？香氣對他又有什麼用？第四，為減輕死亡的羞辱，人會聲稱死亡是眾人共同的定分：他不過是向命運屈服；正如他以前已有無數人走過，人人也都必跟隨他而去。要注意，死亡是全地之人的道路；當我們將要穿過那幽暗的山谷時，必須思想：#

1.在我們以前已有無數人走過；這是一條已經有人走出來的路，這可以幫助減輕它所帶來的恐懼。死亡就是 ire ad plures：到絕大多數人那裡去。#

2.人人都必跟隨我們而來。前面既有一條清楚的路徑，後面也有一列長長的隊伍；我們既不是第一個，也不是最後一個經過那幽暗入口的人。各人都必須按自己的次序前去，就是按神所指定的次序。#

2.約伯從這一切推斷出，他們的論說全不相干（第34節）。#

（1.）他們的根基已經腐朽，並且他們所依據的是一個錯誤的假設：“你們的回答中仍有虛假；你們所說的不僅未經證明，反而已被駁倒，並且擔著一種你們無法洗清的虛假嫌疑。”#

（2.）因此，他們的建築軟弱而搖搖欲墜：“你們徒然安慰我。你們所說的一切都不能使我得到寬慰；你們告訴我，如果我歸向神，我就會再次興旺，但你們是以這個假定為依據的：敬虔必定會以興旺為冠冕；這卻是錯誤的。因此，你們由此所得的推論怎能給我任何安慰呢？”要注意，哪裡沒有真理，哪裡就很難指望得到安慰。#