約伯記 35

約伯仍然沉默不語，以利戶便乘勢繼續責備；在這裡，他第三次著手向約伯表明，他說錯了話，應當收回。他在這裡指責約伯說了三句不當的話，並分別予以回答：

I.約伯曾把宗教敬虔說成一件無關緊要、毫無益處的事，彷彿神吩咐人敬虔是為了他自己，而不是為了我們；以利戶證明事實恰恰相反（第1–8節）。#

II.約伯曾埋怨神對受壓迫者的呼求充耳不聞；以利戶在這裡針對這一指控為神辯白（第9–13節）。#

III.約伯因神遲遲不重新施恩給他，便對神恩惠的重臨感到絕望；但以利戶向他指出了延遲的真正原因（第14–16節）。#

這裡記載了：

I.以利戶指責約伯所說的不當之言（第2、3節）。為了證明這些話不當，他訴諸約伯本人和他自己冷靜的思想，叫他反省：你以為這樣說是正確的嗎？這表明以利戶確信他現在所作的責備是公正的，因為他甚至可以把對此事的判斷交給約伯本人。凡有真理和公正在自己一方的人，遲早也會得到每個人良心的支持。這也表明他對約伯有好的看法，認為約伯心裡所想的比口中所說的好；雖然約伯說錯了話，但當他覺察自己的錯誤時，便不會堅持到底。我們若在急躁中說了不正確的話，就應當承認，經過再次思考，我們已經確信那話是錯的。以利戶在這裡因兩件事責備約伯：#

1.因他稱自己為義，過於稱神為義；這正是起初激怒以利戶的事（第32章第2節）。「實際上，你等於說：我的義勝過神的義」，就是說，「我為神所做的，比他為我所做的更多；因此，等到雙方賬目結算時，他反倒會成為欠我債的。」這彷彿是約伯認為，自己的服侍所得的報償少於應得的，而自己的罪所受的懲罰卻超過應受的；任何人心裡懷著這種想法，尤其把它說出來，都是極其不公正、極其邪惡的。當約伯如此堅持自己的純正，又如此強調神待他的嚴厲時，實際上他等於說：我的義勝過神的義；然而，無論我們多麼良善，無論我們的苦難多麼深重，我們都可被指為不義，神卻不可。#

2.因他既受了這些苦，便否認宗教敬虔所帶來的益處和好處：我若從罪中得潔淨，又有什麼益處呢（第3節）？這是從第9章第30、31節推論出來的。即使我把雙手洗得再潔淨，我又能因此好到哪裡去呢？你仍要把我浸在坑裡。又見第10章第15節：我若作惡，便有禍了；但我若為義，結果也完全一樣。詩人把自己的苦難與惡人的亨通相比較時，也曾受試探說：我實在徒然潔淨了自己的心（詩篇 73:13）。如果約伯也這樣說，那麼實際上他便等於說：我的義勝過神的義（第9節）；因為他若沒有從自己的宗教敬虔得到什麼，神欠他的人情便多於他欠神的。然而，這樣的指責雖然似乎有些根據，卻不宜把這些話歸到約伯身上，因為約伯自己曾把這些話說成亨通惡人的邪惡言語（第21章第15節，若向他禱告，我們能有什麼益處呢？），並且隨即否認自己贊同這些話。惡人的計謀離我甚遠（第21章第16節）。把一種觀點所產生、而持此觀點的人又明確否認的後果強加在他們身上，並不是公平的辯論方式。#

II.以利戶對此作出的妥善回答（第4節）：「我要負責回答你，也回答與你一同的同伴」，就是說，「回答所有贊同你的話、準備為你這些話辯護的人，以及所有與你說同樣話的人：我有話可以使他們全都啞口無言。」為了做到這一點，他再次採用自己從前的準則（第33章第12節），就是神比人大。這項真理若得到恰當運用，便可發揮許多良好作用，尤其可以證明神不欠任何人的債。最偉大的人也可能欠最卑微之人的債；但神與人之間有無限的差距，偉大的神絕不可能從人那裡得到任何益處，因此也不能認為他對人負有任何義務；因為即使他因自己的旨意和應許而負有義務，那也只是對他自己負有義務。這是一項無人能夠接受的挑戰（羅馬書 11:35）：誰先給了神什麼，就讓他證明，神也必償還他。既然我們所服侍的神並不從我們的宗教敬虔中獲益，我們為什麼還要像約伯似乎所做的那樣，要求自己從宗教敬虔中獲益，彷彿這是理當償還的債呢？#

1.以利戶無須證明神高於人；這是眾人都承認的；但他努力藉著諸天和雲彩之高這一眼睛可見的證明，使約伯和我們都深切感受到這一點（第5節）。它們遠高於我們，而神又遠高於它們；這樣看來，他豈不是遠在我們的罪和我們的服侍所能觸及的範圍之外嗎！你要仰望諸天，察看雲彩。神造人，使他直立，並吩咐他仰望天空；又叫他舉目望天。拜偶像的人舉目仰望，敬拜天上的萬象，就是太陽、月亮和眾星；但我們必須舉目望天，敬拜這些萬象的主。它們比我們高，神卻無限地高過它們。他的榮耀高過諸天（詩篇 8:1），有關他的知識比天還高（第11章第8節）。#

2.但他由此推斷，我們所做的任何事，無論從哪一方面來說，都不能影響神。#

(1.)他承認，我們所做的事可能使人受益，也可能使人受損（第8節）：你的邪惡或許能傷害一個像你一樣的人，可能使他在外在事務上遭受患難。惡人可能傷害、搶奪或誹謗鄰舍，也可能引誘他犯罪，從而損害他的靈魂。你的義、你的公正、你的仁愛、你的智慧、你的敬虔，或許能使世人得益處。我們的善行臨到地上的聖民（詩篇 16:3）。對於與我們一樣的人，我們既有能力傷害他們，也有能力向他們施恩；在這兩種事情上，統管萬有的主和審判者都會親自過問：他要獎賞善待同為受造之物和同為臣民之人的人，也要懲罰傷害他們的人。但是，#

(2.)他完全否認神會因任何人，甚至因世上最偉大之人所做或所能做的事，而真正受到損害或得到益處。#

[1.]最惡劣罪人的罪不能給他造成損害（第6節）：「你若故意犯罪，蓄意懷著惡意，狂妄地敵擋他；甚至你的過犯增多，犯罪行為無論重複多少次，你究竟能對他造成什麼呢？」這是對屬肉體之心的挑戰，任憑最膽大妄為的罪人竭盡所能去作惡。神最惡劣的仇敵也無力給他造成任何真正的損害，這充分彰顯了神的偉大和榮耀。罪之所以被稱為敵擋神，是因為罪人的意圖如此，神也如此看待，並且罪確實損害了他的尊榮；然而，罪並不能真正對他造成什麼。罪人的惡意是無能為力的惡意：它不能毀滅神的本體或完全，不能把他從權能和統治的寶座上推翻，不能擾亂他的平安和安息，不能挫敗他的謀略和計劃，也不能貶損他本質上的榮耀。因此，約伯說「我從罪中得潔淨有什麼益處呢？」這話是不當的。神並不從他的改正中得益；若連他自己也不得益，又有誰會得益呢？#

[2.]最優秀聖徒的服侍也不能使他得益（第7節）：你若為義，能給他什麼呢？他不需要我們的服侍；即使他需要有人完成某項工作，他也有比我們的手更好的手可供差遣。我們的宗教敬虔絲毫不能增添他的福樂。他非但不欠我們人情，反而是我們欠他的人情，因為是他使我們成為義，又接納我們的義；因此，我們不能向他索取什麼，即使沒有得到所期望的，也沒有理由抱怨，反倒應當感謝，因為我們所得的比自己配得的更好。#

以利戶在這裡回答約伯所說的另一句話；他認為這句話大大損害了神的公正和良善，因此不可不加以評說。請注意：

I.約伯所抱怨的是什麼；就是神不理會受壓迫者向壓迫他們之人發出的呼求（第9節）：「因壓迫眾多，驕傲的暴君使窮苦之人遭遇許多艱難，又野蠻地對待他們，以致受壓迫的人呼求；但這毫無用處：神並未顯現出來為他們伸冤。他們因強者的膀臂重重壓在身上，便不斷哀號，不住呼求。」這似乎是指約伯所說的那些話（第24章第12節）：城裡有人呻吟，受傷之人的靈魂向壓迫者哀號，神卻不以他們為愚妄，並不因此與他們算賬。約伯不明白這件事該如何解釋，也不知道怎樣使它與神和他統治的公正相協調。既有一位公義的神，他怎會如此遲緩地垂聽，如此遲緩地察看呢？#

II.以利戶如何解決這個難題。如果受壓迫者的呼求沒有蒙垂聽，錯不在神；他隨時願意垂聽並幫助他們。錯在他們自己；他們祈求卻得不著，是因為他們妄求（雅各書 4:3）。他們因強者的膀臂而呼求，但那是抱怨的呼聲、哀號的呼聲，並不是悔改禱告的呼聲；那是本性和情慾的呼聲，並不是恩典的呼聲（參看何西阿書 7:14）， ,：他們在床上哀號時，並沒有誠心呼求我。那麼，我們怎能期待他們得到回答和解救呢？#

1.他們在苦難中並不尋求神，也不求認識他（第10節）：然而無人說：造我的神在哪裡？苦難臨到，是為了引導並催促我們及早尋求神（詩篇 88:34）。然而，許多在嚴重壓迫下呻吟的人從不思想神，也不留意自己患難中他的手；他們若這樣做，便會更有忍耐地承受患難，也會從中得到更多益處。在眾多遭受苦難和壓迫的人當中，很少有人得到他們本可從苦難中得到的益處。苦難本應驅使他們歸向神，但實際情況卻是何等少見！看到人類貧窮困苦的群體中如此缺少宗教敬虔，實在令人悲嘆。人人都抱怨自己的患難，卻無人說：造我的神在哪裡？就是說，無人為自己的罪悔改，無人歸向那擊打他們的神，無人尋求神的面和恩惠，也無人尋求神里面足以抵消外在苦難的安慰。他們全然被自己處境的悲慘佔據，彷彿這悲慘處境可以成為他們在世上過著沒有神之生活的藉口；然而，這處境本應促使他們更加緊緊依靠神。請注意：#

(1.)神是我們的創造者，是賜給我們生命的主；從這一身份來說，我們理當留意並記念他（傳道書 12:1）。「神，我的諸位創造者」中的「創造者」使用複數形式；有些人認為，這即使不是明確指出，至少也是暗示在神性統一之中的三個位格。讓我們造人。#

(2.)因此，尋求他是我們的本分。他在哪裡，使我們可以向他致敬，承認我們倚靠他，也承認我們對他所負的義務？他在哪裡，使我們可以向他求維持和保護，從他領受律法，並在他的恩惠中尋求幸福，因為我們是從他的權能領受生命的？#

(3.)世人如此少尋求他，實在令人悲嘆。人人都在問：歡樂在哪裡？財富在哪裡？好買賣在哪裡？卻無人問：造我的神在哪裡？#

2.他們不留意自己在苦難之中和苦難之下仍然享有的恩慈，也不為此感恩，因此不能期待神救他們脫離苦難。#

(1.)他在我們外在患難之下為我們預備內在的安慰和喜樂；我們應當善用這些，並等候他按自己的時候除去我們的患難：他使人在夜間歌唱；就是說，無論我們的處境多麼黑暗、悲傷和憂鬱，在神里面，在他的護理和應許中，都有足以不但扶持我們，而且使我們充滿喜樂和安慰的事，使我們能夠凡事謝恩，甚至在患難中歡喜。當我們只專注於自己所受的苦難，卻忽視神為我們積存的安慰時，神拒絕我們的禱告也是公正的。#

(2.)他為我們保全理性和悟性的運用（第11節）：他教導我們勝過地上的走獸；就是說，他賦予我們比走獸更高貴的能力和才幹，使我們今生直到永遠都能享有更卓越的樂趣，從事更卓越的活動。這裡提到這一點，#

[1.]是為了向我們提供感恩的理由，即使在最沉重的苦難重擔之下也是如此。無論我們失去了什麼，我們不朽的靈魂仍為我們所保全；這珍寶比全世界更貴重，即使殺害身體的人也不能傷害它。如果苦難尚未嚴重到擾亂我們靈魂各項機能的運用，而我們仍能運用理性，良心也有平安，那麼無論其他方面的災禍多麼緊迫，我們都有充分理由感恩。#

[2.]也是為了說明，我們在苦難之下為何應當尋求造我們的神，並向他尋求幫助。理性最大的優越之處，就是使我們能夠有宗教敬虔；我們所受的教導勝過走獸和飛鳥，尤其就在這一方面。它們在尋找食物、藥物和棲身之處時，具有奇妙的本能和敏銳；但其中沒有一個能夠尋問：造我的神在哪裡？人們曾在獸類中觀察到某些近似邏輯、哲學和政治的事，卻從未觀察到任何神學或宗教敬虔；這些是人所獨有的。因此，如果受壓迫的人只是因強者的膀臂而呼求，卻不仰望神，他們所做的便不超過野獸，因為野獸受傷時也會哀叫；他們也忘記了那使他們遠高於野獸的教導和智慧。神解救獸類，因為它們按照自己能力所及，以最好的方式向他呼求，第38章第41節（詩篇 104:21）；然而，人既能尋求神為自己的創造者，卻仍只像野獸一樣向他呼叫，又有什麼理由期待解救呢？#

3.他們在苦難之下仍然驕傲，並未謙卑下來；這些苦難原是為治死他們的驕傲，使驕傲向他們隱藏而臨到的（第12節）：他們在那裡呼求；他們在那裡躺著，大聲斥責壓迫他們的人，使周圍眾人的耳朵都充滿他們的抱怨，甚至不惜指責神自己和他的護理；卻無人回答。神不為他們施行拯救，或許人也不十分理會他們；這是為什麼呢？這是因惡人的驕傲；他們是惡人；他們心裡注重罪孽，因此神不垂聽他們的禱告（詩篇 66:18；以賽亞書 1:15）。神不垂聽這樣的罪人。他們或許因自己的邪惡使自己陷入患難；他們是魔鬼的窮人；既是這樣，誰能憐憫他們呢？但事情還不止於此：他們仍然驕傲，因此不尋求神（詩篇 10:4）；即使他們確實向他呼求，他也因此不回答，因為他只垂聽謙卑人的願望（詩篇 10:17）；他藉著護理解救的，是那些他先借著恩典預備好、使之適合蒙解救的人。如果在使人謙卑的苦難之下，我們的心仍不謙卑，驕傲仍未被治死，我們便尚未適合蒙解救。因此，事情十分清楚：如果我們呼求神除去自己所受的壓迫和苦難，而它們沒有被除去，其原因並不是主的手縮短了，也不是他的耳朵發沉了，而是苦難尚未完成它的工作；我們還沒有充分謙卑下來，因此苦難仍然持續，我們只能歸咎於自己。#

4.他們向神懇求時並不真誠、正直，也不是發自內心，因此他不垂聽，也不回答他們（第13節）：神必不垂聽虛妄，就是不垂聽虛偽的禱告；這種禱告出自詭詐的嘴唇，乃是虛妄的禱告。認為鑑察人心、要求人內裡誠實的神會垂聽這種禱告，本身就是虛妄。#

這裡有：

I.約伯所說的另一句不當之言，以利戶因此責備他（第14節）：你說你不能看見他；就是說，1.「你抱怨自己不明白他嚴厲對待你的意義，也不能辨明其中的意圖和目的」（第23章第8、9節）。並且，2.「你對再次看見他施恩給你、再次看見更美好的日子感到絕望，準備認定一切都已經永遠失去」；正如希西家所說（以賽亞書 38:11）：我必不得見主。我們在順境中，容易以為自己的山永不降低；同樣，我們在逆境中，也容易以為自己的谷永不填滿；無論在哪一種情形下，我們都認定明天必定仍像今天一樣。這就像天氣晴朗或惡劣時，便以為天氣會永遠如此；或認為漲潮會永遠上漲，退潮會永遠退落一樣荒謬。#

II.以利戶對約伯所說這句絕望之言作出的回答如下：#

1.當約伯仰望神時，他沒有正當理由如此絕望地說話：審判在他面前；就是說，「他知道自己必須做什麼，並要以無限的智慧和公正成就一切；完整的護理計劃和模式都在他面前，他知道自己要做什麼，我們卻不知道，因此我們不明白他所做的事。在他面前有一個審判的日子；到那時，護理中一切看似混亂的事都會得到糾正，其中隱晦的篇章也會得到解釋。那時你必看明這些幽暗事件的全部意義，也必看見這些悽慘事件最終的結局；那時你必歡喜地見他的面；因此你要信靠他、倚賴他、等候他，並相信結局終必美好。」我們若思想神具有無限的智慧、公義和信實，並且他是施行審判的神（以賽亞書 30:18），就會看見，我們沒有理由因得不到他的解救而絕望，反而有世上一切的理由仰望他，相信解救必在適當的時候，也就是最好的時候來到。#

2.如果約伯尚未看見患難結束，原因就在於他沒有這樣信靠神並等候他（第15節）：「因為事情並非如此，因為你沒有這樣信靠他，所以這起初出於慈愛的苦難，如今便摻雜了不悅。現在神在怒中察看你；你竟不能下定決心信靠他，反而對他懷著如此苛刻、疑懼的想法，他對此極為不悅。」我們的苦難中若摻雜任何神的憤怒，只能歸咎於我們自己；這是因為我們在苦難中行為不當；我們與神爭執，煩躁不安、缺乏忍耐，也不信靠神的護理。約伯的情形正是如此。人的愚妄敗壞自己的道路，隨後他的心便向主發怨言（箴言 19:3）。然而，以利戶認為，約伯身處極深的困境時，並沒有照著所應當的那樣知道並思想這一點，就是他尚未蒙解救乃是自己的過錯。因此，他斷定約伯徒然開口（第16節），抱怨自己的冤屈並呼求伸冤，或為自己辯護，申明自己的無辜；這一切都是徒然的，因為他沒有信靠神並等候他，也沒有在苦難中適當地尊重他。他已經說了許多話，增添了許多言語，卻全是無知的話，全都毫無用處，因為他沒有在神里面鼓勵自己，也沒有在他面前謙卑自己。如果我們不努力達到神降下苦難的目的，那麼無論向神申訴還是宣告自己無罪，都是徒然的；如果我們不信靠神，祈求解救也是徒然的；因為不信靠神的人不要以為自己會從他那裡得到什麼（雅各書 1:7）。或者，這句話可能指約伯所說的一切。以利戶既已指出約伯言論中某些段落的荒謬，便斷定還有許多其他段落同樣是他無知和錯誤的產物。他不像約伯的其他朋友那樣定約伯為假冒為善的人，只指責他犯了摩西所犯的罪，就是在心靈受激動時，嘴唇冒失地說話。我們無論何時這樣做——誰能在言語上不犯錯呢？有人把這事告訴我們，乃是一種恩慈；我們必須像約伯一樣，以忍耐和善意接受，不再重說自己說錯的話，而要把它收回。#