約伯記 27

約伯有時曾抱怨他的朋友，說他們如此急於爭辯，幾乎不容他插一句話：“容我說話”；又說：“惟願你們靜默不言！”但現在看來，他們已氣力耗盡，便留給他餘地，讓他隨意發言。或是他們自己已經確信約伯是對的，或是他們已不指望能使他相信自己錯了；因此，他們拋下武器，放棄了爭論。約伯對他們來說太強了，迫使他們退出戰場；因為真理大有能力，並且必然得勝。約伯所說的（第26章）足以回答比勒達的論述；約伯於是停頓片刻，要看看瑣法是否會再次輪到他發言；但瑣法既不肯開口，約伯便繼續講下去，沒有受到任何打斷或煩擾，把他在這件事上想說的都說了。

I.他首先鄭重聲明自己的正直，以及堅守正直的決心（第2–6節）。#

II.他表達了自己對他們所指控之虛偽的懼怕（第7–10節）。#

III.他說明惡人雖長期亨通，結局卻是悲慘的，並說明那臨到他們、又遺留給其家族的咒詛（第11–23節）。#

約伯在這裡的論述被稱為箴言（mashal），這也是所羅門箴言的名稱，因為這番話莊重而有分量，極有教益，並且他像有權柄的人一樣說話。這個詞源自一個意為統治或掌權的詞；有些人認為，這暗示約伯此時勝過了他的對手，像一個已經挫敗他們的人那樣說話。我們論到一位卓越的傳道人，會說他懂得如何 dominari in concionibus：駕馭他的聽眾。約伯在這裡正是如此。約伯與他的朋友之間已有一場長久的爭論；他們似乎有意使這件事得到折中解決；因此，既然為作憑據而起的誓乃是爭論的終結（希伯來書 6:16），約伯就在這裡用鄭重的誓言支持他為維護自身正直所說的一切，以止息反駁；如果他說話虛假，他願將過錯完全歸在自己身上。請注意：

I.他起誓的形式（第2節）：神活著，他奪去了我的公斷。這裡，#

1.他高度尊崇神，稱他為永生的神（意思是永遠活著的永恆之神，生命在他自己裡面），並向他這位獨一且至高的審判者申訴。我們不能指著比他更大的起誓；指著任何別的起誓，都是對他的冒犯。#

2.然而，他說神奪去了他的公斷（就是說，在這場爭論中拒絕為他主持公道，也不顯現出來為他辯護），這話對神很苛刻，也很不合宜；神讓他的患難持續下去，而他的朋友正以這些患難為根據譴責他，這就使他失去了原本盼望早已得到的自明清白的機會。以利戶曾因這話責備他（第34章第5節）；因為神所行的一切道路都是公義的，並不奪去任何人的公斷。但由此可見，如果恩惠沒有立刻向我們顯明，我們是多麼容易絕望；我們的心志如此軟弱，又如此迅速地厭倦等候神的時間。他還歸咎於神，說神使他的心愁苦；神不但沒有顯現出來幫助他，反而似乎顯現出來與他為敵，又把如此沉重的苦難加在他身上，使他的人生及其中一切安慰都完全變苦了。我們因自己的急躁使自己的心愁苦，隨後卻抱怨神使它愁苦。然而，請看約伯對自己案件的正當以及自己的神的良善所懷的信心：儘管神似乎向他發怒，眼下似乎與他為敵，他仍能欣然把自己的案件交託給神。#

II.他起誓的內容（第3、4節）。#

1.他不說惡言，也不吐詭詐：一般而言，他決不容許自己走說謊的道路；正如在這場辯論中，他始終照自己的真實想法說話，今後也決不因說違背自己想法的話而虧負良心；他決不維護任何自己不信為真的教訓，也不肯定任何自己不信為真的事實；無論真相對他多麼不利，他也不否認真相。他的朋友既指控他是偽善者，如果有人要求他這樣做，他隨時準備起誓回答他們的一切質問。一方面，如果他知道自己有罪，即使得到全世界，他也不肯否認這項指控，而要宣明真相、全部真相，並且只說真相，親自承擔自己虛偽的羞恥。另一方面，他既自覺正直，並不是朋友們所描繪的那種人，就決不背棄自己的正直，也不把自己無辜之事歸罪於自己。他絕不會被迫誣告自己；不，即使遭受他們不公正譴責的酷刑，也不會如此。我們若不可作假見證陷害鄰舍，也同樣不可作假見證陷害自己。#

2.他一生都要堅持這項決心（第3節）：只要我的氣息尚在我裡面。我們抵擋罪的決心應當如此恆久，是終身的決心。在可疑和無關緊要的事上，這樣斷然並不穩妥。我們不知道以後可能發現什麼理由而改變心意：神可能向我們啟示目前尚未覺察的事。但在這樣清楚的事上，我們無論怎樣堅決地宣告決不說惡言，都不會過分。這裡也暗含他這樣立志的一個理由：我們的氣息不會永遠留在我們裡面。我們不久就要呼出最後一口氣；因此，只要氣息還在我們裡面，就決不可吐出惡言和詭詐，也不可容許自己說或做任何在氣息離去之時對自己不利的事。我們裡面的氣息稱為神的靈，因為是他將這氣吹入我們裡面；這也是我們不可說惡言的另一個理由。賜我們生命和氣息的是神；所以，只要我們還有氣息，就必須讚美他。#

III.他對誓言的解釋（第5、6節）：“我斷不承認自己是偽善者，藉此證明你們對我毫無愛心的譴責是對的；不，直到我死，我也不從自己身上除掉我的純正；我持定我的義，決不放鬆。”#

1.他要始終做一個誠實的人，持守自己的正直，不咒詛神，正如撒但藉著他的妻子催逼他去做的那樣（第2章第9節）。 約伯在這裡想到死亡，也想到為死亡作準備，因此決意永不離棄自己的信仰，儘管他已失去世上的一切。請注意，為死亡所作的最好準備，就是在我們的正直中堅忍到底。“直到我死”，意思是：“即使我因這苦難而死，也不會因此對我的神和我的信仰失去信心。他雖殺我，我仍要信靠他。”#

2.他要始終堅持自己是個誠實的人；他不肯除掉，也不肯放棄自己因正直而有的良心、安慰和聲譽；他決意為此辯護到底。“神知道，我自己的心也知道，我一向存心正直，既不容許自己忽略任何已知的本分，也不容許自己犯任何已知的罪。這就是我的喜樂，沒有人能奪去它；我決不說謊否認自己的正當權利。”正直的人常會遭遇被人譴責、被人定為偽善者的命運；但他們理當勇敢抵擋這樣的譴責，不因這些譴責而灰心，也不因此低看自己；正如使徒所說（希伯來書 13:18）：我們在一切事上都有無虧的良心，願意行事為人誠實。#

約伯多次抱怨朋友們的責罵；但他說，我的心必不責備我，意思是：“我決不給自己的心留下責備我的緣由，而要持守無虧的良心；只要我這樣做，我就不容自己的心責備我。”誰能控告神所揀選的人呢？稱義的是神。當我們給自己的心留下責備緣由時，卻決意不讓它責備我們，這就是冒犯神，因為良心是神的代理者；這也是虧負自己，因為人犯了罪以後，內心能為此責打自己，乃是好事（撒母耳記下 24:10）。 但我們仍持守正直時，決意不讓自己的心責備我們，就是挫敗邪靈的計謀（它誘惑良善的基督徒懷疑自己是否蒙收納為兒女：你若是神的兒子），並與聖善之靈的工作相配合，因為聖靈為他們蒙收納為兒女作見證。

約伯鄭重聲明自己因本身的正直而感到滿意之後，為了進一步表明自己的清白，就在這裡表達了他對被發現是偽善者這件事的懼怕。

I.他告訴我們，一想到這事，他是何等驚懼，因為他認為，偽善者和惡人的景況，確實是任何人所能處於的最悲慘景況（第7節）：願我的仇敵如惡人一樣。這是一句諺語式的表達，類似（但以理書 4:19）所說：願這夢歸與恨惡你的人。約伯絕非縱容自己行任何惡道，並在其中自我奉承；相反，如果容許他把所能想到的最大禍患加給世上最惡劣的仇敵，他會願那人得到惡人的分，因為他知道自己不可能再願更壞的事臨到那人。這並不是說，我們可以合理地願任何人成為惡人，也不是說，一個並非惡人的人應當被當作惡人對待；而是說，我們都應當寧願選擇處於乞丐、亡命之徒、苦役奴，或任何人的景況，也不願處於惡人的景況，即使惡人享有極大的排場和外在的亨通。#

II.他向我們說明其中的理由。#

1.因為偽善者的希望不會得到成全（第8節）：偽善者有什麼指望呢？比勒達曾定這種指望為有罪（第8章第13、14節），瑣法也是如此（第11章第20節）；約伯在這裡與他們意見一致，也像他們一樣有把握地宣告偽善者的希望必然死亡。這恰當地成為他不肯除掉自己的正直、反要繼續持守它的理由。請注意，思想惡人、尤其是偽善者的悲慘景況，應當促使我們為人正直（因為我們若不正直，就完了，永遠完了），也應當促使我們取得足以安慰自己的正直憑據；因為這件大事若仍懸而未定，我們怎能安心呢？約伯的朋友想使他相信，他一切的指望不過是偽善者的指望（第4章第6節）。 他說：“不，我無論如何也不願愚蠢到在這樣腐朽的根基上建造；因為偽善者有什麼指望呢？”請看這裡：#

(1.)偽善者受了欺騙。他有所得，也有指望；這是他光明的一面。必須承認，他藉著虛偽有所收穫，得了人的稱讚和喝彩，也得了今世的財富。耶戶藉著虛偽得了一個國，法利賽人則得了許多寡婦的房屋。他就在這種收益上建立自己那樣的指望。他發現自己今世的處境良好，便盼望自己在來世的處境也是良好的，並且按自己的道路為自己祝福。#

(2.)偽善者的迷惑被揭開。最終，他會看見自己受了何等可悲的欺騙；因為，#

[1.]神要極其違揹他的意願，取去他的性命。路加福音 12:20 ：你的靈魂必要被索回。神以審判者的身份取去他的靈魂，使其受審，並決定它永恆的歸宿。那時，他要落在永生神的手裡，直接受神處置。#

[2.]那時他的指望會怎樣呢？那指望必成為虛空和謊言，對他毫無幫助。他所仰賴的今世財富，必須留在身後（詩篇 49:17）。 他所盼望的來世幸福，也必然得不到。他曾盼望上天堂，卻要可恥地失望；他會以自己外在的信仰告白、特權和行為來申辯，但他一切的申辯都要因輕浮無效而被駁回：離開我吧，我不認識你們。因此，總而言之，可以確定，一個徒具形式的偽善者，連同他一切的收益和一切的指望，在臨死之時必然悲慘。#

2.因為偽善者的禱告不會蒙垂聽（第9節）：患難臨到他時，神豈會聽他的呼求呢？不，神不會聽；也不能指望神會聽。如果真實的悔改臨到他，神會聽他的呼求並接納他（以賽亞書 1:18）；但他若仍不悔改、毫無改變，就不要以為自己會蒙神恩待。請注意，#

(1.)患難必臨到他，確實必然如此。世上的患難常使那些最確信自己會持續亨通、不受打斷的人措手不及。無論如何，死亡必會臨到，患難也隨之而來；那時，他必須離開世界和世上的一切享樂。大日的審判必會來到；驚恐必使偽善者措手不及（以賽亞書 33:14）。#

(2.)那時，他會向神呼求，會禱告，並且懇切禱告。那些在亨通時輕視神的人，或是根本不禱告，或是在禱告中冷淡疏忽；但患難來到時，他們就會向神求助，像真正認真的人一樣呼求。然而，#

(3.)那時神會聽他嗎？在今生的患難中，神已告訴我們，他不會垂聽那些心裡注重罪孽之人的禱告（詩篇 66:19），也不垂聽那些在心中設立偶像之人的禱告（以西結書 14:4），也不垂聽那些轉耳不聽律法之人的禱告（箴言 28:9）。 你們去哀求自己所事奉的神吧（士師記 10:14）。 在將來的審判中，可以確定，神不會垂聽那些活在虛偽中、又死在虛偽中的人所發的呼求。他們悽慘的哀號全都無人憐憫。你們遭災難，我就發笑。他們迫切的懇求全要被駁回，他們的申辯也要被拒絕。不可屈撓的公義不會受偏私影響，不可撤銷的判決也不會被收回（參看馬太福音 7:22、23；路加福音 13:26），以及愚拙童女的事例（馬太福音 25:11）。#

3.因為偽善者的信仰既無安慰，也不持久（第10節）：他豈會以全能者為樂呢？不，他任何時候都不會如此（因為他以世上的利益和肉體的享樂為樂，勝過以神為樂），在患難之時尤其不會。他豈會時常求告神呢？不，在亨通時，他不會求告神，反而輕視神；在逆境中，他不會求告神，反而咒詛神；當他從信仰得不到任何益處，或面臨損失的危險時，他就厭倦自己的信仰。請注意，#

(1.)有些人雖宣稱自己有信仰，卻既不以信仰為樂，也不在其中堅忍；他們把自己的信仰看作任務、苦役和令人厭倦的事，並對此嗤之以鼻；他們利用信仰只是為了應付一時的需要，目的達到後便把它擱置一旁；當求告神成為風尚，或敬虔的激動尚未消退時，他們會求告神，但當他們落入另一群人中間，或那陣熱情過去以後，就不再如此。這些人就是偽善者。#

(2.)偽善者不在信仰中堅忍，是因為他們不以信仰為樂。不以全能者為樂的人，不會時常求告他。我們在信仰中所得的安慰越多，就會越緊密地持守信仰。那些不以神為樂的人，很容易受感官享樂的誘騙，從而被引離自己的信仰；他們也很容易被今生的十字架壓倒，從而被趕離自己的信仰，不能時常求告神。#

約伯的朋友已經看到許多伴隨惡人、尤其是欺壓者而來的苦難和毀滅；爭辯激烈時，約伯也曾以同樣大的把握，多次談到他們的亨通。但現在爭戰的激烈程度幾乎已經過去，他願意承認自己在多大程度上贊同他們，也願說明自己的看法與他們的看法有何分歧。

1.他贊同他們，認為惡人是悲慘的人；神必定會與殘酷的欺壓者算賬，遲早會以某種方式施行公義，向他們報應他們對神的一切冒犯，以及對鄰舍所行的一切虧負。就連這些彼此憤怒爭辯的人也完全一致地認同這項真理，這就充分證實了它。但，#

2.他們的分歧在於此：他們主張，這些罪有應得的審判會立刻而明顯地臨到邪惡的欺壓者；他們終日疼痛勞苦，亨通之時滅命的必臨到他們；他們必不富足，枝子也不青翠；未到日期，他們的毀滅就必完成（以利法如此說；第15章第20、21、29、32節）；他們有力的腳步必受狹窄，四面的驚恐必使他們懼怕（比勒達如此說；第18章第7、11節）；他自己必吐出財物，並且在極其充足時反陷困境，瑣法如此說（第20章第15、22節）。 約伯卻認為，在許多情形中，審判並不會迅速臨到他們，而是會延遲一段時間。他先前已經說明，報應來得緩慢（第21、24章）；現在他要說明，報應雖然緩慢，卻必然且嚴厲地臨到，暫緩執行並不等於赦免。#

I.約伯在這裡著手按真實的情形闡明這件事（第11、12節）：我要教導你們。即使那些患病、貧窮，甚至性情乖戾的人所講的是真實而良善的，我們也不可不屑向他們學習。請注意，#

1.他要教導他們什麼：“全能者那裡所有的事”，意思是“神對惡人所定的謀略和旨意；這些事隱藏在他那裡，你們不可倉促判斷；以及他的護理通常怎樣對待他們。”約伯說，這些事我決不隱瞞。神沒有向我們隱瞞的事，我們也不可向那些有責任教導的人隱瞞。顯明的事屬於我們和我們的兒女。#

2.他要怎樣教導他們：借神的手，就是藉著神的力量和幫助。凡承擔教導別人責任的人，都必須仰望神的手來指引他們，開啟他們的耳朵（以賽亞書 50:4），也開啟他們的嘴唇。那些蒙神以大能之手教導的人，最能教導別人（以賽亞書 8:11）。#

3.他們有什麼理由學習他將要教導的這些事（第12節）：這些事已由他們自己的觀察證實；這一切你們自己都見過（然而，我們已經聽過、見過、知道的事，仍需要有人教導，好使我們完全掌握功課）；這些事也會糾正他們對他的判斷；“那麼，你們為何還如此全然虛妄，因我受苦就定我是惡人呢？”真理若得到正確理解和應用，就會醫治那因我們的錯誤而生的心思虛妄。他現在特別要擺在他們面前的，是惡人從神所得的分，尤其是欺壓者所得的分（第13節）（比較第20章第29節）。 他們在世上的分可能是財富和升遷，但他們從神所得的分卻是毀滅和苦難。他們或許不受任何地上權勢的控制，但全能者能夠處置他們。#

II.他說明此事的方法，是指出惡人在某些方面可能亨通，但毀滅會在那些方面緊隨著他們；這就是他們的分，這就是他們的產業，也是他們必須承受的。#

1.他們可能因兒女而亨通，但毀滅也隨之而來。他的兒女或許增多（第14節），或得到尊榮（有些人如此解釋）；他們人數眾多，又升到尊貴的地位，擁有龐大的產業。屬世的人被說成兒女滿堂（詩篇 17:14），按那裡的旁註，也可說他們的兒女滿有財物。父母希望在兒女身上延續生命，並因他們的升遷而得尊榮。然而，他們留下的兒女越多，使兒女處於的亨通越大，就留下越多、越顯眼的靶子，讓神審判的箭瞄準；這審判就是他的三樣重災：刀劍、饑荒和瘟疫（撒母耳記下 24:13）。#

(1.)他們中有些人要死於刀劍，或許是戰爭的刀劍（他們教養兒女靠刀劍生活，正如以掃，創世記 27:40 ；這樣生活的人通常遲早也死於刀劍），或是因犯罪而死於司法的刀劍，或是因產業而死於兇手的刀劍。#

(2.)他們中另一些人要死於饑荒（第14節）：他的後裔必不得飽食。他以為自己已經為他們確保了龐大的產業，但他們可能淪入貧困，甚至得不到維持生命所必需的供應，至少不能舒適地生活。他們會窮乏到得不到足夠的必需食物；他們也會如此貪婪或不知足，以致所得的不能使他們滿足，因為數量不如過去那麼多，或不如過去所慣用的那麼精美。你們吃，卻不得飽足（哈該書 1:6）。#

(3.)所剩下的人必被死亡埋葬，就是死於瘟疫；瘟疫被稱為死亡（啟示錄 6:8）。他們一死，就會被人私下匆匆埋葬，沒有任何隆重儀式，像埋葬驢一樣；甚至他們的寡婦也不哀哭，因為她們連穿喪服的資財都沒有。或者，這表示這些惡人生前不受歡迎，死後也無人哀悼，甚至他們的寡婦也會因擺脫了他們而自覺有福。#

2.他們可能在財產上亨通，但毀滅也隨著財產而來（第16–18節）。#

(1.)我們姑且設想他們擁有許多錢財、金銀器皿、衣服和傢俱。他們積蓄銀子如塵沙，預備衣服如泥土；身邊有一堆又一堆的衣服，像泥土堆一樣豐富。或者，這暗示他們的衣服如此眾多，甚至成了他們的重擔。他們使厚重的泥土成為自己的重擔（哈巴谷書 2:6）。 請看，屬世之人所關心、所經營的是什麼：積蓄屬世的財富。已經很多的還想要更多，直到銀子生鏽、衣服被蟲蛀（雅各書 5:2、3）。 但結果怎樣呢？他自己決不會因此得到益處；死亡會剝去他的一切，死亡會搶奪他；即使他沒有更早遭到搶奪和剝奪，最終也必如此（路加福音 12:20）。 不僅如此，神還要如此安排，使義人穿他的衣服，無辜的人分取他的銀子。#

[1.]義人會得到這些財物，並在彼此之間分配。護理會以某種方式如此安排，使良善的人誠實地得到惡人以不誠實手段取得的財富。罪人的財富為義人積存（箴言 13:22）。 神隨己意處置人的產業，並常使他們所立的遺囑違揹他們自己的意願。那曾被他恨惡、逼迫的義人，要管理他一切勞碌所得，並在適當的時候，連本帶利地收回被暴力奪去的財物。埃及人的珠寶成了以色列人的報酬。所羅門指出（傳道書 2:26），神使罪人成為義人的苦工；因為他使罪人勞苦，將財物收聚堆積，好把財物交給神看為善的人。#

[2.]義人會用這些財物行善。無辜的人不會像聚斂銀子的人那樣把銀子囤積起來，而會分給窮人；他會分給七人，甚至分給八人，這就是把財物存放在最可靠之處。金錢如同肥料，若不撒開，就毫無用處。神使善人富足時，他們必須記得自己不過是管家，將來必須交賬。惡人以不義手段取得財物，給自己的家族帶來咒詛；善人妥善使用財物，卻給自己的家族帶來祝福。以不義之財增添產業的人，是為那憐憫窮人的積蓄（箴言 28:8）。#

(2.)我們姑且設想他們為自己建造了堅固華美的房屋；但這些房屋就像蛀蟲在舊衣服中為自己築的窩，它很快便會從那裡被抖落（第18節）。 他在其中極覺安穩，如同蛀蟲一樣，對危險毫無察覺；但這房屋持續的時間必像看守人所搭的棚一樣短暫，很快就要被拆除、消失，他的地方也不再認識他。#

3.毀滅臨到他們本人，儘管他們長久以來健康安逸地生活（第19節）：財主躺臥睡覺，在豐富的財物中安歇自己（靈魂哪，只管安逸），躺臥其中，彷彿躺在自己的堅城裡；在別人看來，他似乎十分快樂、十分安逸；但他不得收聚，就是他的心思不能得到整理、安定和收斂，以享受自己的財富。他睡得並不像人們所想的那麼滿足。他躺下，但豐富的財物不容他安睡，至少不能像勞碌的人那樣香甜地睡覺（傳道書 5:12）。 他躺下，卻輾轉反側，直到天明；隨後他睜開眼睛，便已不存在；他看見自己和自己所有的一切，彷彿轉眼之間就迅速消逝。他的憂慮加增他的恐懼，兩者合在一起使他不得安寧；所以，當我們陪他到床邊時，並沒有發現他在那裡幸福。但到最後，我們又被召來觀看他的退場，看他在死亡之時和死亡以後是何等悲慘。#

(1.)他在死亡中是悲慘的。死亡對他乃是驚嚇之王（第20、21節）。 當某種致命疾病抓住他時，他何等驚恐！驚恐如眾水追上他，彷彿漲溢的潮水從四面包圍他。他一想到要離開這個世界便戰兢，更不用說遷往另一個世界了。這使憂愁和忿怒摻入他的病痛中，正如所羅門所指出的（傳道書 5:17）。 這些驚恐使他陷入以下兩種情形之一：#

[1.]陷入沉默陰鬱的絕望；於是，神忿怒的暴風，就是死亡的暴風，可說在夜間暗暗將他捲去，無人察覺，也無人留意。或者，#

[2.]陷入公開而高聲呼喊的絕望；於是，他被說成遭狂風和東風帶走，從自己的地方被卷出去；這風猛烈、喧囂，極其可怕。死亡對敬虔的人而言，如同和順的風，把他送往天上的家鄉；但對惡人而言，卻如東風、狂風和暴風，使他在混亂驚駭中被匆匆卷往毀滅。#

(2.)他死後是悲慘的。#

[1.]他的靈魂落在神公義的震怒之下；正是對這震怒的恐懼，使他在死亡臨近時如此驚駭（第22節）：因為神要向他投擲，毫不顧惜。他活著時曾受寬容之恩的益處；但現在，神忍耐的日子已經過去。神不再顧惜，反要把盛滿忿怒的碗全然傾倒在他身上。神投擲下來壓在一個人身上的事，無人能夠逃脫，也無人能夠承受。我們讀到，神曾從天上向迦南人投下大石（約書亞記 10:11），在他們中間造成可怕的殺戮；然而，與神把自己全部分量的忿怒投在罪人的良心上相比，那又算什麼呢？這忿怒如同一他連得重的鉛（撒迦利亞書 5:7、8）。 被定罪的罪人看見神的忿怒闖入攻擊自己，極想逃脫神的手，卻不能逃脫：地獄的門已經鎖上、閂住，巨大的深淵已經限定；他呼求磐石和山嶺遮蔽自己，也是徒然。那些現在不肯聽勸，逃向神所伸出的恩典膀臂、讓神接納他們的人，將來就不能逃脫神聖忿怒的膀臂；這膀臂不久便要伸出來毀滅他們。#

[2.]對他的記憶落在全人類公義的憤怒之下（第23節）：人要向他拍掌，就是他們要因神將他剪除的審判而歡喜，並以他的傾覆為快。惡人滅亡時，人必歡呼（箴言 11:10）。 神埋葬他時，人要發噓聲把他趕出自己的地方，並在他的名上留下永久的羞辱印記。他曾在同一個地方受人奉承和吹捧，卻要在那裡遭人嗤笑（詩篇 52:7），他的灰燼也要被人踐踏。#