約伯記 41

這裡對利維坦的描述，就是對一種極其龐大、強壯、可畏的魚或水生動物的描述，旨在進一步使約伯確信自己的無能和神的全能，使他因自己愚妄地像先前那樣膽敢冒犯神而謙卑下來。

I.為使約伯確信自己的軟弱，這裡向他發出挑戰：如果他能，就去制伏並馴服這利維坦，使自己作它的主人（第1–9節）；既然他不能做到，就必須承認自己完全無法站立在偉大的神面前（第10節）。#

II.為使約伯確信神的能力和可畏的威嚴，這裡列舉了利維坦的力量與可怕之處的幾個具體實例；這一切無非是神所賜給它的，也無非仍在神的管束之下（第11、12節）。這裡描述利維坦的面貌十分可怕（第12、14節），它的鱗片緊密相連（第15–17節），它的呼吸和噴嚏閃閃發光（第18–21節），它的肉堅實（第22–24節），它受攻擊時所顯出的力量和勇猛不可戰勝（第25–30節），它的行動翻騰不息，攪擾水域（第31、32節）；因此，總的說來，它是一種極其可怕的動物，人無法與它匹敵（第33、34節）。#

這利維坦究竟是鯨還是鱷魚，學者之間爭論很大，我不打算加以斷定；有些細節較容易與前者相合，另一些則較容易與後者相合；兩者都極其強壯兇猛，創造主的能力也在它們身上顯明出來。才思敏捷的理查德·布萊克莫爾爵士雖然接受關於河馬較為通行的見解，認為它必是指大象，卻贊同博沙爾這位學者對利維坦的看法，認為它就是埃及河中廣為人知的鱷魚。我承認，我之所以較傾向於把它理解為鯨，不僅因為鯨大得多，也是一種更高貴的動物，而且因為在創造的歷史中，聖經極其明確地提到它，而沒有這樣提到其他任何種類的動物（創世記 1:21 ，神創造了大鯨）；由此可見，不僅在比約伯稍晚的摩西時代，那一帶的人十分熟悉鯨，而且鯨的受造通常被視為創造主永恆能力和神性最顯著的證明。我們可以推測，摩西在那裡如此特別提到鯨的受造，原因正在於神不久以前曾特別以這種動物勝過其他動物的龐大身軀和力量來證明自己的能力；否則，這一點似乎無法解釋。這裡還說利維坦是海中的居民（第31節），鱷魚卻不是；並且在 詩篇 104:25、26，那又大又廣的海中，有這利維坦。這裡在這些經文中，

I.他說明約伯多麼無力制服利維坦。#

1.他不能像釣小魚一樣用釣具捕獲它（第1、2節）。他沒有可以欺騙它的餌，沒有可以鉤住它的鉤，沒有可以把它從水中拉出來的釣線，也沒有可以穿過它鰓部、用來把它帶回家的刺。#

2.他不能把它變成自己的俘虜，也不能迫使它求饒，或任憑處置地投降（第3、4節）。“它太清楚自己的力量，絕不會向你再三懇求，也不會與你立約，以你保全它的性命為條件作你的僕人。”#

3.他不能把它誘進籠子，關在那裡，像關雀鳥一樣給孩子們玩耍（第5節）。有些動物極其弱小，很容易這樣受約束，並任人誇勝；但利維坦不屬於這一類：它受造是要成為人類的恐懼，而不是供人遊戲消遣。#

4.他不能把它端上自己的餐桌；他和同伴不能用它擺設筵席；它的肉太堅韌，不適合作食物，即使不是如此，它也不容易被捕獲。#

5.他們不能靠掠取它而致富：他們豈能把它分給商人，把骨頭給一個，把油脂給另一個嗎？如果能夠捕獲它，他們自然會這樣做；但那時捕鯨的技術很可能還沒有像後來那樣臻於完善。#

6.他們不能殺死它，不能用魚叉扎滿它的頭（第7節）。它躲在他們殺戮器具夠不到的地方；即使那些器具碰到它，也不能刺到它的要害。#

7.嘗試這樣做毫無用處：捕獲它的指望是徒然的（第9節）。如果人們企圖捉拿它，它是如此可怕，以致僅僅看見它就會使他們膽戰心驚，使勇士也幾乎昏厥：人豈不單因看見它就被嚇倒嗎？這豈不會阻止追捕者繼續嘗試嗎？約伯受到警告，可以自負風險地把手放在它身上（第8節）。“你若敢，就碰它吧；要想一想那場爭戰，想一想你多麼無力抵擋這樣的力量，也想一想這場爭戰可能會有什麼結局；不要再做了，要放棄這種嘗試。”我們在投入戰爭以前想一想那場爭戰，是有益的；我們若預見披上盔甲毫無用處，就應及時把它脫下。約伯由此受到告誡，不可繼續與神爭辯，而應當與神和好，並且記住：如果他真的與神交戰，那場爭戰必定會有怎樣的結局（見以賽亞書 27:4、5）。#

II.他由此推斷約伯多麼無力與全能者爭辯。沒有誰兇猛到如此地步，也沒有誰魯莽愚勇到膽敢激怒利維坦（第10節），因為眾所周知，它必定強過他們；那麼，誰能站立在神面前，或控告並審判他的作為，或公然抗拒他震怒的權能呢？那些被置於人腳下、受人統治的低等受造物尚且能這樣使我們敬畏，那麼，我們偉大之主的威嚴該是何等可怕！他對我們擁有至高的統治權，而人卻長久以來一直背叛他！他一旦發怒，誰能站立在他面前呢？#

神在前面的經文中已經向約伯說明他多麼無力對付利維坦，這裡又藉著那龐大強壯的動物彰顯自己的能力。這裡講到：

I.神至高的主權和獨立不倚（第11節）。#

1.他不欠任何受造物的債。如果有人聲稱神欠他們什麼，就讓他們提出要求，證明那筆債，他們必會得到全數償還，而不是經由折中清償：“誰曾先給我？”就是說：“誰曾藉著為我所做的任何服事，使我對他負有任何義務？誰能聲稱自己預先給過我什麼？即使真有這樣的人，我也不會長久拖欠他們；我很快就會償還他們。”使徒引用這話，是要使一切有血氣的在神面前閉口（羅馬書 11:35）。誰先給了他，使他後來應當償還呢？神既沒有把我們所應得的禍患都降在我們身上，也把我們所不配得的恩惠賜給我們。#

2.他是所有受造物合法的主和所有者：“普天之下的一切，無論有生命還是無生命，都是我的（特別是這利維坦）；它們聽從我的命令，任由我處置，我對它們擁有無可爭辯的所有權和統治權。”一切都是他的；我們、我們所有的一切以及我們所做的一切，都是他的；因此，我們不能使神成為欠我們債的；主啊，我們所獻給你的，本是從你而來的。一切都是他的；因此，即使他欠任何人的債，他也有足夠的資財償還；這債掌握在可靠的手中。一切都是他的；因此，他不需要我們的服事，也不能從我們的服事中得到益處。我若飢餓，也不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的（詩篇 50:12）。#

II.根據利維坦奇妙的構造，對此所作的證明和闡明（第12節）。#

1.它身體的各個部分、它所施展的能力，尤其是它遭受攻擊時所施展的能力，以及它全身勻稱的體格，都是神不願隱瞞的，因此也是我們必須觀察並從中承認神之能力的。它雖然是身軀異常龐大的受造物，體格卻十分勻稱。在我們眼中，美存在於小巧之物中（小物自有其美：小事物各有自己的優美），因為我們自己就是如此；但在神眼中，連利維坦也是勻稱美觀的。既然神宣告連鯨、連鱷魚也是如此，我們就不應說他手中任何工作醜陋難看；我們只要照著事實，在有理由時這樣評價自己的工作就夠了。神在這裡彷彿要讓我們從解剖學的角度察看利維坦；因為當他的工作被逐一分解，並按照各部分及其比例受到觀察時，它們就顯得最美好、最卓越，他的智慧和能力也最充分地在其中顯明出來。#

(1.)利維坦初看：乍一看，就顯得可怕而不可接近（第13、14節）。它還活著時，誰敢走得如此近，去揭開或清楚察看它衣裳的外層，就是它像穿衣裳一樣披在身上的皮呢？誰敢如此接近它，像給馬套上轡頭一樣套住它，把它牽走呢？誰敢如此接近它，進入它那如同雙重轡頭的上下顎所能觸及的範圍呢？誰敢像我們察看馬口一樣，冒險察看它的口呢？打開它面部之門的人，會看見它四周的牙齒十分可怕，既堅固又鋒利，適於吞噬；一想到自己的腿或手臂落在這些牙齒之間，就足以使人戰慄。#

(2.)它的鱗片是它的美麗和力量，因此也是它的驕傲（第15–17節）。鱷魚確實以鱗片著稱；如果我們把這裡理解為鯨，就必須把這些盾牌（原詞就是這個意思）理解為它皮膚的幾層外皮；或者那一帶可能有長鱗片的鯨。這些鱗片引人注意之處，在於它們彼此貼得極其緊密；這不僅使它保暖，因為空氣無法穿透，也使它安全，因為刀劍無法刺穿那些鱗片。生活在水中的魚類，照樣因護理的智慧而得到相應的防護；護理怎樣賜下寒冷，也怎樣賜下衣服。#

(3.)它單憑自己的氣息和目光就散佈恐懼；它若打噴嚏或噴水，就如同有光照耀，或是泡沫閃光，或是陽光透過水柱照射（第18節）。據說鯨的眼睛在夜間如火焰一般發光，或像這裡所說的，如同清晨的眼瞼；人們也這樣描述鱷魚。這動物裡面天然的熱力極大，以致它的氣息如此熾熱如火；所以經文說，燃燒的火把、火星、煙和火焰從它口中發出，彷彿足以點燃煤炭（第19–21節）。關於利維坦使用這些誇張的說法，很可能是要表明神震怒的可怕，因為這一切都是要使我們確信此事。火從他口中發出吞噬一切（詩篇 18:7、8）。全能者的氣息如同硫磺之流，點燃陀斐，並要使它永遠焚燒（以賽亞書 30:33）。那惡者必被他口中的氣所消滅（帖撒羅尼迦後書 2:8）。#

(4.)它有不可戰勝的力量和極其可怕的兇猛，因此它使一切擋在路上的都驚恐，自己卻不受任何事物驚嚇。察看它的頸項，那裡常有力量（第22節）。它的頭與身體牢固相連。憂愁在它面前歡喜（或乘勝前進），因為它無論到哪裡，都會造成可怕的破壞。或者，令別人憂愁的風暴卻是它的喜樂；使別人顛簸的事，卻使它翩然起舞。它的肉結實緊密（第23節）。它身上的肉塊彼此連接得極其緊密，也極其堅實，所以很難刺穿；它彷彿全身都是骨頭。它的肉如同銅鐵，而約伯曾抱怨自己的肉並非如此（第6章第12節）。它的心堅硬如石（第24節）。它的精神與身體的力量相稱；它雖然龐大，卻活潑有力，並不笨重。它的肉和皮怎樣不能被刺穿，它的勇氣也照樣不能被嚇倒；相反，它使所遇見的一切都膽怯驚慌（第25節）：當它在大水中像一座移動的山一樣挺起身來時，連勇士也懼怕，恐怕它掀翻他們的船隻，或給他們造成其他傷害。因著它在水中造成的破浪翻騰，那景象以死亡相威脅，他們便自潔，承認自己的罪，轉而禱告，並預備迎接死亡。我們讀到（第3章第8節），那些激起利維坦的人驚恐萬分，以致咒詛那日。看來，這種恐懼過去常常驅使一些人咒詛，另一些人禱告；因為當時與現在一樣，航海者的品性各不相同，海上的恐怖對他們也產生相反的影響；但眾人都承認，利維坦挺起身來時，他們中間會有極大的驚恐。#

(5.)用來攻擊它的一切殺戮器具都不能傷害它，因此也不能使它驚懼（第26–29節）。近距離傷人的刀劍和長槍對它毫無作用；從遠處傷人的飛鏢、箭和甩石也不能損害它；自然已經使它從頭到腳：全身各處都得到精良的武裝，足以抵禦這一切。人與利維坦交戰時所使用的防禦兵器，如鎖子甲或護胸甲，往往與他們的進攻兵器一樣無濟於事；鐵和銅在它看來如同禾秸與朽木，它嗤笑這些東西。這正是一幅心地剛硬之罪人的圖畫：他藐視全能者的可畏，嗤笑神話語中的一切警告。利維坦絲毫不畏懼用來攻擊它的武器；為顯明自己何等強悍，它甚至選擇躺在尖石和尖銳之物上（第30節），並且躺在那裡如同躺在柔軟的泥濘上一樣安適。凡願忍受艱難的人，都必須使自己習慣艱難。#

(6.)它在水中僅僅一動，就會攪擾水域，使水翻騰（第31、32節）。它在水中翻滾、擺動、激起波瀾，或追逐獵物時，使深淵沸騰如鍋，在水面上激起大量浮沫和泡沫，如同沸鍋上的泡沫，尤其像一鍋沸騰膏油上的泡沫；它還使身後的路徑發光，這是連航行在海中的船也不能做到的（箴言 30:19）。人可以憑水面的氣泡追蹤水下的利維坦；然而在追捕它時，誰能利用這個線索對付它呢？人們在雪中追蹤野兔並殺死它們，但追蹤利維坦的人卻不敢靠近它。#

2.他這樣詳細講述了它的肢體、能力和勻稱的體格之後，最後從總體上用四件事概括這動物：#

(1.)它在低等受造物中獨一無二：地上沒有什麼能與它相比（第33節）。世上沒有任何受造物在力量和可怕方面能與它相比。或者，這裡的地與海有所區別：它的統治範圍不在地上（有人這樣解釋），而在水中。地上一切野獸在身軀和力量方面都無法接近它。它被限制在水中，並且神的護理在那裡看守著它（第7章第12節），這對人來說實在有益；因為這地原是為人類居住而設的，如果容許這樣可怕的動物在地上四處遊蕩、肆意破壞，這地就會成為人類既不安全又不安適的居所。#

(2.)它比其他任何受造物都更加勇敢無畏：它受造無所畏懼。受造物都是照著它們受造時的本性而存在的；利維坦的天性中具有勇氣，沒有什麼能使它驚恐；另一些受造物則正好相反，彷彿生來就是為了逃跑，正如利維坦生來是為了爭戰一樣。因此在人中間，有些人天性勇敢，另一些人則膽怯。#

(3.)它本身極其驕傲；雖然住在深處，卻藐視一切高大的事物（第34節）。翻滾的波浪、高懸的岩石、飄浮的雲彩，以及揚帆航行、豎著中桅和上桅的船隻，這強大的動物都輕蔑地看著，因為它認為這些既不能貶低它，也不能威脅它。強大者容易輕蔑別人。#

(4.)它是所有驕傲之子的王，也就是說，它是所有驕傲者中最驕傲的。卡里爾先生解釋說，它比世上最驕傲的人擁有更多可以自誇的資本；因此，這話足以挫抑人的傲慢和高傲的眼目。無論人因什麼身體上的長處而驕傲自大，利維坦都勝過他們，並且是他們的王。有人把這句話讀成指神：那藐視一切高大事物的，正是所有驕傲之子的王；他能馴服河馬（第40章第19節）和利維坦，無論它們多麼龐大、多麼剛強壯膽。這番關於這兩種動物的論述，是要證明惟有神能察看驕傲的人，使他們降卑，使他們降低，把他們踐踏在地，並把他們隱藏在塵土中（第40章第11–13節）。因此，這論述以“這就是所要證明的”作為結論：有一位察看一切高大之物；在人行事驕傲之處，他高過他們；他是所有驕傲之子的王，無論是沒有理性的還是有理性的，都能使他們在他面前不是屈服，就是折斷（以賽亞書 2:11）。人高傲的眼目必降卑，人的狂妄必俯首；如此，惟獨主必被高舉。#