約伯記 12

在本章和隨後兩章中，我們看見約伯對瑣法言論的回答；在回答中，他像先前一樣，先與朋友們辯論（見第13章第19節），然後轉向他的神，向他申訴，從那裡直到他言論的末了。在本章中，他對朋友們說話：一、他譴責他們論到他的話，以及他們對他品格所作的判斷（第1–5節）。二、他反駁並駁斥他們所說惡人在今世必遭毀滅的話，指出他們往往興旺（第6–11節）。三、他贊同他們所說神的智慧、能力和主權，以及神的護理對世人和他們一切事務的統治；他證實這一點，並加以詳述（第12–25節）。

約伯在這裡對朋友們所作的責備，無論是否公正，都十分尖銳；這些責備可以用來斥責一切驕傲、好譏誚的人，並揭露他們的愚昧。

一、他責備他們自以為是，也責備他們似乎認為自己的智慧勝過他；沒有什麼比這更軟弱、更不得體，也沒有什麼比這更應受嘲笑，正如這裡所作的。

1.他把他們描述成自稱獨佔智慧的人（第2節）。他說的是反話：“毫無疑問，你們就是眾民；你們以為自己配向全人類發號施令、制定法則，並以自己的判斷為準繩，衡量和審驗每個人的意見，彷彿除了你們以外，沒有人能夠分辨真假與善惡；因此，一切上桅帆都必須向你們降下，無論是對是錯，我們都必須照你們所說的說；你們三個人必須算作眾民，算作多數，擁有決定性的一票。”注意，任何人若以為自己比其餘全人類都聰明，或自信而專橫地說話行事，彷彿自己真這樣認為，都是極其愚昧而有罪的。不僅如此，他還進一步說：“你們不但以為現在沒有人像你們這樣聰明，而且以為將來也不會有；因此，智慧必與你們一同死亡；你們離去以後，全世界都必成為愚人；你們的太陽落下以後，世人就都陷入黑暗。”注意，我們若以為自己離去以後必造成某種無可挽回的重大損失，或以為少了我們便很難辦事，那就是愚昧；因為神還有餘存的靈，能夠興起比我們更合適的人來作他的工。智慧人和善人死去時，想到智慧和良善不會與他們一同死亡，便是一種安慰。有些人認為，約伯在這裡是針對瑣法把他（正如約伯所理解的）和別人比作野驢的駒子（第11章第12節）。“不錯，”他說，“我們必定都是驢；只有你們才是人。”#

2.他公平地為自己申明，他在智慧的恩賜上也有一分（第3節）：“但我也像你們一樣有聰明（有一顆心）；不，我並不低於你們；”旁註中是這樣說的。“我也像你們一樣，能夠判斷神護理的方法和意義，並解釋其中難解的篇章。”他說這話並不是要抬高自己。說“我也像你們一樣有聰明”，並不算怎樣誇獎自己；即使說“我對這件事的理解也像你們一樣”，也算不得誇口；因為這件事如此顯而易見，連才智最平凡的人也能明白，他或他們又有什麼理由因明白它而驕傲呢？“是的，這些事有誰不知道呢？你們所說那些真實的話，不過是淺顯的真理和尋常的論題；有許多人能夠像你們或我一樣出色地談論它們。”但他說這話，是要使他們謙卑，並抑制他們把自己視為講席權威的那種自重。注意，#

(1.)想到有許多人知道得和我們一樣多，也許還多得多，並且運用得更有成效，理當使我們不因自己的知識而驕傲。#

(2.)當我們受試探，要嚴厲評斷那些與我們意見不同、同我們爭辯的人時，就應當想到，他們也像我們一樣有聰明，有判斷的能力，也有自行判斷的權利；不僅如此，也許他們並不低於我們，反而高於我們；也有可能他們是對的，我們是錯的。因此，我們不應論斷或藐視他們（羅馬書 14:3），也不可自稱為師傅（雅各書 3:1），因為我們全都是弟兄（馬太福音 23:8）。對於一切與我們交往和爭論的人，我們都應當作出這一項極其合理的承認：他們和我們一樣，也是有理性的受造者。#

二、他抱怨他們以極大的輕蔑對待他。那些傲慢、自視過高的人，通常也好輕蔑別人，隨時準備踐踏周圍的一切人。約伯發現事實正是如此，至少他以為如此（第4節）：我成了被譏笑的人。我不能說這項指控確有充分理由；我們不會認為約伯的朋友有意凌辱他，也不會認為他們另有所圖；他們只是想使他信服，從而用正確的方法安慰他。然而他卻呼喊說：我成了被譏笑的人。注意，我們很容易把責備稱為辱罵；別人不過是勸告、警戒我們，我們卻以為自己受了譏笑。這種乖戾是我們的愚昧，也大大傷害了我們自己和我們的朋友。然而我們也不得不說，這項指控並非毫無根據；他們來安慰他，卻使他煩惱；他們給他勸告和鼓勵，卻不十分相信二者中的任何一個會產生效果。因此，他以為他們在譏笑自己，這便大大加深了他的憂傷。對於那些從興盛的高峰墜入逆境深淵的人而言，沒有什麼比倒下之後又遭踐踏和凌辱更令人痛苦；在這件事上，他們也太容易起疑心。請留意：

1.什麼使他的這項苦楚更加嚴重。有兩件事：#

(1.)他們是他的鄰舍、朋友和同伴（這個詞正有此意）；這等人的譏誚往往出於最深的惡意，也總會激起最強烈的憤慨（詩篇 55:12、13），辱罵我的並不是仇敵；若是仇敵，我就會輕看，也能忍受；但辱罵我的竟是你，是與我同等的人。#

(2.)他們是信奉宗教的人，是那些呼求神並聲稱神應允他們的人；因為有些人認為這句話是指那些譏笑他的人。“他們是敬重上天、在天上有分的人；因此，我本來樂於得到他們的禱告，也會為此感恩；我不能不渴望得到他們的好評，所以他們的責難更令我難受。”注意，呼求神的人竟譏笑自己的弟兄，實在可悲（雅各書 3:9、10）；一個善人被那些自己所敬重的人看作惡人，必不免感到沉重，然而這並不是新事。#

2.什麼在這件事上扶持了他。#

(1.)他有一位神可以投奔，可以把自己的申訴呈到他那裡；因為有些人認為那些話是指被譏笑的人：他呼求神，神就應允他。這樣便與第16章第20節相合。我的朋友譏誚我，我的眼卻向神流淚。我們的朋友若不肯聽我們的訴苦，神卻不會不聽；他們若定我們的罪，神卻知道我們的純正；他們若儘量從壞處看我們，神卻會盡量從好處看我們；他們若以不友善的話回答我們，神卻會以慈愛的話回答我們。#

(2.)他的情形並非罕見，而是極其常見：公義正直的人被人嗤笑。許多人甚至因他的公義和正直，因他對人的誠實和對神的敬虔而嗤笑他；這些事被人嘲弄為愚蠢之事，彷彿只有無知的人才會毫無必要地以此束縛自己；他們彷彿以為宗教是一個笑話，所以應當拿來取笑。大多數人則會因他任何一點小小的軟弱或缺陷而嗤笑他，不顧他的公義和正直，也絲毫不考慮這正是他極大的尊榮。注意，誠實良善的人受藐視和嘲弄，自古以來就是他們的分；因此，我們不應以此為奇怪（彼得前書 4:12）；不，如果這成為我們的分，我們也不應認為難以承受。他們不但這樣逼迫先知，甚至也這樣逼迫先祖時代的聖徒（馬太福音 5:12）；難道我們還能期望自己的遭遇比他們更好嗎？#

3.他懷疑其中真正的原因是什麼。簡而言之，就是：他們自己富足安逸，所以藐視已經陷入貧窮的他。這是世人的慣例；我們每天都能看見實例。興旺的人受稱讚；但論到那些正在衰落的人，人們卻說：“把他們打倒。”一個人的腳將要滑跌、即將落入患難時，即使他從前曾像燈一樣發光，人們這時也會把他看作一盞正在熄滅的燈，如同蠟燭的殘芯，被人扔在地上踐踏；因此，他在安逸之人的意念中受到藐視（第5節）。即使是公義正直的人，在他的世代如同燃燒照耀的明燈，他若陷入試探（詩篇 73:2），或被烏雲遮蔽，也會遭人輕蔑。請看這裡：#

(1.)生活順遂之人的通病是什麼。他們自己飽足、安逸、快樂，便輕蔑地看待那些處於缺乏、痛苦和憂傷之中的人；他們對這些人視而不見，毫不留意，並設法將他們遺忘（見詩篇 123:4）。酒政用碗喝酒，卻絲毫不把約瑟的苦難放在心上。沒有恩典的財富往往使人如此傲慢，如此不顧貧窮的鄰舍。#

(2.)那些陷入逆境之人的常見命運是什麼。貧窮足以遮蔽他們一切的光輝；他們雖然是燈，但若從金燈臺上取下，像基甸的燈一樣放進瓦瓶裡，就沒有人再像從前那樣看重他們，生活安逸的人反會藐視他們。#

約伯的朋友們都依據這個原則：惡人在今世不可能長久興旺，某種顯著的審判必很快臨到他們。瑣法曾以此作結論，說惡人的眼目必定昏花（第11章第20節）。約伯在這裡反對這個原則，主張神在安排人外在的境遇時，是按主權行事，把賞罰的精確分配留到將來的狀態。

一、他斷言，惡人可能而且往往確實在今世長久興旺，這是無可置疑的真理（第6節）。即使罪大惡極的人，也可能享有極大的興盛。請留意：

1.他怎樣描述這些罪人。他們是強盜，是惹神發怒的人，是最惡劣的一類罪人，即褻瀆者和逼迫者。他也許是指搶掠他的示巴人和迦勒底人；他們一向以劫掠和搶奪為生，卻仍然興旺。全世界都看見他們確實如此，眼見的事實不容爭辯；一項建立在事實之上的觀察，勝過二十個根據假設構造的觀念。或者更概括地說，一切驕傲的壓迫者都是強盜和海盜。凡傷害人的事，也必惹動神，因為他是正義的維護者和人類的保護者。那些破壞公義紐帶的人，若又衝破一切宗教義務，甚至公然抗拒神自己，絲毫不把惹怒他當作一回事，也不足為奇。#

2.他怎樣描述他們的興盛。他們的興盛極大，因為：#

(1.)連他們的帳棚也興旺，就是與他們同住的人，以及在他們以後、由他們而出的人。他們的家族彷彿承受了一項世襲的福分；用欺詐取得的財物，有時竟會保存到後來的世代。#

(2.)他們安穩，不但未受損害，也毫不懼怕；無論警告性的護理，還是已經覺醒的良心，都沒有使他們感到危險。然而，惹神發怒的人絕不會因自己感覺安穩，就真的更加安全。#

(3.)神把豐盛送到他們手中。他們所得的超過心裡所願的（詩篇 73:7）；不但足夠需要，也供他們享樂；不但供自己使用，也供別人使用；不但夠現在使用，也為將來積存；而且這些也是從護理之手而來。神把豐豐富富的東西賜給他們。因此，我們不能根據人的豐富判斷他們是否敬虔，也不能根據他們手中所有的，判斷他們心中所存的。#

二、他甚至訴諸較低等的受造物來證明這一點：走獸、飛鳥、樹木，甚至大地本身；你去求問它們，它們就必告訴你（第7、8節）。我們可以從它們學到許多有益的功課，但它們在這裡要教導我們什麼呢？

1.我們可以從它們得知，強盜的帳棚興旺（有些人這樣解釋），因為：#

(1.)即使在沒有理性的受造物中，較大的也吞吃較小的，較強的也捕食較弱的；人如同海里的魚（哈巴谷書 1:14）。我們可以設想，罪若沒有進入世界，受造物中就不會有這種混亂，狼和羊羔原會一同躺臥。#

(2.)這些受造物為惡人效力，因而顯明他們的興盛。你去問那些牛群羊群屬於誰，它們就會告訴你，某個強盜、某個壓迫者是它們的主人；魚和飛鳥也會告訴你，它們被端上驕傲罪人的餐桌，供他們奢侈享用。大地為他們結出果實（第9章第24節），整個受造界都在他們暴政的重擔之下嘆息（羅馬書 8:20、22）。注意，惡人濫用一切受造物，把它們當作滿足私慾的食物和燃料；這些受造物將來有一日都要起來指證他們（雅各書 5:3、4）。#

2.我們可以從它們認識神的智慧、能力和良善，也認識他的主權；一切這些難以理解的安排，最終都必須歸結為這個淺顯而不證自明的真理。瑣法曾把這件事說成極大的奧秘（第11章第7節）。約伯說：“遠非如此；我們所需要知道的，甚至可以從較低等的受造物學到；因為從這一切之中，誰不知道呢（第9節）？任何人都能輕易從受造物這本書中看出，這是耶和華的手所作的，”也就是說，“有一位智慧的護理者，按照我們既不熟悉、也沒有資格評斷的法則，引導並治理這一切事。”注意，我們應當從神對較低等受造物的主權，學會順服他對世人事務的一切安排，即使那些安排與我們的尺度相反。#

三、他把這一切歸結於神對一切受造物所擁有的絕對所有權（第10節）：凡活物的生命都在他手中。一切受造物，尤其是人類，都從他得著存在，都因自己的存在而欠他的債，都倚靠他維持自己的存在；他們都在他的憐憫之下，受他的引導和統治，完全由他處置，並且在他召喚時必須交出自己的生命。一切靈魂都是他的；他豈不可隨自己的意思處置屬於他的事物嗎？這裡使用了耶和華這個名（第9節）；在約伯與朋友們之間的一切言論中，這是我們唯一一次遇見這個名；因為在那個時代，人更多是藉著沙代；全能者；這個名稱認識神。

四、這些話——（第11節）耳朵豈不試驗言語，正如口嘗食物嗎？既可以看作前述論說的結論，也可以看作下文的序言。人的心智若得到恰當的陳述，就有分辨真理與謬誤的良好能力，正如味覺能夠分辨甘甜和苦澀一樣。因此，約伯要求朋友們准許他自行判斷他們所說的話，也希望他們用同樣的自由判斷他所說的話；不僅如此，他似乎是在這場爭論中訴諸任何人的公正判斷：只要讓耳朵試驗雙方的言語，就會發現他是正確的。注意，耳朵必須先試驗言語，然後才可接受並表示贊同。我們怎樣藉著味覺判斷什麼食物對身體有益、什麼沒有益處，也必須怎樣藉著分辨之靈判斷什麼教義純正、有滋味、有益處，什麼教義不是如此（哥林多前書 10:15；11:13）。

這是約伯論述神的智慧、能力和主權的一段崇高言論；神照著自己旨意的謀略，命定並安排世人的一切事務，無人膽敢反駁，也無人能夠抗拒。若把他和朋友們從他們激烈爭論的事情中抽離出來，他們的話都說得極其出色；但在那場爭論中，我們有時幾乎不知道該怎樣理解他們。智慧善良的人雖在次要事情的認識上有所不同，卻若能看出，多多講論他們一致認同的重大真理，既能增進自己的尊榮、得著安慰，又能造就別人，那就好了。約伯論到這個題目時，所說的話很符合他本來的品格。這裡沒有激烈的抱怨，沒有乖戾的指責；一切話都剛健而崇高。

一、他宣告神那測不透的智慧和無法抗拒的能力。人們承認，人間有智慧和聰明（第12節）。但這些只存在於少數人身上，就是年老的人和蒙福得享長壽的人；他們藉著長久而持續的經驗獲得智慧。然而，他們得到智慧時，卻已經失去力量，無法實行智慧所得出的結論。但如今在神那裡，智慧和能力二者兼備：智慧使他能設計最好的事，能力使他能成就所設計的事。他不像我們一樣藉著觀察得到謀略或聰明；這些本質上、永恆地存在於他自己裡面（第13節）。年老人所有的智慧，與亙古常在者的智慧相比，算得什麼呢！我們所知道的極少，所能作的更少；但神凡事都能作，沒有任何意念能被攔阻。以這位神為自己神的人是有福的，因為有無限的智慧和能力為他們效力。人一切敵擋他的企圖都是愚昧而徒勞的（第14節）：他拆毀的，不能再建造。注意，人無法與神的護理爭競，也無法破壞其安排。他先前曾說（第9章第12節），他奪取，誰能攔阻他？這裡他又這樣說。神所說的，無人能反駁；神所作的，無人能撤銷。神定意使之成為廢墟的，沒有人能夠重建；巴別塔就是見證，動工的人無法繼續建造；所多瑪和蛾摩拉的荒涼也是見證，那裡永遠無法修復（見以賽亞書 25:2；以西結書 26:14；啟示錄 18:21）。神所判定要永久囚禁的人，無人能釋放；他若藉著疾病把一個人禁閉起來，使他陷入困境，使他的事務糾纏不清，就無人能夠開啟。他把人禁閉在墳墓裡，無人能夠破開那些封閉的門；他把人禁閉在地獄和黑暗的鎖鏈中，也無人能夠越過那已經限定的巨大深淵。

二、為了證明這個教義，他列舉自然界中的一個實例（第15節）。神掌管眾水，把水包在衣服中（箴言 30:4），用手心量水（以賽亞書 40:12）；他既能借著水的缺乏，也能借著水的過量懲罰世人。人怎樣在兩端都走向極端，以缺乏和過量破壞美德的法則，而美德處於中道；神也照樣藉著極端糾正他們，並不把中道中的恩惠賜給他們。

1.大旱有時是重大的審判：他扣住眾水，水便乾涸；天若如銅，大地就如鐵；雨水若被拒絕，泉源就會枯竭，河流也不再可用；田地被曬焦，果實也不再可得（阿摩司書 4:7）。#

2.雨水過多有時也是重大的審判。他使眾水上漲，水便翻覆大地、大地的出產以及地上的建築物。據說橫掃一切的暴雨不留下糧食（箴言 28:3）。由此可見，神有多少種方法與犯罪的百姓爭辯，從他們奪去那些遭濫用、已經喪失權利的恩惠；也可見我們完全無力與他爭辯。我們若可以顛倒次序，這一節就很適合用來指挪亞的洪水，那是神能力永遠值得銘記的實例。那時，神在震怒中放出眾水，水便使大地翻覆；但他在憐憫中扣住眾水，關閉天上的窗戶和大淵的泉源；不久之後，水就幹了。#

三、他列舉許多實例，說明神怎樣以大能治理世人：神阻撓他們的目的，卻藉著他們、在他們身上成就自己的目的；他統管他們一切的謀略，壓倒他們一切的企圖，並勝過他們一切的反抗。神使人經歷何等的改變！他使他們有何等的轉折！這是何等容易，又何等出人意料！

1.總括而言（第16節）：在他有能力和理性（有些人這樣翻譯），也有能力和與自己的一致；原文所用的是一個優美的詞。在他那裡有智慧真正的精髓與精華。在他有能力，也有一切存在之物；有些人如此解讀。他憑自己而成為他自己；萬物都藉著他、在他裡面存立。他既有這樣的能力和智慧，就知道怎樣使用人；不但使用那些智慧良善、甘心而有意服事他的人，甚至也使用那些愚昧邪惡的人。在人看來，這些人似乎無論如何都不能為他護理的計劃效力：受騙的和騙人的都屬他；最單純、最容易受騙的人，並非不值得他留意；最狡猾、欺騙別人的人，也不能憑自己一切的詭詐逃脫他的鑑察。世界充滿欺騙；人類的一半欺騙另一半，神容許事情如此發生，最終卻要從雙方使自己得榮耀。行騙者把受騙者當作工具，但偉大的神把雙方都當作工具，藉著他們作工，無人能夠攔阻他。他有足夠的智慧和能力管理世上一切愚人和惡棍，也知道怎樣藉著他們成就自己的目的，儘管一方軟弱，另一方邪惡。雅各借著欺騙取得祝福時，神恩典的計劃得以成就；亞哈受虛假預言引誘，出征而遭毀滅時，神公義的計劃得以成就；在這兩件事上，受騙的和騙人的都由他處置（見以西結書 14:9）。神若不知道怎樣限制行騙者的罪和受騙者的苦難，並從二者使自己得榮耀，就不會容許這罪與苦難發生。哈利路亞，全能的主神如此掌權；幸好確是他掌權，因為世上的智慧如此稀少，誠實也如此稀少，否則整個世界早已陷入混亂和毀滅。#

2.接著，他轉而列舉上帝的智慧和權能在國家與王國的興衰變遷中的具體實例；因為他從這些事中取得證明，而不是從護理在個人和家庭身上的類似作為中取得證明，這是由於人所處的地位越高、越公開，臨到他們的變遷就越受人留意，因而護理也在其中越顯得輝煌。我們很容易這樣推論：上帝若能如此翻轉、拋擲地上的大人物，如同把球拋在寬闊之地（正如先知所說，以賽亞書 22:18），就更能如此對待小人物；既然國家和王國都必須服從他，我們若與他抗爭，就必是最瘋狂的事。有些人認為，約伯在這裡指的是那些強大民族，即利乏音人、蘇西人、以米人和何利人被根除之事（提及於 創世記 14:5、6；申命記 2:10、20）；在這件事上，或許人們特別注意到他們是何等奇異地陷入愚妄、變得衰弱。若是如此，這話就是要表明：每當列國的事務中發生類似的事，行這事的乃是上帝；我們必須從中看出他的至高主權，甚至凌駕於那些自以為最強大、最有謀略、最有絕對權力的人之上。請將此處與以利法的話比較第5章第12節，等等。讓我們把這裡所列舉的具體變遷歸納起來；上帝使這些變遷臨到人，或是為了毀滅一些民族，把另一些民族安置在他們的位置上，或是為了罷黜某個政府及其執政者，提升另一個政府及其執政者來取代他們，而這可能成為王國的福分。二十年前發生在我們本國的光榮革命便可作證；我們在其中看見，對約伯這番論述所作的解釋，再沒有比這更美好的了。#

(1.)有智慧的人有時會奇異地陷入愚妄，而在這事上必須承認上帝的手（第17節）：他使謀士被擄而去，作為他勝過他們的戰利品；他們因謀略所得的一切尊榮和財富都被奪去；不但如此，他們素來因此受人稱頌的智慧本身，以及他們預期自己的計劃必能取得的成功，也都被奪去了。他的謀略立定，而他們所有的計策都歸於無有，他們的籌劃也遭挫敗；這樣，他們既失去了從自己的智慧所得的滿足，也失去了智慧的聲譽。他使審判官變為愚妄。他在他們的心思中施行作為，奪去他們辦事的才幹，使他們真正成為愚昧人；他又藉著對他們事務的安排，使他們計劃的結局和結果與他們自己的意圖完全相反，因而使他們顯得像愚昧人。亞希多弗的計謀變為愚拙，這段經文顯著地應驗在他身上；而他也照他的名字，成了愚昧人的弟兄。見以賽亞書 19:13：瑣安的首領都變為愚昧；他們使埃及走入歧途，儘管他們正是埃及各支派的支柱。因此，智慧人不可因自己的智慧誇口，最有才能的謀士和審判官也不可因自己的地位驕傲，卻要謙卑地倚靠上帝，使他們的才幹得以持續。即使是老年人，看似憑長期佔有而持有自己的智慧，並認為那是靠自己的勤奮獲得的，所以對它擁有不可剝奪的權利，卻仍可能被奪去智慧，而且常因年老體衰而被奪去，以致他們再次變為孩童：他將老年人的聰明奪去（第20節）。人們最倚重這些老年人的意見，他們卻辜負了倚靠他們的人。我們讀到有一位年老而愚昧的王（傳道書 4:13）。#

(2.)那些身居高位、掌有權柄的人，竟奇異地被降卑，變得貧窮並受人奴役；使他們降卑的乃是上帝（第18節）：他解開君王的束帶，奪去他們用來統治臣民的權力；他們或許曾奴役臣民，以嚴酷手段轄制他們。他剝去他們一切象徵尊榮和權柄的標誌，以及維繫他們暴政的一切憑藉；他解開他們的腰帶，使刀從他們身旁落下，那麼他們頭上的冠冕若很快也落下，就不足為奇了；緊接著，他們的腰被另一條腰帶束起，那是服役的標誌，因為僕人都是束腰而行。他就這樣使大首領被擄而去，奪去他們所有的權力和財富，以及他們所喜愛並引以為傲的一切（第19節）。要注意，君王並不免受上帝的管轄。對我們而言，他們是神；但對他而言，他們不過是人，而且比常人更易遭遇人生的變遷。#

(3.)那些強壯的人竟奇異地變得衰弱；使他們衰弱（第21節）並推翻強者的乃是上帝（第19節）。強健的身體因年老和疾病而衰弱；強大的軍隊逐漸消耗，歸於無有，他們的力量不能保護他們免遭致命的覆滅。沒有任何力量能在全能者面前站立得住，甚至歌利亞的力量也不能。#

(4.)那些以口才聞名、受託辦理公共事務的人，竟奇異地沉默下來，無話可說（第20節）：他奪去忠信之人的言語，使他們不能按自己的心意，也不能像從前那樣自由、清楚地說話，反而語無倫次、結結巴巴，什麼也說不成。或者，他們不能說出自己原本想說的話，反倒說出相反的話，正如巴蘭為那些他奉召要咒詛的人祝福。因此，演說家不可因自己的修辭才華而驕傲，也不可將它用於任何惡事，免得那造人口的上帝將它奪去。#

(5.)那些曾受人尊崇和欽佩的人，竟奇異地落入羞辱之中（第21節）：他使藐視傾倒在首領身上。他任憑他們自行其是，去做卑下的事，或改變人們對他們的看法。首領若自己羞辱上帝、藐視他，若凌辱上帝的百姓、踐踏他們，他們就必被人輕看，上帝也必將藐視傾倒在他們身上（見詩篇 107:40）。通常，那些掌權時驕傲蠻橫的人，一旦倒臺，就比任何人都更加卑賤，也更受他人凌辱。#

(6.)那些隱秘、隱藏的事，竟奇異地顯露出來，被置於光明之中（第22節）：他將深奧的事從黑暗中顯明。秘密策劃的計謀被揭露並挫敗；暗中犯下、巧妙掩蓋的惡事被揭露，犯罪者也受到應得的懲罰：暗中的叛逆（傳道書 10:20）、暗中的謀殺、暗中的淫亂。首領們密室中的商議，都在上帝眼前（列王紀下 6:11）。#

(7.)王國有潮起潮落，也有盈虧盛衰；兩者都出於上帝（第23節）：他有時使他們人數增多、疆界擴大，使他們在列國中顯赫，變得令人生畏；但過了一段時間，或許由於某種人無法察覺的原因，他們被毀滅、受限制，人數減少、變得貧窮，疆域被削減，許多人也被剪除，因而在鄰國中受人鄙視；那些曾為首的，反倒成了列國之尾（見詩篇 107:38、39）。#

(8.)那些曾經勇敢無畏、不把危險當回事的人，竟奇異地變得膽怯、氣餒；這也是主所行的（第24節）：他奪去百姓首領的心；這些人原是百姓的領袖和統帥，最以尚武的銳氣和偉大的功業聞名；然而一旦有什麼事需要他們去做，他們便心中怯弱，一有樹葉搖動，就準備逃跑（詩篇 66:5）。#

(9.)那些正全速推進自己計劃的人，竟奇異地迷失方向、不知所措；他們不知道自己身在何處，也不知道自己在做什麼；他們的謀議搖擺不定，行動猶疑無常，時進時退，忽左忽右，如同人在曠野中漂流（第24節），又如人在黑暗中摸索、醉酒之人踉蹌，第25節以賽亞書 59:10。要注意，上帝能迅速使最深謀遠慮的政客無計可施，使最聰明的人智窮才盡，以此表明：他們無論在何事上狂傲行事，他都高過他們。#

王國的興衰變遷，就是這樣在統管萬有的護理之下奇妙地發生。天地都被震動，但主永遠坐著為王；我們與他一同等候一個不能震動的國。