約伯記 26

這是約伯對比勒達簡短講論的簡短答覆。他非但沒有反駁比勒達，反而證實了他所說的話；並且在尊神為大、闡明神的能力方面勝過了他，以表明他仍有理由像先前那樣說 （第13章第2節）："你們所知道的，我也知道。"

I.他指出，比勒達的講論與他正在談論的事情無關：雖然十分正確、良善，卻不切題（第2–4節）。#

II.對於比勒達談話的對象來說，這番講論也是多餘的；因為約伯知道這些，也相信這些，並且能夠講得與他一樣好，甚至比他更好；他還能在比勒達所提出的神大能與偉大的證據上有所增添，正如他在餘下的講論中所做的 （第5–13節）。最後他總結說，即使他們二人都說盡了自己所能說的，仍遠不足以配得上這個主題，這主題還遠遠沒有窮盡（第14節）。#

人原不會想到，約伯身處如此劇烈的疼痛和苦難之中，竟還能像這裡這樣調侃他的朋友，並以他講論的不切題來自娛。比勒達以為自己發表了一篇精彩的演說，內容極其重大，言辭極其優美，因而已經贏得了既如神諭傳達者、又如雄辯家的聲譽；但約伯頗帶慍怒地指出，他的表現並不像他自以為的那樣可貴，並因此嘲諷他。他指出：

I.其中並沒有什麼了不起的內容 （第3節）：你怎樣充分說明事情的真相？這話是諷刺，責備比勒達對自己所說的話自視甚高。#

1.他以為自己說得十分清楚，已經說明了事情的真相。他十分喜愛自己的見解（我們都容易如此），認為唯有這些見解才是正確、真實、明白易懂的，而對這件事的其他一切見解都是虛假、錯誤、混亂的。然而，我們談論神的榮耀時，無法說明事情的本相，因為我們彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，或只能看見反映出來的形象；直到我們進入天堂，才能看見他的本體。在這裡，我們無法按理陳說有關他的話（第37章第19節）。#

2.他以為自己雖然只說了寥寥數語，卻已經說得十分充分，已經詳盡地說明了這件事；唉！與這個主題的浩瀚範圍和豐富內容相比，他所作的說明實在貧乏而淺薄。#

II.其中也沒有什麼大用處。Cui bono：有什麼益處？你所說的這一切究竟成就了什麼善果？你作了這一番聲勢浩大的鋪陳，怎樣幫助了那無能力的人（第2節）？ 你以莊嚴的論斷，怎樣指教了那無智慧的人（第3節）？ 約伯要使他明白：#

1.他這樣做並沒有服事神，也絲毫沒有使神欠他什麼。為神說話確實是我們的本分，也會成為我們的尊榮；但我們不可認為神需要我們的服事，或因此欠了我們的債。若這服事出於爭競反駁的心，而不是出於對神榮耀的真誠關切，神也不會悅納。#

2.他這樣做並沒有幫助自己的主張。他以為朋友們非常感激他，因為他們完全不知所措，既無力量，也無智慧，正陷於絕境時，他幫助他們站穩立場，反駁約伯。即使是軟弱的辯論者，一旦情緒激昂，也容易以為真理受了他們極大的恩惠，其實並非如此。#

3.他這樣做並沒有幫助約伯。他佯稱要使約伯信服、教導他、安慰他；但可惜，他所說的話如此不切題，既不能糾正任何錯誤，也不能幫助約伯忍受苦難，或從苦難中得益："你向誰發出言語（第4節）？ 你的講論是對著我說的嗎？你以為我是一個需要這些教訓的小孩子嗎？還是你認為這些話適合我目前的處境？" 一切真實良善的話，並非都適合當時的情形和時機。約伯已經謙卑、破碎、心靈憂傷，比勒達本應向他宣講神的恩典與憐憫，而不是神的偉大與威嚴；應當把全能者的安慰而不是他的威嚇擺在他面前。基督知道怎樣向疲乏的人說合宜的話（以賽亞書 50:4）；他的傳道人也應當學習正確地分解真理的道，不要像比勒達那樣，使神不願使其憂愁的人憂愁。因此約伯問他：從你出來的是誰的靈？意思是："哪一個困苦的靈魂，會因這樣的講論而重新振作、得到解救、恢復常態呢？" 因此，我們常常對本應安慰我們的朋友感到失望；但那位保惠師，就是聖靈，在他的工作中從不犯錯，也絕不會達不到他的目的。#

約伯與朋友圍繞彼此意見不同的那些要點展開辯論，使真理得到了許多亮光；但現在他們談到了一個大家意見一致的主題，就是神無限的榮耀和能力。當爭辯者之間除了要比誰把神說得最為崇高、最為尊貴，誰最充分地宣揚他的讚美之外，再沒有其他爭競時，真理是何等得勝，又是何等明亮地照耀！若一切有關宗教問題的爭論都能這樣結束，眾人同心同口榮耀神，尊他為萬有之主，也尊他為我們的主（羅馬書 15:6），那就好了；因為這是我們都已經達到的地步，在這一點上我們全都一致。

I.這裡列舉了許多顯著的事例，表明神在創造並保守世界上所彰顯的智慧和能力。#

1.我們若環顧四周，察看下面的陸地和眾水，就會看見全能的鮮明事例；我們可以從這些經文中將其歸納出來。#

(1.)他將大地懸在虛空（第7節）。 這個巨大的水陸球體既不立在任何柱子上，也不懸在任何軸上，卻因神的全能穩固地安置在自己的位置上，以自身的重量保持平衡。人的技藝連一根羽毛也不能懸在虛空，神的智慧卻這樣懸起整個大地。正如詩人所說，它是 ponderibus librata suis：以自身的重量保持平衡；正如使徒所說，它由神大能的話托住。那懸在虛空的大地可以讓我們雙腳站立，承受我們身體的重量；但絕不能讓我們的心倚靠，也不能承受我們靈魂的重量。#

(2.)他為海水設立界限，將它們圈住 （第10節），使它們不能回頭覆蓋大地；這些界限必不移動、不動搖、不磨損，直到晝夜終結、時間不再存在之時。護理之權在這裡顯明為統管海中洶湧的眾水，因此這是神能力的一個事例（耶利米書 5:22）。 我們也看見，護理何等眷顧地上貧苦、有罪的居民；他們雖然觸犯了他的公義，完全任憑他的憐憫處置，卻仍這樣蒙保守，不至被洪水淹沒，像從前曾經發生的那樣；他們還會繼續蒙受這種保守，因為他們是留給烈火的。#

(3.)他在眾水之下造出死物。Rephaim：巨人，在眾水之下被造；也就是說，在水中無數的居民之中，有身軀巨大、體形驚人的龐然生物，如鯨魚這類巨獸。帕特里克主教如此解釋。#

(4.)他以猛烈的風暴震動群山；這裡稱群山為天的柱子 （第11節）；他甚至分開大海，擊破狂傲的波浪（第12節）。 在主面前，大海奔逃，群山跳躍（詩篇 114:3、4；又見哈巴谷書 3:6等處）。風暴在水面犁出溝槽，彷彿把水分開；隨後平靜又擊破波浪，使它們重新平伏（見詩篇 89:9、10）。 那些認為約伯生活在摩西時代或其後的人，把這話應用於紅海在以色列人面前分開，以及埃及人淹死其中的事。他以智慧擊破拉哈伯；原文就是如此，而拉哈伯常用來指埃及，如 詩篇 87:4；以賽亞書 51:9 .#

2.我們若思想下面的地獄，它雖然不在我們的視線之內，卻仍可設想神的能力在那裡所彰顯的事例。地獄與滅亡之地 （第6節），可以理解為墳墓以及埋葬其中的人；他們雖然被安放在我們看不見之處，卻仍在神的眼目之下，這可以堅固我們對死人復活的信心。神知道到哪裡找到、從哪裡取回那已經朽壞之身體的一切四散微粒。我們也可以把這些話看作指被定罪之人所在的地方；惡人離開身體的靈魂在那裡受苦、受折磨。那就是地獄和滅亡之地；經上說它們在主面前（箴言 15:11），這裡又說它們在他面前顯露。啟示錄 14:10 很可能暗指此處；在那裡，罪人要在聖天使（他們侍立在舍基拿面前）和羔羊面前受折磨。這也可以闡明第5節；有些古譯本如此譯讀（我認為這更符合 Rephaim 一詞的含義）：看哪，巨人在眾水之下呻吟，與他們同住的人也是如此；接著便說，地獄在他面前顯露。古時世界的巨人被洪水淹沒，正預表了這一點。博學的約瑟夫·米德先生如此理解，並藉此闡明 箴言 21:16；那裡稱地獄為死人的會眾，所用的正是這裡的同一個詞。他認為那裡應譯為巨人的會眾，暗指古時世界的罪人被洪水淹沒。還有什麼事比不敬虔之人永遠滅亡，以及黑暗之地居民的呻吟，更能顯出神威嚴的可畏呢？那些不肯與天使一同敬畏、敬拜的人，必永遠與魔鬼一同恐懼戰兢；神也必在其中得榮耀。#

3.我們若仰望上面的諸天，就會看見神主權與能力的事例。#

(1.)他將北方鋪展在空處（第7節）。 起初他就是這樣做的，那時他將諸天鋪開如幔子（詩篇 104:2）；如今他仍繼續使諸天保持伸展，並且會如此行，直到普世被烈火焚燒之時；那時諸天將像書卷一樣捲起來（啟示錄 6:14）。 他提到北方，是因為他的國家與我們的一樣，位於北半球；空氣就是諸天鋪展其上的空處（見詩篇 89:12）。 與另一個世界相比，這個世界是何等空虛之處！#

(2.)那些據說位於穹蒼之上的眾水，他攔阻它們傾瀉在地上，不像從前那次一樣 （第8節）：他將眾水包在密雲中，彷彿把水緊緊紮在袋裡，直到需要使用它們時才釋放。儘管這樣升起、儲存的水有極大的重量，雲彩卻不因水而破裂；否則雲彩就會爆開，像水柱一樣傾瀉下來。相反，水彷彿從雲中一點點濾下，一滴一滴地臨到地上，成為憐憫；照他所喜悅的，或降小雨，或降大雨。#

(3.)他隱藏了上層世界的榮耀；那令人目眩的光輝是我們這些可憐的凡人所不能承受的 （第9節）：他遮蔽自己寶座的正面，就是他所居住的光明，並將雲彩鋪在其上，透過雲彩施行審判（第22章第13節）。 神要我們憑信心而活，不憑眼見；因為這與受試驗的狀態相稱。若神寶座的正面現在就像大日那天一樣顯露可見，這試驗便不公平了。#

(4.)天上明亮的裝飾是他雙手的工作 （第13節）：藉著他的靈，就是那在水面運行的永恆之靈，也就是他口中的氣（詩篇 33:6），他裝飾了諸天；他不僅造了諸天，也使其美麗，夜間巧妙地以繁星點綴，白晝以日光塗繪。神既造人使其向上觀看（Os homini sublime dedit：他賜人直立的面容），便裝飾了諸天，引人舉目仰望；太陽令人目眩的光輝和繁星閃爍的光芒，以及群星的數目、秩序和各不相同的大小，使人的眼目喜悅。這些星辰猶如許多金釘，裝飾著鋪展在我們頭頂的華蓋，藉此引導人讚歎偉大的創造主，就是眾光之父、眾光之源，並且說："如果地面鑲嵌得如此華美，那麼宮殿本身該是怎樣！如果看得見的諸天如此榮耀，那麼看不見的諸天又是怎樣！" 從前廳華美的裝飾，我們可以推知正殿中寶貴的陳設。星辰若如此明亮，天使又是怎樣！這裡所說、由他的手所造的曲蛇究竟指什麼，並不確定。有人認為它是諸天裝飾的一部分；一些人說是銀河，另一些人說是某個有此名稱的星座。這裡所用的詞與指利維坦的詞相同（以賽亞書 27:1），很可能是指鯨魚或鱷魚；在它們身上顯出了創造主的大能。既然神自己也以這樣的推論作結，約伯為什麼不能以此作結呢（第41章）？#

II.最後，他以一句令人敬畏的“等等”作結 （第14節）：看哪，這些不過是他作為的一部分，是他智慧與能力的運行，是他行走的道路，也是他藉以向世人顯明自己的途徑。在這裡，#

1.他以敬拜之心承認神已經賜下的啟示。他自己所說的這些事，以及比勒達所說的那些事，都是神的道路；這些就是人所聽見的關於他的事，是神的一些顯明。然而，#

2.他驚歎那尚未顯明之事的深奧。我們所說的不過是他作為的一部分，而且只是很小的一部分。與神里面所有的以及神本身相比，我們對神的認識算不得什麼。儘管神已經向我們作出這一切啟示，我們也已經作出這一切尋求，我們對於他仍有許多不明白之處，並且必須作出結論：看哪，這些不過是他作為的一部分。我們藉著他的工作和他的話聽見一些有關他的事；然而，可惜！我們所聽見的關於他的，是何等微小的一部分！被我們聽見的、從我們口中說出的，是何等微小！我們所知道的有限，所說預言的也有限。當我們說盡了一切所能說的有關神的話時，仍必須像保羅所做的那樣（羅馬書 11:33）；既然不可能探到底部，就必須坐在邊緣，敬拜這深奧：深哉，神的智慧和知識！在我們目前的狀態中，我們對神所聽見、所知道的不過是極小的一部分。他是無限、無法測透的；我們的理解力和領受能力軟弱而淺薄，神榮耀的完全彰顯則留待將來的狀態。就連他能力的雷聲（也就是他大能的雷聲），即他在我們自己這個領域中最卑微的作為之一，我們也不能明白（見第37章第4、5節）。 我們就更不能明白他能力的極致力量和範圍、這能力可畏的施展和運行，尤其不能明白他忿怒的權能（詩篇 90:11）。 神為大，我們不能知道他。#