約伯記 5

以利法在上一章為證實他對約伯的指控，曾引述一句從天上而來的話，就是在異象中傳給他的。本章中，他訴諸那些在地上作見證的，就是歷世歷代為神真理作忠信見證的聖徒（第1節）。他們要證明：

I.罪人的罪乃是他們的敗亡（第2–5節）。#

II.然而，患難是全人類共同的命分（第6、7節）。#

III.當我們身處患難時，求告神乃是我們的智慧和本分，因為他能夠並且樂意幫助我們（第8–16節）。#

IV.凡忍受得當的患難，結局必然美好；特別是約伯，若能轉變成較好的心態，就可以確信神為他存留了極大的憐憫（第17–27節）。因此，他結束這番話時的態度，比開始時稍好一些。#

約伯與朋友之間已經展開了一場十分激烈的爭辯，以利法在此提出一個公允的建議，要把這事交付裁決。在一切辯論中，若爭辯雙方不能自行解決，也許越早這樣做越好。以利法深信自己一方有理，甚至提議讓約伯親自挑選仲裁者（第1節）：你且呼求，看有沒有誰會答應你；也就是說，

1.“看有沒有誰像你這樣受苦。你能否舉出一個實例，表明某個真正的聖徒曾被逼到你如今所陷入的這般絕境？神從未像待你這樣對待任何愛他名的人，因此你必定不是他們中的一員。”#

2.“看有沒有誰像你這樣說話。曾有哪個善人像你一樣咒詛自己的生日嗎？諸聖者中有誰會為你這些激憤或情慾辯護，或說這些是神兒女的斑點呢？你找不到任何聖徒作你的辯護者或作我的反對者。諸聖者之中，你要轉向哪一位呢？你無論轉向哪一位，都會發現他們全都與我意見相同。我這邊有信眾的共同感受：信徒全體一致的意見；他們都會贊同我將要說的話。”請注意，#

(1.)即使在舊約中，善人也稱為聖徒；因此我不知道為什麼我們在日常言談中（除非因為我們必須隨俗而語：像我們的鄰舍那樣說話），只把這一稱號用於新約時代的人，而不說聖亞伯拉罕、聖摩西和聖以賽亞，像說聖馬太和聖馬可一樣；也不說詩人聖大衛，像說英國主教聖大衛一樣。亞倫明確被稱為主的聖者。#

(2.)凡自己是聖徒的，都會轉向同為聖徒的人，選擇他們作朋友並與他們交往，選擇他們作判斷者並向他們求教（見詩篇 119:79）。聖徒要審判世界（哥林多前書 6:1、2）。當行善人的道（箴言 2:20），就是古道、羊群的腳蹤。人人都會選擇某一類人，努力求得他們的認可，並以他們的看法作為榮辱的準則。如今，所有真正的聖徒都竭力求得同為聖徒之人的認可，並在他們的評價中站立得正。#

(3.)有些真理如此明白，又如此普遍地為人所知、所信，以致人可以大膽地就這些真理訴諸任何聖徒。雖然有些事是他們不幸意見相左的，但他們意見一致的事更多，也更為重要，例如罪的邪惡、世界的虛空、靈魂的寶貴、聖潔生活的必要，等等。雖然他們並非全都照著自己對這些真理的信念而活，達到應有的程度，但他們都樂意為這些真理作見證。#

以利法在此堅持兩件事，並且毫不懷疑所有聖徒都與他意見一致：

I.罪人的罪直接趨向他們自己的敗亡（第2節）：忿怒害死愚妄人，就是他自己的忿怒，因此他放縱忿怒，便是愚妄；這忿怒是他骨中、血液裡的火，足以使他發熱。嫉妒是骨中的朽爛，因此，痴愚人因嫉妒而煩惱自己，這嫉妒便將他殺死。以利法說：“你也是如此；你與神爭吵時，正給自己造成最大的傷害；你因自己的患難而惱怒，又因我們的興盛而嫉妒，只會增添自己的痛苦和悲慘。你轉向諸聖者，便會發現他們更懂得自己的益處。”約伯曾告訴妻子，她說話像愚頑的婦人；如今以利法告訴約伯，他行事像愚妄人、痴愚人。也可以這樣理解：“人若敗亡、毀滅，總是他們自己的愚妄使他們敗亡、毀滅。他們藉著某種私慾殺害自己；所以約伯啊，毫無疑問，你必定做了什麼愚妄之事，才使自己落入這災禍之中。”許多人把這話理解為神的忿怒和嫉恨。約伯不必因惡人興盛而不安，因為世界的笑臉絕不能庇護他們，使他們免受神的怒容；他們若以為能夠，就是愚妄痴愚的。神的忿怒必使它所臨到的人死亡，就是永遠死亡。地獄豈不就是毫無調和、永無止息的神之忿怒嗎？#

II.他們的興盛短暫，他們的毀滅確定無疑（第3–5節）。他在此似乎把約伯的情形，與惡人通常的情形相提並論。#

1.約伯曾興盛一時，看似穩固，在自己的興盛中安穩；愚妄的惡人也常常如此：我曾見他們紮下根來：被栽植下來，並且在自己和別人看來已經穩固，似乎會長久存留（見耶利米書 12:2；詩篇 37:35、36）。我們看見屬世之人在地上紮根；他們把盼望的立足點安置在屬地之物上，又從中汲取安慰的汁漿。外在的產業或許興旺，但紮根於地上的靈魂不可能興盛。#

2.約伯的興盛如今已經結束，其他惡人的興盛也同樣很快終止。#

(1.)以利法用信心的眼睛預見了他們的敗亡。那些只看眼前之事的人為他們的住處祝福，以為他們有福，稱它長久蒙福，並希望自己也處於他們的境況。然而以利法卻咒詛它，而且忽然咒詛它，就是一見他們開始紮根，便如此行；也就是說，他清楚地預見並預告了他們的敗亡；並非他為此禱告（我並未盼望那災禍的日子），而是他預言了這事。他進入聖所，在那裡明白他們的結局，並聽見他們的判詞被宣讀（詩篇 73:17、18）：愚昧人的興盛必毀滅他們（箴言 1:32）。相信神話語的人，能看見惡人的家中有咒詛（箴言 3:33）；即使那家建造得極其華美穩固，又充滿各樣美物，他們仍能預見那咒詛終必按時將它連同木料和石頭一併吞滅（撒迦利亞書 5:4）。#

(2.)他最終看見了自己所預見的。他對那人的預期沒有落空；事情的結果與預期相符：他的家室覆滅，產業敗壞。在這些細節上，他顯然並且極其刻薄地影射約伯所遭的災禍。#

[1.]他的兒女被壓碎（第4節）。他們以為自己在長兄家中安穩，卻遠離安穩，因為他們在城門口被壓碎。也許房屋的門或大門建得最高，倒塌在他們身上時也最為沉重，並且無人搭救他們，使他們不至在廢墟中滅亡。這通常被理解為惡人的家族因公義施行在他們身上而遭毀滅，為要迫使他們歸還以不正當手段所得之物。他們把這些留給兒女；但產業的傳承不能阻止合法主人進入，他們要壓倒惡人的兒女，循正當法律程序驅逐他們（並且無人幫助他們），也許也會用欺壓的手段（詩篇 109:9），等等。#

[2.]他的產業被劫掠（第5節）。約伯的產業正是如此。飢餓的強盜，就是示巴人和迦勒底人，把產業擄走併吞噬了；以利法說，我常在別人身上看到這種事。靠掠奪搶劫所得的，也照同樣的方式失去。謹慎的主人用荊棘把產業圍起來，便以為安全；但面對掠奪者的貪婪，那籬笆證明毫無用處（飢餓若能穿過石牆，就更能穿過荊棘籬笆）；面對神的咒詛，它也同樣毫無用處，因為這咒詛必穿過荊棘和蒺藜，將它們一同焚燒（以賽亞書 27:4）。#

以利法提到約伯喪失產業和兒女死亡，乃是他犯罪所受的公正懲罰，因而觸及了約伯極其敏感的痛處；為了不把他逼入絕望，以利法在此開始鼓勵他，並指給他一條使自己得安慰的道路。他如今大大改變了自己的語調（加拉太書 4:20），以仁慈的口吻說話，彷彿要彌補先前對約伯所說的嚴厲話語。

I.他提醒約伯，患難無一齣於偶然，也不可歸因於次要原因：它不像草一樣從塵土中出來，也不從地裡長出（第6節）。它不像自然界的產物那樣，藉著一連串次要原因，在一年中的特定時節按常規出現。護理對順境與逆境之間比例的安排，並不像對晝夜、冬夏之間比例的安排那樣精確固定，而是依照神的旨意和籌算，在他認為適當的時候，以他認為適當的方式臨到。有些人把它讀作：罪不從塵土中出來，罪孽也不從地裡長出。人若邪惡，就不可把責任歸咎於土壤、氣候或星辰，而要歸咎於自己。你若褻慢，惟獨你一人承當。我們不可把患難歸因於運氣，因為患難來自神；也不可把罪歸因於命運，因為罪來自我們自己。因此，無論處在什麼患難中，我們都必須承認，是神把患難降在我們身上，也是我們自己為自己招來患難；前者是我們應當極其忍耐的理由，後者則是我們在受苦時應當深切悔改的理由。#

II.他提醒約伯，困苦和患難是我們在這世上都有理由預料會遭遇的：人生來就有患難（第7節）；並非因為他是人（人若保持無罪，就會生來享福），而是因為他是有罪的人，是婦人所生的（第14章第1節），而婦人陷在過犯之中。人生在罪中，因此生來便有患難。即使生來享有尊榮和產業的人，在肉身中仍是生來便有患難。在我們墮落的狀態中，犯罪已經成為我們的本性，而犯罪自然產生的後果就是患難（羅馬書 5:12）。在這世上，我們生來所有、又能真正稱為自己之物的，除了罪與患難，別無其他；二者都像向上飛騰的火星。實際的過犯，就是從原罪敗壞的火爐中飛出的火星；我們既從母腹中便被稱為犯法的，行事極其詭詐也就不足為奇了（以賽亞書 48:8）。我們的身體如此軟弱，一切享受又如此虛空，以致我們的患難也自然而然地從中產生，正如火星向上飛騰：患難如此眾多、如此密集，一件又一件如此迅速地接踵而至。既然患難不過是我們生來便有的，我們為什麼還要因它們彷彿是怪事而驚訝，或因它們艱難而與之爭執呢？人生來就要勞碌（旁註如此說），被判定要汗流滿面才得餬口；這應當使他習慣艱苦，並使他更能忍受患難。#

III.他指示約伯在患難中應當怎樣行（第8節）：我必尋求神；我確實必如此行；原文就是這個意思。這裡有：#

1.對約伯的默然責備，因為他沒有尋求神，反倒與神爭吵：“約伯，我若處在你的境況，就不會像你這樣乖戾激憤。我必順服神的旨意。”我們很容易說，自己若處在某人的境況會怎樣行；但真臨到考驗時，也許便會發現，實行起來不像說起來那麼容易。#

2.給約伯的極好而及時的勸告；以利法用一種修辭方式，把這勸告轉到自己身上：“就我而言，我若處在你的境況，我認為自己能採取的最好道路，就是求告神。”請注意，我們給朋友的勸告，不應當是我們自己處在他們的境況時不願接受的；這樣，我們才可在患難中安然自處，從中得益，並看見患難有美好的結局。#

(1.)我們必須藉著禱告從神那裡求取憐憫和恩典；儘管他與我們相爭，仍要尋求他，如同尋求一位父親和朋友，因惟有他能扶持、救助我們。當我們失去世上的一切時，必須尋求他的恩惠；我們必須向他陳明自己，因為他是一切美善、一切安慰的源頭和父。有受苦的嗎？他就應當禱告。禱告使心安舒，是醫治各樣創傷的膏藥。#

(2.)我們必須藉著忍耐，把自己和自己的案件交託給他：我必把我的案件交託神；既已把事情陳列在他面前，我便要將它留給他；既已把它放在他腳前，我便要將它安置在他手中。“我在這裡，願主照他看為好的待我。”我們的案件若確實正當，就不必害怕把它交託神，因為他既公義又仁慈。凡希望尋求而得著成就的人，必須把自己交託神。#

IV.他鼓勵約伯這樣尋求神，並把自己的案件交託給他。這樣行絕不會徒然，因為我們必在神里面得到有效的幫助。#

1.他勸約伯思想神全能的權柄和至高的主權。總而言之，他行大事（第9節），確實是大事，因為他凡事都能；他確實行作萬事，並且全都照著自己旨意的籌算而行：確實是大事，因為他權能的作為是：#

(1.)不可測度的，永遠無法探究，從始至終都無法查明（傳道書 3:11）。自然的作為奧秘莫測；最精細的研究遠遠不能將其完全揭示，最有智慧的哲學家也承認自己困惑不解。護理的安排更為深邃，越發不可測透（羅馬書 11:33）。#

(2.)不可勝數的，永遠無法計算完全。他所行的大事不可勝數；他的能力永不耗盡，他的一切旨意也要到時間的終結才完全成就。#

(3.)奇妙的，永遠無法得到充分讚歎；即使以整個永恆來讚歎這些作為，也不算太長。以利法要藉著思想這一點，#

[1.]使約伯知罪，看見他與神爭吵的錯誤和愚妄。我們不可妄圖判斷神的作為，因為這些作為不可測度，超越我們的查究；我們也不可與造我們的主相爭，因為他必定遠比我們強大，並且能在頃刻之間把我們壓碎。#

[2.]鼓勵約伯尋求神，把自己的案件交託給他。看見能力屬於神，豈不是最令人得鼓勵的事嗎？無論我們被降得多麼卑微，他都能為解救我們而行大事和奇事。#

2.他舉出神主權和能力的若干實例。#

(1.)神在自然界中行大事：他降雨在地上（第10節）；這裡以降雨代表普遍護理的一切恩賜，代表一切豐收的時節；藉著這些，他使我們的心因食物和喜樂而滿足（使徒行傳 14:17）。請注意，他要顯明神所行的是何等大事時，所說的是神降雨；降雨因是尋常之事，我們往往把它看作小事，但我們若適當地思想雨是怎樣產生的，以及雨產生了什麼，便會看出這是權能與良善的偉大作為。#

(2.)他在人類的事務中行大事；他不僅藉著所降的雨（第10節）使貧窮人富足、安慰缺乏的人，而且為了高舉卑微的人，他還挫敗狡猾人的計謀；因為第11節應當與第12節連接起來。可與 路加福音 1:51–53 比較。他驅散心裡妄想的狂傲人，從而高舉卑微的人，使飢餓的人心裡得飽美物。請看：#

[1.]他怎樣挫敗狂傲而精於謀略之人的計謀（第12–14節）。有一個至高的權柄，掌管並支配那些自以為自由而不受約束的人；不顧他們的籌謀，這權柄仍成就自己的旨意。請注意，第一，悖逆的人，就是行事與神並他國度的利益相反的人，往往非常狡猾；因為他們是那古蛇的後裔，而古蛇素以詭詐著稱。他們自以為有智慧，但最終必成為愚昧人。第二，神國度中悖逆的仇敵有自己的計謀、謀劃和籌算，要攻擊神的國度，也攻擊其中忠誠信實的臣民。他們在謀劃中不安而不知疲倦，密謀時隱秘，期望甚高，策略深沉，結盟緊密（詩篇 2:1、2）。第三，神能輕易破壞、挫敗他和他百姓之仇敵的一切謀劃，並且只要關乎他的榮耀，他就必定如此行。亞希多弗、參巴拉和哈曼的計謀受到何等挫敗！亞蘭和以法蓮攻擊猶大，迦巴勒、亞捫和亞瑪力攻擊神的以色列，地上的君王和首領攻擊主並他的受膏者，這些聯盟受到何等的粉碎！那些伸手攻擊神和他教會的人，未能成就所謀之事；凡為攻擊錫安而製造的兵器，也都未曾得利。第四，仇敵謀劃用來毀滅教會的事，往往反倒使他們自己毀滅（第13節）：他使智慧人中了自己的詭計，使他們陷入自己雙手所作的網羅（詩篇 7:15、16；9:15、16）。使徒引用了這話（哥林多前書 3:19），為要表明異教中有學問的人怎樣被自己虛妄的哲學愚弄。第五，當神使人昏亂時，即使在看似最清楚、最容易的事上，他們也困惑茫然（第14節）：他們甚至在白晝遇見黑暗；不但如此（正如旁註所說），他們因自己謀略中的猛烈和急躁，奔入黑暗（見第12章第20、24、25節）。#

[2.]他怎樣恩待貧窮謙卑之人的事業，並維護這事業。第一，他高舉謙卑的人（第11節）。狂傲人圖謀壓碎的人，他從他們腳下舉起，安置在安穩之處（詩篇 12:5）。內心謙卑的人和哀慟的人，他高舉、安慰，使他們住在高處，住在磐石的保障中（以賽亞書 33:16）。為錫安哀慟的人，就是受了印記、被標明要得安穩的人（以西結書 9:4）。第二，他拯救受欺壓的人（第15節）。狡猾人的謀劃是要毀滅貧窮人。舌頭、手、刀劍，全都為此而動；然而，那些人既貧窮又無力自助，並且是屬神的貧窮人、獻身讚美他的人，又已把自己交託給他，神便把他們置於自己特別的保護之下。他救他們脫離那說嚴厲話攻擊他們的口，也脫離那行殘酷之事攻擊他們的手；因為他願意時，就能捆住舌頭，使手枯乾。這事的結果是（第16節），#

1.軟弱膽怯的聖徒得著安慰：因此，那已經開始絕望的貧寒人便有了指望。一些人的經歷鼓勵另一些人在最惡劣的時勢中仍盼望最好的結果；因為賜幫助給無助者、賜盼望給絕望者，乃是神的榮耀。#

2.膽大妄為、出言威嚇的罪人受到羞辱：罪孽閉口無言；它因這奇異的拯救而驚愕，因敵視那些顯明為上天所眷愛的人而羞愧，因計劃落空而受挫，並被迫承認神行事公正，再無任何異議可提。那些轄制神的貧窮人、恐嚇他們、威脅他們、誣告他們的人，當神出面幫助他們時，將無一言可以控告他們（見詩篇 76:8、9；以賽亞書 26:11；彌迦書 7:16）。#

以利法在這番話最後一段中，使約伯看到一個令人安慰的前景：只要約伯恢復平和的心態，使自己順應患難，患難便會有美好的結局；然而以利法自己卻不知道該怎樣領受這樣的前景。請注意：

I.他給約伯及時的警戒和勸勉（第17節）：“你不可輕看全能者的懲治。要稱它為管教，因為它出於父親的愛，目的在於使兒女得益處。要稱它為全能者的管教；與他相爭是瘋狂，順服他則是智慧和本分；對於一切信靠他的人，他都必作全然充足的神（因為這詞正是這個意思）。不要輕看它；”原文中的這個詞含義豐富。#

1.“不要抗拒它。要讓恩典勝過本性對受苦的厭惡，使自己在這事上與神的旨意和好。”我們需要杖，也配受杖打；所以當我們感到杖打的疼痛時，不應以為這是怪事或嚴酷之事。當苦藥或苦湯為我們的益處而開出時，不可讓內心起來抗拒。#

2.“不要對它作惡意的判斷；不要把它推開（彷彿它有害，或至少無益，既沒有必要，也不能帶來益處），只因它目前並不快樂，反倒使人憂愁。”我們絕不可輕蔑俯伏在神面前，也不可認為接受他的管教有失身份；恰恰相反，我們應當認定，神這樣眷顧、試驗人時，實在是抬舉人（第7章第17、18節）。#

3.“不要忽略、不理會它，彷彿它只是一場偶然之事，是次要原因所產生的；卻要極其留意它，把它看作神的聲音和從天上而來的使者。”這話所蘊含的意思超過明說出來的：“要敬畏主的管教；要謙卑敬畏地看待這施行糾正的手，並在獅子吼叫時戰兢（阿摩司書 3:8）。要順服管教，努力回應它的呼召，達到它的目的；這樣，你便是敬重它。”當神藉著患難向我們索取一些他託付給我們的財物時，我們必須承兌他的票據，在上面簽字；當他索取自己的東西時，我們要把它歸還給他。#

II.他用令人安慰的話鼓勵約伯，使他如此順應自己的境況，並且（正如約伯自己所說的）從神手中領受禍患，不可輕看它，彷彿這是一件不值得接受的禮物。#

1.他的患難若這樣得到忍受，#

(1.)患難的性質和特性就會改變。雖然它看似人的悲慘，其實卻會成為他的福分：神所管教的人是有福的，只要他適當地利用這管教。善人即使受苦仍是有福的，因為無論他失去了什麼，都沒有失去對神的享受，也沒有失去承受天國的權利。不但如此，他正因受苦而有福；管教是他兒子身份的證據，也是使他成聖的方法；它治死他的敗壞，使他的心斷絕對世界的依戀，使他親近神，把他帶到聖經面前，帶他跪下禱告，為他成就並由此為他作成極重無比、永遠的榮耀。因此，神所管教的人是有福的（雅各書 1:12）。#

(2.)患難的結果和後果會非常美好（第18節）。#

[1.]雖然他用疼痛的瘡使身體疼痛，用憂傷的思想使心靈疼痛，卻同時予以包紮，正如熟練而溫柔的外科醫師包紮自己不得不用手術刀割開的傷口。當神藉著護理的責備使人受傷時，他就藉著聖靈的安慰予以包紮；這些安慰往往隨著患難增多而越發增多，與患難彼此抵消，使忍耐受苦的人得到難以言喻的滿足。#

[2.]雖然他使人受傷，他的手到適當的時候卻使人痊癒；他怎樣扶持自己的百姓，使他們在患難中安然自處，也照樣在適當的時候搭救他們，為他們開一條逃脫的道路。一切都重新變得安好；他照著使他們受苦的時日安慰他們。神通常的方式是先使人受傷，隨後醫治；先使人知罪，隨後安慰；先使人謙卑，隨後高舉；並且（正如卡里爾先生所指出的）他所造成的傷口絕不會大到、深到自己不能醫治。同一隻手既造成創傷，也施行救治。神撕裂惡人，然後離去；任憑那些願意醫治的人去醫治，只要他們能做到（何西阿書 5:14）；然而謙卑悔改的人可以說，他撕裂我們，也必醫治我們（何西阿書 6:1）。這是總論；但是：#

2.在以下經文中，以利法直接對約伯說話，賜給他許多寶貴的應許，說明只要他在神手下謙卑自己，神就會為他行許多偉大而仁慈的事。雖然當時據我們所知他們沒有聖經，但以利法仍有充分根據向約伯作出這些保證，因為神已經普遍顯明他對自己百姓的善意。並且，雖然約伯的朋友所說的每件事並非都受神的靈引導（因為他們論到神和約伯時，都說過一些不正確的話），但他們所闡明的一般教義，表達了先祖時代敬虔的見解；正如聖保羅引用第13節作為正典經文，又正如第17節的命令無疑對我們有約束力，這裡的這些應許也可以並且必須作為神的應許接受和應用；我們也可以藉著忍耐和這部分經文所賜的安慰而有盼望。因此，讓我們殷勤努力，確保自己在這些應許中有分，然後查看其中的細節，從中得著安慰。#

(1.)這裡應許說，正如患難困苦反覆臨到，扶持和拯救也必蒙恩反覆賜下，無論臨到多少次：你六次遭難，他必隨時搭救你；就是七次，他也必搭救（第19節）。這表明，只要我們仍在這世上，就必須預料患難接連而來，雨後烏雲仍會返回。六次患難之後，可能又有第七次；許多患難以後，還當預料有更多患難；但屬神的人，神必救他們脫離這一切患難（提摩太後書 3:11；詩篇 34:19）。從前的拯救不像在人間事務中那樣，成為不再施行拯救的藉口，反而是將來蒙拯救的憑據（箴言 19:19）。#

(2.)無論善人處在什麼患難中，都必沒有災禍臨到他們；患難不會對他們造成真正的傷害；患難的惡性和毒刺必被除去；它們可以發出噓聲，卻不能傷害（詩篇 91:10）。那惡者不能觸碰神的兒女（約翰一書 5:18）。他們既蒙保守不犯罪，也就蒙保守脫離每一種患難中的禍害。#

(3.)當造成荒涼的審判遍行各處時，他們必蒙特別保護（第20節）。他們周圍是否有許多人因缺乏維持生命的必需品而滅亡？他們卻必得供應。“在饑荒中，他必救贖你脫離死亡；無論別人怎樣，你必蒙保守存活（詩篇 33:19）。你確實必得餵養；不但如此，即使在饑荒的日子，你也必得飽足（詩篇 37:3、19）。在戰爭時期，儘管千萬人倒在左右兩邊，他仍必救贖你脫離刀劍的權勢。神若願意，刀劍必不觸碰你；即使它使你受傷，甚至殺死你，也不能傷害你；它只能殺死身體，而且若不是從上面賜給它權柄，它連身體也無權殺死。”#

(4.)無論有人惡意說什麼攻擊他們，都不能影響他們，也不能傷害他們（第21節）。 “你不僅要蒙保護，免受戰爭殺人的刀劍，也要被隱藏，免受舌頭的鞭打；這種鞭打像鞭子一樣令人煩惱痛苦，雖不致命。”最好、最不冒犯人的人，即使清白無辜，也無法使自己免遭誹謗、辱罵和誣告。人無法自行躲避這些事，但神能將他隱藏起來，使他幾乎不理會最惡毒的毀謗，因而不致內心失去平安；別人也幾乎不理會這些毀謗，因而不致損害他的名譽。神能夠並且確實約束餘下的忿怒；舌頭的鞭打之所以沒有毀掉善人在這世上的一切安慰，正是因為神掌管著惡人的良心。#

(5.)即使在最壞的時期，他們也必因對神的盼望和信靠而擁有聖潔的安全感與心靈的安寧。當危險最為迫近時，他們仍必安然，相信自己是安全的；他們必不懼怕毀滅，甚至在看見毀滅臨到時也不懼怕（第21節），也不懼怕田野的走獸襲擊他們，更不懼怕像野獸一樣殘暴的人。不但如此，你遇見毀滅和饑荒，必反倒發笑（第22節）；這並不是輕視神的任何管教，也不是拿他的審判開玩笑，而是以神、以他的能力和良善誇勝，並因此勝過世界及其一切苦難；在患難中不僅安然，而且歡喜快樂。蒙福的保羅說：“死啊！你的毒鉤在哪裡？”那時他便是向毀滅發笑；他又奉眾聖徒的名，斷言現今這一切災難都不能使我們與神的愛隔絕，並斷定在這一切事上，我們已經得勝有餘（羅馬書 8:35）， etc（參見以賽亞書 37:22）。#

(6.)他們既與神和好，他們與整個受造界之間也必立有友好的約（第23節）。 “你走過自己的田地時，無須害怕絆跌，因為你必與田野的石頭立約，不至於讓任何一塊石頭碰傷你的腳；田野的走獸也不會危害你，因為它們都必與你和好。”請比較 何西阿書 2:18 ：我要為他們與田野的走獸立約。這表明，人與他的創造主為敵時，較低等的受造物也與他爭戰；然而，tranquillus Deus tranquillat omnia：與人和好的神使萬物都與人和好。我們與神所立的約，也是與一切受造物所立的約，使它們不傷害我們，反而隨時服事我們，給我們帶來益處。#

(7.)他們的房屋和家庭必使他們感到舒適（第24節）。 家庭中的平安與敬虔會使其如此。“你必知道並確信，你的帳棚現在並將來都平安；你可以確信它目前和將來的興盛。”你的帳棚就是平安（原文如此）；住在神里面、以他為家的人，所居住的房屋就是平安。“你必察看”（即查問其中的事務）“你的住處，重新查看這一切，也不至犯罪。”#

[1.]神必為他的百姓預備一個安頓之所，或許卑微且可以遷移，只是一間茅舍、一個帳棚，卻是固定而安靜的住處。“你不至犯罪”，或不至漂泊；有些人將這話理解為：“你不會成為逃亡飄蕩的人”（就是該隱所受的咒詛），“而要住在地上，並且你必真正而確實地得到供應，不像流浪者那樣沒有定所。”#

[2.]他們的家庭必蒙神護理的特別保護，並在對他們有益的限度內興盛。#

[3.]他們必確信自己擁有平安，也確信這平安會延續並傳給後代。“你必知道，令你得到難以言喻的滿足，平安確實屬於你和屬你的人，因為有神的話作為保證。”護理的安排或許會改變，但應許絕不會改變。#

[4.]他們必有智慧正確治理家庭，審慎安排事務，並仔細察看家人的行為；這在這裡稱為察看自己的住處。一家之主不可在家裡像個外人，而必須警醒留意自己所有的一切，以及僕人所做的事。#

[5.]他們必有恩典，能以敬虔的方式處理家庭事務，並且在處理時不犯罪。他們要僕人交賬時，不會帶著怒氣、驕傲、貪婪、世俗之心或類似的態度；他們查問自己的事務時，不會因現狀而不滿，也不會不信將來之事。家庭的敬虔為家庭的平安與興盛加上冠冕。無論在我們的工作中，還是在我們的享受中，最大的福分都是蒙保守不在其中犯罪。我們在外時，聽見自己的帳棚平安，實在令人安慰；我們回家時，察看自己的住處，因事情辦得成功、工作沒有失敗而滿意，並因沒有得罪神而良心無愧，也同樣令人安慰。#

(8.)他們的後裔必人數眾多並且興盛。約伯已經失去了所有兒女；以利法卻說：“但你若歸向神，他必重新建立你的家庭；你的子孫必人數眾多，像從前一樣強盛，你的後裔必像地上的草一樣增長繁茂（第25節），並且你必親眼得知。”神為信實之人的後裔存留了福分；只要他們不妨礙自己，不因愚昧而喪失這些福分，就必得著。父母看見兒女興盛，尤其看見他們在屬靈方面興盛，便得安慰；他們若真正良善，就是真正偉大，無論他們在世上看起來多麼微不足道。#

(9.)他們的死必正合其時，最終必帶著喜樂和尊榮走完自己的路程（第26節）。 以下都是極大的憐憫：#

[1.]活到壽數滿足，不在半途被削減歲月的數目。神的護理若沒有賜給我們長壽，然而，只要神的恩典使我們滿足於所分定給我們的年日，也可以說我們已經活到壽數滿足。一個人若已經完成自己的工作，並預備好進入另一個世界，他就已經活得足夠長久。#

[2.]甘願死去，欣然走向墳墓，而不是像那個被索取靈魂的人一樣被迫前往。#

[3.]死得正合其時，就像五穀完全成熟時才被收割入倉；不到成熟之時便不收割，到了那時也不容它多留一天，免得穀粒脫落。我們的年日在神手中；這實在是好事，因為他必留意，使那些屬於他的人在最合宜的時候死去。無論他們的死在我們看來多麼不合時宜，最終都必顯明並非不合其時。#

3.在最後一節，以利法把這些應許推薦給約伯，#

(1.)把它們當作可信的話，約伯可以確信其真實性：“看哪，這是我們考察過的，事情確實如此。我們固然是從祖先的傳承中領受這些事，卻沒有未經查驗便相信；我們仔細考察過，將屬靈的事與屬靈的事相比較，殷勤研究，並從自己的觀察和經歷中更加確信；我們眾人都一致認為事情確實如此。”真理是值得挖掘、值得深入探尋的寶藏；當我們費心尋求真理之後，就會既知道自己應當如何珍視它，也知道如何把它傳給別人。#

(2.)把它們當作完全值得接受的話，約伯可以善加運用，使自己大得益處：你要聽，並且為了自己的益處而明白。僅僅聽見並明白真理是不夠的，我們還必須善加運用，藉此變得更有智慧、更為良善，接受它所留下的印記，並順服它那發命施令的權柄。你要為自己明白它（原文如此），把它應用在自己和自己的處境上；不但要說“這是真的”，還要說“這關乎我，也是真的”。我們這樣為自己聽見並明白的，也就是為自己的益處而聽見並明白，正如我們藉著所消化的食物得到滋養。真正對我們有益的講道，才確實是給我們的好講道。#