約伯記 8

約伯的朋友如同約伯的報信者：後者接連不斷地帶來壞消息，前者則接踵而至，嚴厲地責難他；雙方都在不知不覺中為撒但的計謀效力：這些朋友要使他離棄自己的純正，那些報信者則要使他失去從純正所得的安慰。以利法沒有回應約伯為答覆他而說的話，卻把這事留給比勒達，因為他知道比勒達在這件事上與自己意見相同。貪圖包攬全部談話的人，並不是同伴中最有智慧的，反而是最軟弱的。應當讓別人依次發言，讓先發言的人靜默（哥林多前書 14:30、31）。以利法曾試圖表明，約伯既遭受重苦，就必定是個惡人。比勒達的看法大致相同；除非神迅速顯現來解救約伯，否則他就要斷定約伯是個惡人。在本章中，他竭力要使約伯信服：

I.他講話過於激烈（第2節）。#

II.他和他的兒女受苦是公正的（第3、4節）。#

III.他若真正悔改，神很快就會使他從被擄的境況中歸回（第5–7節）。#

IV.護理通常會像他的喜樂和盼望被熄滅一樣，熄滅惡人的喜樂和盼望；所以他們有理由懷疑他是個假冒為善的人（第8–19節）。#

V.除非神迅速顯現來解救他，否則他們的懷疑就會得到充分證實（第20–22節）。#

這裡，

I.比勒達因約伯所說的話而責備他（第2節），制止他的激憤，但也許他自己卻懷著更大的激憤（這是太常見的事）。我們原以為約伯所說的話很有見識，也很切中要旨，並且他這一邊既有道理，也有正當理由；但比勒達像一個急躁惱怒的辯論者，只用這句話就把這一切全都撇開了：這些話你要說到幾時呢？他認定以利法所說的已經足以使約伯無言以對，因此約伯所說的一切都不著邊際。這樣（正如卡里爾所指出的），責備往往建立在誤解之上。人所表達的意思沒有得到正確領會，隨後他們卻彷彿作惡的人一般，受到鄭重的斥責。比勒達把約伯的言論比作狂風。約伯曾以此為自己辯解，說他的話不過如風（第6章第26節），所以他們不該為這些話大驚小怪。比勒達卻說：“不錯，但這些話如同狂風，呼嘯恫嚇，猛烈而危險，因此我們必須設防抵擋。”#

II.他為神所行的辯護。此時他沒有理由這樣做（因為約伯並沒有定神的罪，儘管比勒達想讓人以為他這樣做了）；或者至少，他本可以在不非議約伯兒女的情況下這樣做，而他在這裡卻非議了他們。他難道非得控告弟兄，才能為神辯護嗎？#

1.就一般原則而言，他所說的是對的：神不顛倒審判，也絕不違背任何既定的公義準則（第3節）。他絕不會如此，我們也絕不可這樣猜疑他。他從不欺壓無辜的人，也不把超過罪人所應得的重擔加在他們身上。他是神，是審判者；審判全地的主豈不行公義嗎（創世記 18:25）？神若有不義，怎能審判世界呢（羅馬書 3:5、6）？他是全能者，是沙代：全然充足。有時，人因懼怕別人的權勢而顛倒公義（但神是全能者，不畏懼任何人）；有時，人為求得別人的恩寵而這樣做；但神全然充足，任何人的恩寵都不能使他得益處。人常常行事不義，是出於他的軟弱無能；神絕不可能行事不義，是出於他的全能。#

2.然而，他在應用這一原則時卻不公正，也不寬厚。他認定約伯的兒女（他們的死是約伯最大的苦難之一）曾犯下某種臭名昭著的惡行，並認定他們死亡的不幸情形足以證明，他們比東方所有的兒女罪更重（第4節）。約伯欣然承認神不顛倒審判；然而，這並不能推斷出他的兒女是被棄絕的人，也不能推斷出他們是因某項大罪而死。誠然，我們和我們的兒女都得罪了神；無論他使什麼臨到我們和屬我們的人，我們都應當承認他是公義的。然而，非同尋常的苦難並不總是對非同尋常之罪的懲罰，有時卻是對非同尋常之恩典的試驗；並且，當我們判斷別人的情形時（除非有相反的證據顯明），就應當採取較有利於對方的看法，正如我們的救主在 路加福音 13:2–4 所指示的。比勒達在這裡判斷錯了。#

III.他使約伯抱有盼望：他若確實如自己所說的是正直人，就仍會看見目前的患難有美好的結局：“你的兒女雖然得罪了他，並在自己的過犯中被丟棄（他們死在自己的罪中），但你自己若純潔正直，並且現在願意以尋求神、順服神作為這事的證據，一切終必安好，”（第5–7節）。這話可以從兩個方面理解。#

1.這話的用意可能是要證明約伯是個假冒為善的惡人；所依據的雖不是他苦難之大，卻是他苦難延續之久。“你貧窮、兒女被殺的時候，你若純潔正直，並在試煉中證明自己確實如此，神早就會憐憫地回到你這裡，並照你受苦的時日安慰你；但因他沒有這樣做，我們就有理由斷定，你並不像自己所聲稱的那樣純潔正直。你若在先前的苦難中行得正，就不會再遭受後來的打擊。”比勒達在這件事上並不正確；因為一個善良的人可能為受試驗而遭受苦難，不僅極其沉重，而且極其長久；然而即使持續一生，與永恆相比也不過是片刻。但比勒達既把事情歸結於這個判定標準，神就樂意照此與他判定，並用比勒達自己的論證證明他的僕人約伯是個誠實人；因為不久以後，他賜福給約伯後來的結局，勝過他起初的景況。或是，#

2.這話的用意可能是要指引並鼓勵約伯，使他不至於這樣使自己陷入絕望，以為一切都無可挽回；只要他採取正確的途徑，就仍有盼望。我認為，比勒達在這裡本意是定約伯的罪，卻又想讓人以為自己是在勸導、安慰他。#

(1.)他給約伯提出了良好的勸告，儘管也許並不指望約伯會接受；這與以利法給他的勸告相同（第5章第8節）：要尋求神，並且要及早尋求（也就是迅速而認真地尋求），在歸回和悔改的事上不可拖延敷衍。他勸約伯不要抱怨，而要祈求，要帶著謙卑和信心向全能者懇求；還要確保他心裡有真誠（比勒達擔心他至今一直缺少這一點；“你必須純潔正直”），家中也有誠實；“那裡必須成為你公義的居所，不可充滿不義之財，否則神必不聽你的禱告，”（詩篇 66:18）。唯有正直人的禱告才是蒙悅納並有功效的禱告（箴言 15:8）。#

(2.)他給約伯美好的盼望，說他還會再見好日子；然而，他暗中懷疑約伯並不具備見到這些日子的資格。他向約伯保證，他若及早尋求神，神就會為解救他而醒起，會記念他並回到他這裡，儘管如今神似乎忘記並離棄了他；他的居所若是公義的，就必興旺。我們循著本分的道路歸向神，就有理由盼望他循著憐憫的道路歸向我們。約伯不要反駁說，他所剩下可用來重新開始人生的東西太少，所以他不可能再像從前那樣興旺。不，“你起初即使極其微小，壇裡只有一點面，瓶裡只有一點油，神的賜福也必使那一點倍增，成為極大的增盛。”神以恩典和安慰使他百姓的靈魂豐足，所用的正是這種方式：不是 per saltum；一躍而成，而是 per gradum；一步一步而成。起初雖微小，進展卻趨於完全。黎明之光漸至正午，一粒芥菜種長成大樹。因此，我們不要藐視小事之日，而要盼望大事之日。#

比勒達在這裡把假冒為善者和作惡之人的悲慘結局，以及他們一切盼望和喜樂的致命終局，論述得很好。他不像以利法那樣大膽，說從來沒有義人如此被剪除（第4章第7節）；然而他認定，神在護理的進程中，通常會使那些看似敬虔且生活興旺的惡人在今世蒙羞敗亡，並且藉著使他們的興旺短暫，顯明他們的敬虔是假冒的。這是否必然證明，凡如此敗亡的人都必須被斷定為假冒為善者，他並沒有明說，只是有所懷疑，並認為把這個道理應用在約伯身上並不困難。

I.他訴諸古代，並訴諸所有智慧善良之人一致的看法和觀察，來證明這項真理，即假冒為善者的一切盼望和喜樂必定滅沒。只要把另一個世界也包括在內，這確實是無可置疑的真理：即使不是在今生，至少在來世，假冒為善者必失去他們一切所倚靠的和一切所誇耀的。無論比勒達是否有此意思，我們都必須如此理解。讓我們留意他論證的方法（第8–10節）。#

1.他不堅持自己和同伴的判斷：我們不過是昨日才有的，一無所知（第9節）。他看出約伯並不看重他們的能力，反而認為他們所知甚少。比勒達說：“我們願意承認自己一無所知；你既隨時準備指責我們的無知，我們也同樣隨時準備承認它；因為相對而言，我們不過是昨日才有的，我們在地上的日子短暫易逝，如影一般迅速消失。因此，”#

(1.)“我們不像從前的世代那樣接近神啟示的源頭”（據我們所知，那時啟示是借傳統傳下來的），“所以，我們必須考察他們說過什麼，並複述別人告訴我們的有關他們看法的話。”感謝神，如今我們已有成文的神的話，並且蒙指示去查考它；我們無須考察從前的世代，也無須預備自己查究他們的列祖。因為我們自己雖不過是昨日才有的，聖經中神的話離我們卻像當日離他們一樣近（羅馬書 10:8），並且這是更確實的預言之言，是我們必須留意的。我們若學習並遵守神的訓詞，就能借此比古人明白得更多（詩篇 119:99、100）。#

(2.)“我們的壽命不像從前世代的人那樣長，無法長期觀察神護理的方法，所以在這類案件中，我們不能像他們那樣成為稱職的判斷者。”注意，我們生命的短暫極大地妨礙了知識的增進；我們身體的脆弱和軟弱也是如此。Vita brevis, ars longa：生命短暫，技藝的進展卻無窮無盡。#

2.他訴諸古人的見證，也訴諸約伯本人對他們看法的認識。“你要考察從前的世代，讓他們告訴你，不僅告訴你他們自己對這件事的判斷，也告訴你他們列祖的判斷（第8節）。他們會教導你、指示你（第10節），在他們的時代，神的審判始終追隨著惡人。他們會從心裡發出這話；也就是說，這是他們自己堅信的事，是深深感動他們，並且是他們渴望用來使別人知曉、感動別人的事。”注意，#

(1.)為了正確理解神的護理並解開其中的難題，把從前世代的觀察和經歷與我們今日發生的事加以比較，是有益處的；為此就要查閱歷史，尤其是神聖的歷史，因為它最為古老，絕對真實，而且特意寫下來教導我們。#

(2.)那些想從從前世代獲取知識的人，必須殷勤查考，預備查考，併為查考付出辛勞。#

(3.)最有可能觸及學習者內心的話，是從教導者心裡發出的話。最能教導你的，是那些從心裡發出言語的人；他們談論屬靈和神聖之事，是憑經驗，而不是憑死記硬背。博學的帕特里克主教提出，比勒達是書亞人，是亞伯拉罕從基土拉所生之子書亞的後裔（創世記 25:2）；所以他訴諸歷史時，特別想到神的賜福為忠信的亞伯拉罕之後裔所確保的賞賜（他們當時以及此後很久仍持守亞伯拉罕的信仰），也想到約伯鄰近的那些東方民族（他們就定居在約伯所在的國家）因罪惡而被根除；他由此推斷，神通常的行事方式是使義人興旺，將惡人連根拔除，儘管他們可能一時繁盛。#

II.他用幾個比喻說明這項真理。#

1.假冒為善者的盼望和喜樂，在這裡被比作蒲草或蘆荻（第11–13節）。#

(1.)它從泥和水中生長。假冒為善者要產生自己的盼望，就必須有某種虛假腐朽的根基，從那裡興起盼望，支撐它並使它存活，正如蒲草沒有泥就不能生長一樣。他把盼望建立在自己屬世的興旺、自己看似可信的宗教表白、鄰舍對他的好評價，以及他對自己的良好看法之上；這些都不是可供他建立信心的堅實根基。這一切不過是泥和水；從中生出的盼望，也不過是蒲草和蘆荻。#

(2.)它可能一時顯得青翠悅目（蒲草長得比青草高），但它輕浮、中空、空虛，毫無用處。它青翠只是為了外表，卻沒有用途。#

(3.)它很快枯槁，比百草先枯（第12節）。它尚且青翠的時候，就已經乾枯，很快便消逝了。注意，假冒為善者和作惡之人最好的景況也瀕臨枯槁；即使青翠，也正在衰敗。青草被割下便枯乾（詩篇 90:6）；蒲草雖未被割下，卻仍舊枯槁，在長成以前就枯槁了（詩篇 129:6）：它既沒有用途，也不能長存。凡忘記神之人的道路也是如此（第13節）；他們所走的路與蒲草所走的一樣，因為假冒為善者的盼望必滅沒。注意，#

[1.]忘記神是人假冒為善的根源，也是他們在假冒為善中用以諂媚、欺騙自己的虛妄盼望之根源。人若沒有忘記他們所面對的神鑑察人心，並要求內心誠實，忘記他是靈、他的眼目察看我們的靈，他們就不會假冒為善；假冒為善者若沒有忘記神是公義的，不會被殘缺和瘸腿的祭物愚弄，他們也不會抱有盼望。#

[2.]假冒為善者的盼望是對自己極大的欺騙；它雖然可能繁盛一時，最終卻必定滅沒，他們也要與它一同滅沒。#

2.它們在這裡被比作蜘蛛網，或蜘蛛的房屋（正如旁註所說），即蛛網（第14、15節）。假冒為善者的盼望，#

(1.)是從他自己的腹中織出來的；它是他自己幻想的產物，僅僅出於他自以為有功德、有能力的看法。蜜蜂的工作與蜘蛛的工作大不相同。殷勤的基督徒像勤勞的蜜蜂，從神話語屬天的甘露中取得自己一切的安慰；但假冒為善者像狡猾的蜘蛛，從自己對神的虛假假設中織出自己的安慰，彷彿神全然與他一樣。#

(2.)他非常愛惜它，就像蜘蛛愛惜自己的網；他以此自悅，把自己裹在其中，稱它為自己的房屋，倚靠它，緊緊抓住它。論到蜘蛛，有話說它用手抓住，卻住在王宮之中（箴言 30:28）。屬肉體、貪愛世界的人也是如此，他因外在的興旺充足穩固而沾沾自喜；他以那房屋為宮殿而自傲，以它為城堡而鞏固自己，又像蜘蛛利用蛛網一樣利用它，誘捕那些他有意吞食的人。拘泥外在形式的宗教 professing 者也是如此；他在自己眼中諂媚自己，毫不懷疑自己必得救，自以為穩得天堂，並用自己虛妄的確信欺騙世人。#

(3.)當神來潔淨他的家時，它必像蛛網被掃帚掃去一樣，輕易而確定地被除掉。屬世之人的興旺必使他們失望，正當他們指望從中找到安全和幸福的時候。他們企圖緊緊守住自己的產業，神卻正從他們手中奪去；那麼，他們所預備的這一切將歸誰所有呢？這一切又能給他們帶來什麼益處呢？假冒為善者所倚靠的必使他們失望。我告訴你們，我不認識你們。建在沙土上的房屋必在風暴中倒塌，正是在建造者最需要它，並曾指望從中得益的時候。惡人一死，他的指望就滅沒。他盼望的根基將被證明是虛假的；他得不到自己所盼望的事，而他用來支撐自己的愚昧盼望將變成無盡的絕望；這樣，他的盼望必被剪斷，他的蛛網；那謊言的避難所；必被掃除，他自己也要在其中被壓碎。#

3.假冒為善者在這裡被比作一棵繁茂、根基穩固的樹；它雖不會自行枯萎，卻很容易被砍倒，它的原處也不再認識它。安逸興旺的罪人若被比作蒲草和蘆荻，可能會認為自己受了委屈；他以為自己有更好的根。比勒達說：“我們就容許他保留這種看法，給他所能期望的一切優勢，然後讓他突然被剪除。”這裡以大樹代表他，正如尼布甲尼撒在自己的夢中所見的形象（但以理書 4:10）。#

(1.)看這棵樹俊美繁茂（第16節），如同青翠的月桂樹（詩篇 37:35）；它在日光之下青翠，蔑視灼熱的陽光，仍保持青翠；它的枝條在園牆的保護之下，又得園中土壤之益，便生髮出來。看它牢牢立定，深深紮根，似乎絕不可能被狂風吹倒，因為它的根與石頭交織在一起（第17節）；它生長在堅實的地上，不像蒲草長在泥和水中。惡人在世上興旺時，也這樣以為自己穩妥；他的財富在他自己的想像中是一堵高牆。#

(2.)然而，看這棵樹仍被砍倒、被人遺忘，從原處被毀滅（第18節），而且被徹底根除，以致它生長過的地方不留下任何跡象或標記。連那地方本身也說：我沒有見過你；旁觀的人也要這樣說。我尋找他，卻尋不著（詩篇 36:36）。他曾一度大肆炫耀、大聲喧嚷，卻突然消逝，根與枝一概沒有留下（瑪拉基書 4:1）。這就是惡人道路上的喜樂（也就是說，這就是它的終點和結局）（第19節）；他一切的喜樂，最終就是如此。不敬虔之人的道路必滅沒（詩篇 1:6）。他以為自己的盼望最終會變成喜樂；然而，這就是最終的結局，這就是所謂的喜樂。在憂愁和絕望痛苦的日子，收成必成為一堆（以賽亞書 17:11）。這是其中最好的一面；那麼最壞的一面又會怎樣呢？但他豈不會留下家人，享用他所有的嗎？不會；別人要從地裡（不是從他的根中）生長起來，他們與他毫無親屬關係，卻要填補他的位置，統管他為之勞碌的一切。別人（也就是具有同樣精神和性情的人）要在他的位置上長起來，仍像他從前那樣自以為穩妥，並不因他的傾覆而受到警戒。貪愛世界之人的道路就是他們的愚昧，後來卻仍有一代人贊同他們的話（詩篇 49:13）。#

比勒達在這裡結束自己的講論，用幾句話概括他要說的，把生與死、福與禍擺在約伯面前，並向他斷言：他為人怎樣，所得的遭遇也必怎樣；所以，他們可以由他的遭遇斷定他的為人。

1.一方面，他若是完全正直的人，神就不會丟棄他（第20節）。儘管現在他似乎被神離棄，神仍會回到他這裡，逐漸使他的哀哭變為跳舞（詩篇 30:11）；安慰必極其豐盛地湧向他，以致他的口充滿歡笑（第21節）。這幸福的轉變必如此感動人（詩篇 126:2）。愛他的人必與他一同歡喜；但那些恨他、曾因他的傾覆而誇勝的人，看見他恢復從前的興旺時，必因自己的狂妄而羞愧。神確實不會丟棄正直人；正直人可能暫時被打倒，卻不會永遠被丟棄。義人的口必充滿歡呼，這也是真的；即使不是在今世，也必在另一個世界。他們的太陽即使在烏雲之下落下，也必重新明朗升起，永不再被雲遮蔽；他們即使哀哭著走向墳墓，這也不能攔阻他們進入主人的喜樂。聖徒的仇敵看見他們得著尊榮的冠冕時，必以羞恥為衣，這也是真的。然而，不能因此推斷，約伯若沒有完全恢復從前的興旺，就會失去完全人的品格。#

2.另一方面，他若是惡人和作惡之人，神就不會扶助他，而會任憑他在目前的困境中滅亡（第20節），他的居所也必歸於無有（第22節）。在這一點上，神不會扶助作惡之人也是真的；他們使自己離開他的保護，並喪失他的恩寵。他不會拉住不敬虔之人的手（旁註是這樣說的），也不會與他們相交、相通；因為光明與黑暗怎能相通呢？他不會向他們伸手，把他們從自己投身其中的苦難，即永遠的苦難中拉出來；那時，他們必向他伸手求助，卻已為時太晚：他不會拉住他們的手。我們與你們之間有深淵限定。惡人的居所遲早必歸於無有，這也是真的。唯有以神為居所的人永遠安穩（詩篇 90:1；91:1）。以其他事物為避難所的人必失望。罪給個人和家庭帶來毀滅。然而，若像比勒達暗中所作的那樣論證說，約伯的家既已傾覆，他自己目前又似乎孤立無援，所以他必定是個不敬虔的惡人，那麼，只要沒有其他證據顯明他的邪惡和不敬虔，這種論證就既不公正，也不仁慈。時候未到，什麼都不要論斷；只要等候眾人內心的隱秘都顯明出來，護理現今的一切難題都得到解答，使眾人得到普遍而永遠的滿意；那時，神的奧秘就完成了。#