約伯記 4

約伯激烈地發洩了自己的情緒，就此打破了沉默；他的朋友們在這裡便鄭重地發表對他處境的判斷。他們或許已經彼此私下交流過意見，互相核對了看法，並在他們中間討論過此事，發現他們所得的結論完全一致：約伯所受的苦難確實證明他是個假冒為善的人。然而，他們沒有立刻以這項嚴重的指控攻擊約伯；直到他用不滿和不耐煩的話表達自己，在他們看來甚至責怪了神自己，這才使他們更加確信先前對他本人和品格所形成的惡劣看法。現在，他們懷著極大的畏懼著手攻擊他。爭論開始了，而且很快就變得激烈。反對的一方是約伯的三個朋友，約伯本人則是答辯者。以利戶首先作為調停者出現，最後神親自對這場爭論以及處理爭論的方式作出裁決。爭論的問題是約伯究竟是不是一個正直人；這正是前兩章中神與撒但爭論的問題。撒但已經在這點上認輸了，也不敢聲稱約伯咒詛自己的生日就等於間接咒詛他的神；不，他無法否認約伯仍然持守自己的純正。然而，約伯的朋友們卻一口認定，約伯若是正直人，就不會受到如此嚴酷而又如此長久的苦難；因此，他們催逼他承認自己在所作的信仰表白上是個假冒為善的人。約伯說：“不，我絕不會這樣做；我得罪過神，但儘管如此，我的心向他一直是正直的。”他仍然緊緊持守自己因純正而得的安慰。以利法很可能年紀最長，或身份最高；本章由他開始與約伯辯論。其中，

I.他請求約伯耐心聽他說話（第2節）。#

II.他稱讚約伯，承認約伯所作的信仰表白卓越而有益（第3、4節）。#

III.他指控約伯在自己的表白上假冒為善，並以約伯目前所受的患難和他在患難中的表現作為指控的根據（第5、6節）。#

IV.為了證實這一推論，他堅稱人的邪惡總會招來神的審判（第7–11節）。#

V.他以自己所得的異象來加強這一主張；在那異象中，他受到提醒，神的純潔與公義無可爭辯，而人卻卑微、軟弱且有罪（第12–21節）。他借這一切，意在壓低約伯的心氣，使他在苦難中既悔改又忍耐。#

在這些經文中，

I.以利法為自己現在將要借這番話給約伯帶來的煩擾辯解（第2節）：“我們若試著對你說一句話，向你提出一句責備和勸告，你會憂傷、心中不悅嗎？”我們有理由擔心你會如此；但這也是無可避免的：“誰能忍住不說話呢？”請注意，#

1.他談到自己和自己的嘗試時何等謙遜。他不打算獨自承擔這場辯論，而是十分謙卑地把朋友們包括在內：“我們要與你交談。”為神的事業辯護之人必須樂於得到幫助，免得這事業因他們的軟弱而受損。他不作過多承諾，只請求容許他試一試，看看自己能否提出一些切合要點、適合約伯處境的話。在困難的事情上，我們不應自稱能夠做到更多，只應嘗試可以說些什麼、做些什麼。許多傑出的論述都採用了“試論”這一謙遜的名稱。#

2.他談到約伯和約伯目前受苦的處境時何等體恤：“我們若把心中的想法告訴你，你會憂傷嗎？你會心中不悅嗎？你會把它放在自己心上，當作又一重苦難，還是歸咎於我們，當作我們的過錯？如果我們坦率而忠實地對待你，我們會被看作無情而殘忍嗎？我們但願不會如此；我們也希望不會如此。若出於善意的話反被惡意看待，我們會感到難過。”請注意，我們應當謹防使任何人憂傷，尤其是那些已經在憂傷中的人，免得我們像大衛的仇敵一樣，在受苦之人的苦難上再加苦難（詩篇 69:26）。我們若預見一句話會令人憂傷，即使它十分必要，也應顯出不願輕易說出口的態度。神自己雖然施加苦難是公義的，卻並非甘心使人受苦（耶利米哀歌 3:33）。#

3.他談到自己將要說的話之真實性和切合性時何等確信：誰能忍住不說話呢？毫無疑問，正是他為神的尊榮和約伯屬靈福祉而有的虔誠熱心，使他不得不說話。“我們聽見神的尊榮受到責難，又看見你的靈魂處於危險之中；為了維護神的尊榮，也出於對你靈魂的愛，誰能忍住不說話呢？”請注意，僅僅因為害怕得罪朋友，就不責備他們所說、所做的不當之處，即使他們是受苦中的朋友，也是一種愚昧的憐憫。無論人領受得好還是不好，我們都必須以智慧和溫柔儘自己的本分，保持無虧的良心。#

II.他對約伯提出兩方面的指控。#

1.關於約伯在這場苦難中的具體表現，他指控約伯軟弱、灰心；而這一項指控確實有相當充分的根據（第3–5節）。在此，#

(1.)他留意到約伯從前在安慰別人方面所發揮的作用。他承認約伯曾教導許多人，不僅教導自己的兒女和僕人，也教導許多其他人，就是他的鄰舍和朋友，以及所有處於他活動範圍以內的人。他不僅鼓勵並支持那些以教導為職分的人，為窮人支付受教的費用，而且親自教導許多人。他雖是大人物，卻不認為這樣做有失身份（所羅門王也曾作傳道者）；他雖事務繁忙，卻仍抽出時間去做。他走到鄰舍中間，與他們談論靈魂的事，並給予他們良好的勸告。惟願我們的大人物都效法約伯的榜樣！他若遇見將要陷入罪中，或將在患難之下沉淪的人，他的話便扶持他們。他有一種非凡的才幹，能夠提出適當的話，堅固人抵擋試探，扶持人承擔重擔，並安慰受苦的良心。他有並且善用受教者的舌頭，知道怎樣向疲乏的人說合時宜的話，也常常投身於這項善工。他以適當的勸告和安慰堅固軟弱的手，使人能夠工作、服事並從事屬靈的爭戰；也堅固無力的膝，使人在旅程中和重擔之下能夠支撐自己。我們的本分不僅是藉著在盡本分的道路上激勵、鼓舞自己，挺起自己下垂的手（希伯來書 12:12），也必須在有需要時堅固別人的弱手，盡力使他們無力的膝穩固，對膽怯的人說：要剛強（以賽亞書 35:3、4）。這些說法似乎就是從那裡借來的。請注意，這樣的人應多多施行屬靈的仁愛。一句說得恰當而有智慧的好話，所成就的益處可能超過我們的想像。然而，以利法為何在這裡提起這事呢？#

[1.]或許他這樣稱讚約伯所行的善，是為了使約伯更容易接受他將要提出的責備。公正的稱讚是公正責備的良好開場，能夠幫助消除成見，並表明責備並非出於惡意。保羅責備哥林多人以前，先稱讚了他們（哥林多前書 11:2）。#

[2.]他記起約伯怎樣安慰別人，以此作為約伯理當期待自己也得安慰的理由；然而，如果要得安慰必須先受勸服，那麼他們先著手做這件事，也應當得到諒解。保惠師要責備人（約翰福音 16:8）。#

[3.]他這樣說，或許是出於憐憫；他感嘆約伯因苦難到了極處，竟無法把自己從前給予別人的安慰應用在自己身上。給予好勸告比接受好勸告容易，宣講溫柔和忍耐比親自實行更容易。Facile omnes, cum valemus, rectum consilium ægrotis damus：我們身體健康時，都覺得向病人提出好建議十分容易。泰倫斯。#

[4.]大多數人認為，他提起這事，是為了加重約伯目前不滿的罪責，以約伯的知識和他曾為別人所做的善事來責難他，彷彿他說：“你這教導別人的人，為何不教導自己呢？你曾把一種藥開給別人，現在自己卻不肯服用，因而自相矛盾，違背自己明知的原則；這難道不是你假冒為善的證據嗎？你這教導別人灰心的人，自己倒灰心嗎（羅馬書 2:21）？醫生，醫治你自己吧。”責備過別人的人，若自己也變得該受責備，就必須預料別人會向他提起此事。#

(2.)他以約伯目前的意志消沉責難約伯（第5節）。“如今這事臨到你，如今輪到你受苦，輪流傳遞的苦杯放到你手中；如今它觸及你，你就昏厥、驚惶。”在此，#

[1.]他把約伯的苦難看得太輕：“它觸及你。”這正是撒但自己曾使用的字眼，第1章第11、2節 5。如果以利法親身感受約伯一半的苦難，他就會說：“它擊打我，傷害我。”然而，他談到約伯的苦難時，卻把它看作區區小事：“它觸及你，而你竟連被觸及都承受不了。”Noli me tangere：不要碰我。#

[2.]他把約伯的反應看得太重，並加以誇大：“你昏厥了，或是失去了理智；你胡言亂語，不知道自己在說什麼。”對於陷在深重痛苦中的人，我們必須多加寬容，並善意解釋他們所說的話；如果我們把每一句話都作最壞的解釋，就是沒有按照自己希望別人怎樣待我們的方式待人。#

2.關於約伯在這場苦難以前的一般品格，他指控約伯邪惡、心不真誠；而這一項指控完全沒有根據，也極不公正。他何等無情地嘲弄約伯，以約伯曾作出的重大信仰表白責難他，彷彿這一切如今都歸於虛無，並已證明只是一場騙局（第6節）：“你對神的敬畏、你的倚靠、你的盼望，以及你道路的正直，不就是這樣嗎？如今這一切豈不都顯明只是偽裝嗎？因為你若在這事上真誠，神就不會這樣使你受苦，你在苦難中也不會這樣表現。”這正是撒但所圖謀的事：證明約伯是個假冒為善的人，推翻神對約伯品格的評價。當撒但自己無法在神面前做到這一點，反而仍看見神說約伯完全正直時，他便設法借約伯的朋友在約伯本人面前做到此事，勸約伯承認自己是個假冒為善的人。如果撒但能達到這一目的，他就會得勝誇耀。Habes confitentem reum：你自己既已認罪，我就要憑你的口定你的罪。然而，靠著神的恩典，約伯得以持守自己的純正，不肯作假見證控告自己。請注意，那些輕率而無愛心地論斷弟兄、定他們為假冒為善之人的人，正在做撒但的工作，服務於撒但的利益，只是他們自己並未充分意識到這一點。我不知道為何我們通行英文聖經的幾個版本對這一節有不同的讀法；原文和所有古代譯本都把你的盼望放在你道路的正直以前。日內瓦譯本如此，大多數最後一次譯本的版本也是如此；但我發現早期版本之一，即1612年的版本，寫作：“你對神的敬畏、你的倚靠、你道路的正直和你的盼望，不就是這樣嗎？”《議會註釋》和普爾先生的註釋都採用這一讀法；1660年的一個版本則寫作：“你對神的敬畏豈不是你的倚靠嗎？你道路的正直豈不是你的盼望嗎？如今豈不是顯明，你在敬虔和行為方面的一切宗教表現，都只是因為盼望並確信自己會藉此變得富有嗎？這一切豈不都是為了報酬嗎？”這正是撒但所暗示的事。布勞頓先生譯作：你的宗教豈不是你的盼望嗎？你的道路豈不是你的倚靠嗎？或者：“不是這樣嗎？你豈不以為那會保護你嗎？然而你受了欺騙。”又或者：“它本來豈不會如此嗎？你的信仰若是真誠的，豈不會保守你不陷入這種絕望嗎？”誠然，你在患難之日若灰心，你的力量、你的恩典就微小（箴言 24:10）；但這並不能證明你毫無恩典、毫無力量。不可根據一個單獨的行為來斷定一個人的品格。#

以利法在這裡提出另一個論證，要證明約伯是個假冒為善的人。他不僅要把約伯在苦難中的不耐煩當作對約伯不利的證據，甚至還把約伯所受的苦難本身當作證據，因為這些苦難極其重大、非同尋常，而且看來根本沒有擺脫苦難的希望。為了加強他的論證，他在這裡提出以下兩個看似頗為合理的原則：

I.善人從未如此敗亡。為證明這一點，他訴諸約伯自己的觀察（第7節）：“請你回想；回憶你所見、所聞或所讀的一切，給我舉出一個例子：有誰無辜而正直，卻像你一樣滅亡，像你一樣被剪除呢？”如果我們把這話理解為最終和永遠的毀滅，他的原則就是真實的。無辜而正直的人沒有一個會永遠滅亡；惟有那罪人，才是沉淪之子（帖撒羅尼迦後書 2:3）。然而，把這一原則應用在約伯身上卻是不當的；約伯並沒有這樣滅亡，也沒有被剪除：一個人直到落入地獄才算真正毀滅。但如果我們把這話理解為任何今世的災禍，他的原則就不正確。義人也會滅亡（以賽亞書 57:1）；義人和惡人所遭遇的都是一樣（傳道書 9:2），無論生前還是死亡時都是如此；那重大而確定的分別是在死後。即使在約伯以前的時代（儘管那是極早的時代），也有足夠的實例反駁這一原則。正直的亞伯豈不是無辜而滅亡嗎？他豈不是在年日剛開始時便被剪除嗎？正直的羅得豈不是被火焚燬了房屋和棲身之所，被迫退到一個淒涼的洞穴裡嗎？正直的雅各豈不是一個將要滅亡的亞蘭人嗎（申命記 26:5）？毫無疑問，還有其他類似的實例，只是沒有記載下來。#

II.惡人常常如此敗亡。為證明這一點，他以自己的觀察作證（第8節）：“正如我屢次看見，那些耕種罪孽、撒播邪惡的人，也照樣收割；他們因神的氣息而滅亡（第9節）。我們每天都有這樣的實例；所以，既然你正這樣滅亡並被消滅，我們就有理由認為，無論你曾作出怎樣的信仰表白，你不過是在耕種罪孽、撒播邪惡。我怎樣在別人身上看見這事，也照樣在你身上看見。”#

1.他談到一般的罪人，就是那些工於心計、忙碌行惡的罪人。他們費力犯罪，因為他們耕種罪孽；他們期望借罪獲利，因為他們撒播邪惡。耕種的人懷著希望耕種，但結果如何呢？他們收割同樣的果實。他們要從肉體收割敗壞和毀滅（加拉太書 6:7、8）。在悲痛和絕望憂傷的日子，收成必成為一堆（以賽亞書 17:11）。他要收割同樣的果實，也就是那種種子所結的相應產物。罪人所撒的，並不是將來要成的形體；但神要給它一個形體，就是死亡的形體，也是那些事情的結局（羅馬書 6:21）。有些人把罪孽和邪惡理解為對別人所行的冤屈與傷害。那些耕種、撒播這類事的人也要收割同樣的果實，就是別人要用他們自己的貨幣償還他們。使人受苦的，自己也必受苦（帖撒羅尼迦後書 1:6；約書亞記 7:25）。搶奪人的必被搶奪（以賽亞書 33:1），擄掠人的也必被擄掠（啟示錄 13:10）。他進一步描述他們的毀滅（第9節）：他們因神的氣息而滅亡。他們費盡心力經營的謀劃都遭挫敗；神割斷那些耕種之人的繩索（詩篇 129:3、4）。他們自己也被毀滅，這是對其罪孽的公正懲罰。他們滅亡，就是徹底被毀滅；他們被消滅，就是逐漸被毀滅。這是因神的氣息和鼻中的氣，也就是，#

(1.)因他的忿怒。他的怒氣使罪人敗亡，因此罪人被稱為可怒的器皿；經上也說他的氣點燃陀斐特（以賽亞書 30:33）。誰曉得他怒氣的權勢呢（詩篇 90:11）？#

(2.)因他的話。他一說，事情便成就，既輕而易舉，又大有功效。神的靈藉著這道消滅罪人；他用這道擊殺他們（何西阿書 6:5）。對神而言，說與做並非兩件事。經上說，那罪人要被基督口中的氣消滅（帖撒羅尼迦後書 2:8；比較以賽亞書 11:4；啟示錄 19:21）。有些人認為，以利法把罪人的毀滅歸因於神的氣息和他鼻中的氣，是指那陣把房屋吹倒、壓在約伯兒女身上的風；彷彿他們因遭遇這些事，就比眾人更有罪（路加福音 13:2）。#

2.他特別談到暴君和殘酷的壓迫者，以獅子作比喻（第10、11節）。請注意，#

(1.)他怎樣描述他們的殘酷和壓迫。希伯來語有五個不同的名稱表示獅子，這裡全都用上了，為要表明驕傲的壓迫者那可怕的撕裂之力、兇猛和殘酷。他們吼叫、撕裂並掠食周圍的一切，也把幼崽養育成同樣的樣子（以西結書 19:3）。魔鬼是吼叫的獅子；他們也有魔鬼的性情，行魔鬼的私慾。他們像獅子一樣強壯而狡猾（詩篇 10:9；17:12）；他們的勢力所及之處，便使周圍一切荒涼。#

(2.)他怎樣描述他們的毀滅，包括他們權勢和他們本人的毀滅。他們必受到約束，不能繼續加害；他們已經造成的傷害，也必受到追究。神必採取有效的措施，#

[1.]使他們不能再恐嚇人。他們吼叫的聲音必被制止。#

[2.]使他們不能再撕裂人。神要解除他們的武裝，奪去他們傷人的能力：少壯獅子的牙齒被折斷（見詩篇 3:7）。這樣，餘下的忿怒也必受到約束。#

[3.]使他們不能再用鄰舍的掠物使自己富足。連老獅也因飢餓而衰弱，因缺少獵物而滅亡。那些曾飽食掠物和劫掠之物的人，最後或許會陷入窮困，甚至餓死。#

[4.]使他們不能如自己所期望的那樣留下後繼者：強壯母獅的幼崽四散各處，必須自己尋找食物；從前都是老獅把食物帶給它們（那鴻書 2:12）。獅子從前撕碎獵物給幼崽，如今它們卻必須自謀生路。以利法在這裡或許有意影射約伯，彷彿約伯身為東方人中最偉大的一個，是靠掠奪取得產業，又利用自己的權勢壓迫鄰舍；但如今他的權勢和產業都已失去，家人也已四散。如果真是如此，那麼神所稱讚的人竟受到這樣的侮辱，實在令人惋惜。#

以利法既已著手使約伯認識到自己不滿和不耐煩的罪與愚昧，就在這裡以一個蒙賜給他的異象為證，並把它講給約伯聽，好使約伯受到勸服。凡直接從神而來的事，眾人都會格外尊重；毫無疑問，約伯也不亞於任何人。有些人認為，以利法是在最近來到約伯這裡以後才得到這個異象的；異象把一些話放在他口中，使他可以用來與約伯辯論。如果他能守住所見異象的主旨，那就好了，因為這異象可以作為責備約伯發怨言的根據，卻不能作為定他為假冒為善之人的根據。另一些人認為，他是從前得到這異象的；因為在世界最初的那些時代，神常常用這種方式把自己的心意傳達給世人（第33章第15節）。很可能神曾在某個時候，把這位使者和這項信息差給以利法；當時他自己正處於煩躁不滿的心境中，神藉此使他平靜安穩。請注意，我們既應當用自己所得的安慰去安慰別人（哥林多後書 1:4），也應當努力用那些曾有力勸服我們的事去勸服別人。當時神的百姓還沒有任何可以引用的成文之道，所以神有時甚至用非同尋常的啟示方式，把普通的真理告知他們。我們既有聖經，便在其中有了比異象和聲音更確實可靠的話可以倚靠，為此感謝神（彼得後書 1:19）。請注意，

I.這項信息傳給以利法的方式，以及它傳達給他時的情形。#

1.它是暗中，或悄然傳給他的。蒙恩的靈魂與神之間一些最甘甜的交通是在隱秘處進行的；在那裡，除那位全然鑑察的神以外，沒有眼睛看見。神有許多方法，可以把勸服、勸告和安慰帶給他的百姓而不被世人察覺；他借隱秘的低語成就此事，與借公開的傳道一樣有力、有效。他的秘密賜給敬畏他的人（詩篇 25:14）。邪靈常常從人心裡悄悄偷走好話（馬太福音 13:19）；同樣，良善的聖靈有時也會在我們尚未察覺以前，把好話悄悄放進人心。#

2.他只領受了一點（第12節）。即使最好的人在今世所領受的神聖知識也不過一點。與可以認識的事相比，也與我們到了天上將要認識的事相比，我們現在所知甚少。人所聽見關於神的，不過何等微小的一部分（第26章第14節）！我們現在所知道的有限（哥林多前書 13:12）。請看他的謙卑和謙遜。他沒有聲稱自己已完全理解這事，只說自己察覺了其中的一點。#

3.這事是在夜間的異象中傳給他的（第13節）；那時他已經離開世界及其中的紛擾，周圍的一切都平靜安寧。請注意，我們越從世界和世上的事物中退出來，就越適合與神交通。當我們在心裡思想，並安靜下來的時候（詩篇 4:4），正是聖靈與我們交通的合宜時刻。別人睡著時，以利法已準備好接受這次從天上而來的訪問；他很可能像大衛一樣，在夜更時默想神。這件事正是在那些美好的思想中傳給他的。我們若更多思想神，就會更多聽見從神而來的話；然而，有些人是在夜間忽然受到勸服的（第33章第14、15節）。#

4.這事以恐怖為開端：恐懼和戰兢臨到他（第14節）。看來，在他聽見或看見任何事以前，這種戰兢就已抓住他，使他的骨頭震動，或許連他身下的床也震動了。對神和他威嚴的聖潔敬畏臨到他的靈，使他藉此為神聖的訪問預備妥當。神要使誰得尊榮，便先使誰謙卑、降為卑微；他要我們眾人都懷著聖潔的敬畏服事他，又存戰兢而喜樂。#

II.傳遞這信息的使者：一個靈，是善良天使中的一位。天使不僅被用作神護理的使者，有時也被用作傳遞他話語的使者。關於以利法所看見的這次顯現，這裡告訴我們（第15、16節），#

1.它是真實的，並非夢境，也非幻想。有一個形像在他眼前；他清楚地看見了它。起初，它在他面前來回經過，上下移動；但最後，它站住，向他說話。即使有些人奸詐地用虛假的異象欺騙別人，也有些人愚昧地受了欺騙，也不能因此斷定過去不可能有靈的顯現，無論善靈還是惡靈。#

2.它並不清晰，多少有些模糊。他無法辨認它的形狀，不能在自己心中形成任何準確的觀念，更不能對它加以描述。需要被喚醒和教導的是他的良心，不是要滿足他的好奇心。我們對靈界所知甚少；我們沒有能力對其有很多認識，也不適宜有很多認識。一切都要等到合宜的時候；不久我們就必須遷往靈界，那時便會對它們有更好的認識。#

3.它使他極其驚恐，以致他的毛髮都豎立起來。自從人犯罪以後，從天上直接收到信息對他而言一直是可怕的，因為他自己知道，不能期望從那裡得到什麼好消息。因此，即使善靈的顯現也總會使人產生深刻的恐懼，連善人也是如此。神不借靈，而借與我們一樣的人向我們傳遞信息，他們的威勢不至使我們害怕；這對我們是何等有益（見但以理書 7:28；10:8、9）！#

III.信息本身。信息傳達以前，四周一片寂靜，是深沉的寂靜（第16節）。當我們要從神那裡領受話語或向神說話時，理當先鄭重地停頓片刻，以此為神將要降臨的山劃定界限，不可急於發出任何話。這項信息是用微小安靜的聲音傳達的，內容如下（第17節）：“必死的人豈能比永生的神更公義嗎？人豈能被看作，或自稱，比造他的主更純潔嗎？絕不可有這樣的想法！”#

1.有些人認為，以利法意在藉此證明，約伯所受的重大苦難是他身為惡人的確鑿證據。如果一個必死的人這樣管教、懲罰僕人或臣民，而那人並未犯下某項極重的罪，他就會被視為不公正、極不純潔。“所以，神若不是因你犯下某些大罪而這樣懲罰你，人就會比神更公義；這是不可想像的。”#

2.我卻認為，這只是對約伯發怨言和不滿的責備：“人豈可自稱比神更公義、更純潔嗎？豈可聲稱自己比神更真實地理解、也更嚴格地遵守公平的規則和律法嗎？以挪士這必死、可憐的人，豈可如此狂妄？不但如此，迦百珥這最強壯、最顯赫的人，即處於最佳景況中的人，豈可聲稱自己能與神相比，或與他爭勝呢？”請注意，以為別人或自己比神更公義、更純潔，是極其不虔而荒謬的。那些與神聖律法的指引、神聖恩典的施行或神聖護理的安排爭辯挑錯的人，就是使自己比神更公義、更純潔；那些如此責備神的人，必須為此交賬。什麼！有罪的人！（因為他若沒有犯罪，就不會成為必死的人。）眼光短淺的人！他豈可自稱比神更公義、更純潔嗎？神既是造他的主，就是他的主宰和所有者。泥土豈可與窯匠爭辯嗎？人裡面所有的公義和純潔都是神所賜的，因此神自己必然更加公義、純潔（見詩篇 94:9、10）。#

IV.以利法對此所作的解釋，因為看來以下的話就是他的解釋；然而，有些人認為接下來的所有經文都是在異象中說的。兩種理解的結果相同。#

1.他說明天使本身與神相比是何等微小（第18節）。 天使是神的僕役，是侍候的僕役、作工的僕役；他們是他的使者（詩篇 104:4）；他們是光明而蒙福的存在，但神既不需要他們，也不因他們得益，並且他自己無限地超越他們；因此，#

(1.)他不信賴他們，也不像我們信賴那些我們不能沒有的人一樣，把信心寄託在他們身上。他無論差遣他們作什麼事，只要他願意，即使沒有他們，也同樣能夠成就。他從未使他們成為自己的心腹，或讓他們參與自己的機密議會（馬太福音 24:36）。 他並未把自己的事務完全交給他們，而是自己的眼目遍察全地（歷代志下 16:9）。 請看這一說法（第39章第11節）。 有些人這樣解釋它：“甚至天使的本性也是如此易變，以致神不肯把天使自身的正直交託給他們；他若這樣作，他們就都會像其中一些天使那樣，離開自己原來的地位；但他看出有必要賜給他們超自然的恩典，使他們堅定。”#

(2.)與他自己相比，他指明他們有愚昧、虛空、軟弱、脆弱和不完全之處。如果世界交給天使治理，他們受託獨自管理一切事務，他們就會行差踏錯，一切也不會像現在這樣都得到最好的安排。天使是有理智的存在，卻是有限的。他們雖不能被控有罪孽，卻仍可被指有失審慎。最後這一分句，批評家們有多種譯法。我認為它可以這樣讀，把否定詞重複出來，而這種用法十分常見：他不信賴自己的聖者；也不以自己的天使為榮（in angelis suis non ponet gloriationem），也不以他們誇口，彷彿他們的讚美或服事能給他增添什麼；他無限幸福，並不需要他們，這正是他的榮耀。#

2.他由此推斷，人更是何等微小，更不值得信賴，也更不可被人誇耀。如果神與天使之間尚有如此大的距離，那麼神與人之間的距離又是何等大呢！請看這裡如何顯明人的卑微。#

(1.)看人在世時的情形，他十分卑微（第19節）。 即使按人最好的景況來看，與聖天使相比，他也是極其微不足道的受造物，儘管與禽獸相比，他仍是尊貴的。誠然，天使是靈，人的靈魂也是靈；但是，#

[1.]天使是純粹的靈；人的靈魂卻住在泥土的房屋中：人的身體就是這樣的房屋。天使是自由的；人的靈魂卻被安置在房屋中，身體對它而言是一片遮蔽的雲，也是一種拖累；是它的籠子，是它的監牢。這是一所泥土的房屋，卑賤而且逐漸朽壞；是一個瓦器，很快就會破碎，正如它起初照窯匠的美意被塑造出來一樣。它是一間茅舍，不是香柏木的房屋，也不是象牙的房屋，而是泥土的房屋；若不經常修繕，很快就會成為廢墟。#

[2.]天使是穩固的，但人所居住的這所泥土房屋，其根基本身卻在塵土中。一所泥土的房屋若建造在磐石上，或許可以長久屹立；但若以塵土為根基，根基的不穩就會加速它的倒塌，它也會因自身的重量而下沉。人怎樣由土而造，也照樣靠土中所出之物維持和供養。把這些拿走，他的身體就歸回塵土。我們不過站立在塵土之上；有些人腳下所站立的塵土堆得比別人高，但托住我們的仍是大地，而大地不久也要把我們吞沒。#

[3.]天使是不死的，人卻很快就被壓碎；他帳棚的屬地房屋被拆毀；他死亡、消逝，像手指間的一隻蛾蟲一樣被壓碎，既容易又迅速；殺死一個人，幾乎可以像殺死一隻蛾蟲一樣快。一件小事就能毀掉他的生命。原文是說，他在蛾蟲面前被壓碎。如果某種像蛀蟲一樣侵蝕人的纏綿疾病受命毀滅他，他對它就無力抵抗，正如他無力抵抗那像獅子一般咆哮著撲向他的急性疾病一樣。請看 何西阿書 5:12–14 . 這樣的受造物值得信賴嗎？那連天使本身也不信賴的神，豈能期望從他得到什麼服事呢？#

(2.)看他死亡時的情形，他就顯得更加微不足道，更不適合受人信賴。人終有一死，並且正在走向死亡（第20、21節）。#

[1.]在死亡中，他們被毀滅；就這個世界而言，他們永遠滅亡；死亡是他們生命以及世上一切活動和享受的最終盡頭；他們的地方也不再認識他們。#

[2.]他們天天都在死亡，並且不斷衰殘：從早到晚被毀滅。死亡始終在我們裡面作工，像鼴鼠每前進一步都在挖掘我們的墳墓；而我們又不斷暴露在危險之中，以致終日被殺。#

[3.]他們的生命短暫，不久就被剪除。它或許只從早晨延續到晚上。它不過是一日而已（有些人這樣理解）；他們的出生和死亡，不過是同一日的日出和日落。#

[4.]在死亡中，他們一切的卓越都要消逝；美貌、力量、學問不僅不能保全他們免於死亡，也必與他們一同死去；他們的威榮、財富或權勢也不能隨他們而去。#

[5.]他們的智慧不能救他們脫離死亡：他們死時沒有智慧，因缺少智慧而死；由於愚昧地處置自己，他們用自己的牙齒挖掘自己的墳墓。#

[6.]這是如此常見的事，以致無人理會，也無人留意：他們滅亡，卻沒有人關注，也沒有人放在心上。別人的死亡常常成為閒談的話題，卻很少成為嚴肅思考的題目。有些人認為，這裡所說的不僅是罪人肉身的死亡，也是他們永遠的定罪：他們從早到晚被死亡毀滅，或被打得粉碎；而且他們若不悔改，就永遠滅亡（有些人這樣讀）（第20節）。 他們永遠滅亡，是因為他們不留意神和自己的本分；他們不思想自己最終的結局（耶利米哀歌 1:9）。 除了被死亡奪去的東西以外，他們沒有任何卓越之處；他們死亡，他們因缺少抓住永生的智慧而經歷第二次的死。這樣一個卑微、軟弱、愚昧、有罪而且垂死的受造物，豈可妄稱自己比神更公義，比造他的主更純潔呢？不可；他不應與自己的苦難爭辯，反倒應當因自己尚未落入地獄而驚奇。#