約伯記 16

本章開始記述約伯對以利法在上一章那番言論的答覆；這不過是他先前哀嘆自己的同一首哀歌的第二部分，所用的仍是同樣憂鬱的曲調。一、他責備朋友們對他無情（第1–5節）。二、他從各方面陳述自己極其可悲的處境（第6–16節）。三、他仍然持守自己的純正；對於這一點，他不服朋友們不義的評斷，而訴諸神公義的審判（第14–22節）。

約伯和他的朋友所採取的，都是辯論者通常採取的方式，就是彼此貶低對方的見識、智慧和處理方法。爭論的鋸子拉得越久，火氣就越大；這類紛爭的開端如同決水，所以，在爭端發生之前就應當止息。以利法曾說約伯的話空洞、無益、離題；約伯在這裡也給他的話下了同樣的評語。任意作出這種評斷的人，必須預料這些評斷也會被反過來加在自己身上；這樣做很容易，也沒有盡頭；然而，cui bono？究竟有什麼益處呢？這隻會激起人的情緒，卻絕不能說服人的判斷，也不能使真理清楚顯明。約伯在這裡責備以利法：

1.作無謂的重複（第2節）：“這樣的話我聽了許多。你告訴我的，無非是我以前已經知道的，也無非是你們自己以前已經說過的；你沒有提出什麼新東西；不過是一遍又一遍地重複同一件事。”約伯認為，這對他耐心的考驗，幾乎同他任何一種患難一樣大。敵手這樣反覆灌輸同樣的話，確實惹人惱怒，令人厭煩；但教師這樣做往往是必要的，學習的人不可因此感到煩惱，因為訓誨必須加上訓誨，律例必須加上律例。許多話我們已經聽過，卻仍值得再聽，好叫我們理解得更清楚、記得更牢，也更受其感動和影響。#

2.應用得不得當。他們原是有意來安慰他，卻做得非常笨拙；一觸及約伯的處境，便完全弄錯了：“你們安慰人，反叫人愁煩；你們非但沒有提出任何可以減輕患難的事，反倒在患難上加添患難，使它更加沉重。”一個病人的藥物若成了毒物，醫生若成了他最嚴重的疾病，他的處境實在可悲。約伯在這裡論到朋友的話，與神相比，也適用於一切受造之物；我們遲早都會被迫看見並承認，它們安慰人，盡都反叫人愁煩。當我們受罪的責備、良心的驚恐和死亡的拘禁時，惟有賜福的聖靈能給人有效的安慰；其他一切若沒有他，都只能帶來悲慘的安慰，向憂傷的心歌唱也毫無用處。#

3.無休止地說不相干的話。約伯希望虛空的言語可以止息（第3節）。既是虛空的話，最好從未開始；越早結束越好。那些有智慧、能說中要點的人，也必有智慧知道一件事何時已經說得夠多，何時應當停止。#

4.毫無理由地固執。“有什麼激動你，使你這樣回答呢？”把無法證實的罪名加在人身上，憑人的外在境況判斷其屬靈狀況，又重新提出那些已經一再得到答覆的異議，正如以利法所做的，實在是一種膽大妄為且無法解釋的自信。#

5.違背友誼的神聖法則；他怎樣對待弟兄，是他不願弟兄對待自己的，也是弟兄不會這樣對待他的。這是嚴厲而深刻感人的責備（第4、5節）。#

（1）他希望朋友們暫且在想像中同他交換處境，把他們的心放在他的心所處的位置，設想他們像他一樣受苦，而他像他們一樣安逸。這並不是荒謬或不相干的假設，而是很快就可能成為事實的事。人事的變遷常常如此奇異、如此突然；輪子一轉，輪輻很快就交換了位置。無論弟兄有什麼憂愁，我們都應當以同情之心把它當作自己的，因為我們不知道這些憂愁多久以後就會成為自己的。#

（2）他說明他們待他何等無情，指出他們若處在他的境地，他也能怎樣待他們：“我也能像你們這樣說話。”踐踏已經倒下的人，挑剔那些處於極度痛苦和患難中的人所說的話，是很容易的。“我也能像你們攻擊我那樣，堆砌言語攻擊你們；但你們會喜歡嗎？你們忍受得了嗎？”#

（3）他告訴他們，在那種情形下他會怎樣做，以此向他們表明他們應當怎樣做（第5節）：“我會堅固你們，盡我所能說一切可以減輕你們憂愁的話，卻絕不說任何加重憂愁的話。”受苦的人自然會想到，倘若彼此的處境顛倒過來，自己會怎樣做。但我們的心或許會欺騙我們；我們並不知道自己實際會怎樣做。當我們需要主張一條誡命所帶來的益處時，比起我們需要履行這條誡命所規定的本分時，更容易看出它的合理與重要。請看，在弟兄遭受患難時，我們對他們負有什麼本分。#

[1]我們應當盡己所能，以言語和行動堅固他們，向他們提出適當的思考，好鼓勵他們信靠神，並扶持他們下沉的心靈。信心與忍耐是受苦之人的力量；凡有助於這些恩典的，都能使發酸的膝穩固。#

[2]要減輕他們的憂愁；若有可能，就消除他們憂愁的原因；至少也要減輕他們對這些原因的痛苦感受。良言不花分文，卻能大大幫助憂愁的人；這不僅因為看見朋友關心自己能給他們一些安慰，也因為朋友可以藉此提醒他們想起那些因憂愁佔據上風而被遺忘的事。我們雖說嚴厲的話不能打斷骨頭，仁慈的話卻能使折斷的骨頭歡喜；那些知道怎樣向疲乏的人說合宜之話的，才有受教者的舌頭。#

約伯在這裡的哀訴，與他所有言論中任何一處一樣苦澀；他躊躇不定，不知應當把它壓在心裡，還是傾吐出來。按照人的性情或處境，有時前者能使受苦的人得安慰，有時後者能使他們得安慰；但約伯從兩者都得不到幫助（第6節）。

1.有時傾吐憂愁能使人輕省；然而約伯說：“我雖說話，憂愁仍不得消解；我傾吐怨言之後，心靈絲毫沒有輕省；不但如此，我所說的話還受到如此曲解，以致反被用來加重我的憂愁。”#

2.另一些時候，保持沉默會使患難變得較容易忍受，也較快被遺忘；但約伯說，我雖忍住不說，也絲毫沒有改善；我得了什麼減輕呢？他若訴苦，便被指責為急躁；他若不訴苦，便被說成陰鬱。他若堅持自己的純正，這便成了他的罪；他若不回答他們的控告，他的沉默又被當作認罪。#

這裡悲慘地陳述了約伯的苦情。我們有何等充分的理由稱頌神，因為我們不必發出這樣的怨言！他所抱怨的是：

一、他的家人四散（第7節）：“他使我疲倦：厭倦說話，厭倦忍住不說，厭倦我的朋友，甚至厭倦生命本身；我經過這世界的旅程如此缺乏安慰，以致我對它全然疲憊。”使這旅程極其令人疲憊的一件事，就是他所有的親友都變為荒涼；他的兒女和僕人被殺，他那龐大家庭中可憐的餘民也四散了。那些過去常在他家中聚集敬拜神的善良之人，如今已經分散；他在沉默和孤獨中度過安息日。他確實有人陪伴，但他寧可沒有這些人，因為他們似乎以他的荒涼為樂。若親愛的人和朋友遠離了我們，我們就必須看見並承認神的手在其中，是他使我們的親友荒涼。

二、他的身體被疾病和疼痛消磨，以致完全成了一副骨架，只剩皮包骨（第8節）。他臉上的皺紋不是年老造成的，而是疾病造成的：“你使我滿身皺縮。”他的肉體因毒瘡流膿而消損，以致他的消瘦在他身上顯露出來；也就是說，以前看不見的骨頭如今凸了出來（第33章第21節）。這些被稱為攻擊他的見證，是神向他發怒的見證，也是他的朋友用來攻擊他、證明他是惡人的見證。也可以理解為：“它們為我作見證，證明我的怨言並非毫無緣故”；或“它們向我作見證，證明我是將死之人，不久就必須離世。”

三、他的仇敵成了他的驚嚇，威脅他，使他恐懼，嚴厲地瞪著他，並顯出向他發怒的一切跡象（第9節）：“他在烈怒中撕裂我。”但這仇敵是誰呢？

1.以利法。他顯出對約伯極其惱怒，或許還以這裡所提到的憤慨神態表達自己；至少他所說的話撕毀了約伯的美名，只向他發出恐嚇的雷聲。他睜大銳利的眼睛，要窺探可用來羞辱約伯的把柄；他和其餘的人都極其野蠻地對待約伯。或是，#

2.撒但。他是恨惡約伯的仇敵；或許在神的許可下，他用異象驚嚇約伯，正如有些人認為他曾驚嚇我們的救主，使他在園中極其痛苦；他企圖藉此使約伯咒詛神。約伯所指的仇敵很可能就是他。或是，#

（3）神自己。若把這些話理解為神，約伯的表達確實像他所說過的任何話一樣冒失。神不恨他的任何受造之物；但約伯的憂鬱卻使他這樣看待全能者的可畏之處。對於善人來說，沒有什麼比以為神是自己的仇敵更加痛苦。君王的烈怒若如死亡的使者，萬王之王的烈怒又將如何！#

四、他周圍所有的人都凌辱他（第10節）。他們張口向他撲來，要吞吃他，彷彿要把他活活吞下；他們的威脅如此可怕，對他的態度又如此輕蔑。他們盡其所能地以各種想得出的方式羞辱他，甚至打他的臉頰；許多人還在這事上彼此勾結。他們聚集起來攻擊他，連那些卑賤的人也是如此（詩篇 35:15）。在這事上，約伯是基督的預表，正如許多古代作者所認為的；預言基督受苦時使用了同樣的說法，詩篇 22:13：“他們向我張口”；又如（彌迦書 5:1）：“他們要用杖擊打以色列審判者的臉頰。”這話在 馬太福音 26:67 得到了字面上的應驗。那些攪擾約伯的人何其增多！

五、神沒有照他所盼望的救他脫離他們的手，反而把他交在他們手中（第11節）：“他把我轉交在惡人的手中。”若不是從上面賜給他們權柄，他們就絲毫不能攻擊他。因此，他越過他們而仰望那位向他們發出命令的神，正如示每咒罵大衛時，大衛所做的一樣；然而他認為這事很奇怪，甚至幾乎認為這事太苛刻，因為那些既是神的仇敵、又是他仇敵的人，竟有權柄攻擊他。神有時以惡人為他的刀劍，使他們彼此攻擊（詩篇 17:13）；也以他們為管教自己兒女的杖（以賽亞書 10:5）。在這事上，約伯也是基督的預表；基督照著神所定的旨意和預知，被交在惡人手中，釘在十字架上並被殺害（使徒行傳 2:23）。

六、神不但把他交在惡人手中，也親自把他握在自己手中；落在這手中是一件可怕的事（第12節）：“我從前安逸，舒適地享受神慷慨賜予的恩物，並不像有些人那樣，雖在興盛中仍焦躁不安，因而惹動神剝奪他們；然而，他卻將我摔碎，把我放在痛苦的刑架上，把我撕得肢體分離。”神使他受苦時，在他看來，

1.彷彿神滿懷狂怒。神里面雖沒有狂怒，約伯卻以為有，因為神掐住他的頸項；彷彿一個盛怒中的強壯之人抓住一個孩子；把他搖撼得粉碎，並以自己擁有那不可抵擋的權能、可以任意待他為誇勝。#

2.彷彿神有所偏待。“他這樣嚴厲待我，使我與其餘的人類有別；他把我立作他的箭靶，就是他樂意把所有箭射向的靶子；這些箭都是對準我的，並非偶然臨到，而是瞄準我射來，彷彿我是東方眾人中最大的罪人，或是被特意選出來作為鑑戒的人。”神一把他立作箭靶，神的弓箭手立刻從四面圍住他。神麾下有弓箭手，他們必定射中他所設立的箭靶。無論誰是我們的仇敵，我們都必須把他們看作神的弓箭手，並看見是神指引那箭。這是主；願他照自己看為好的而行。#

3.彷彿神十分殘忍；他的烈怒如同他的能力不可抵擋一樣，也毫不留情。彷彿他刻意觸及約伯最柔弱的部位，以劇烈的疼痛劈開他的腰腎；這或許是腎病之痛，即腎臟區域的結石之痛。彷彿神沒有為他保留任何憐憫，既不寬容，也絲毫不減輕那極度的痛苦。又彷彿神所求的無非是叫他死亡，而且要讓他在最劇烈的折磨中死亡：“他把我的膽汁倒在地上”；這如同人捕獲並殺死一隻野獸，剖開它，厭惡地把膽汁倒掉。他以為自己的血被傾倒，彷彿它不但並不寶貴，反而令人厭惡。#

4.彷彿神在施行刑罰時不講情理、永不滿足（第14節）：“他將我破傷又破傷，以一個傷口接著一個傷口追逼我。”他的患難起初就是這樣臨到的；一個報惡信的使者還在說話，另一個又來了。此後也一直如此；每天都有新的毒瘡長出，以致他看不見患難結束的希望。因此，他以為神如勇士向他直闖，使他絕不可能站立在神面前或與神對抗；正如古時的巨人擊倒周圍所有可憐的鄰舍，鄰舍根本不能勝過他們。要注意，即使是善人，在遭遇重大而異常的患難時，也很難不對神懷有嚴苛的想法。#

七、為了順從四面包圍他的苦難護理，他脫去自己一切的尊榮和安慰。有些人能借著隱藏自己的患難來減輕患難，仍舊高昂著頭，裝出與往常一樣若無其事的樣子；但約伯做不到。他承受了這些患難所留下的印記，並像一個真正悔改、真正忍耐的人，在神大能的手下降卑自己（第15、16節）。

1.他如今除去一切裝飾和柔軟的衣服，穿著時既不考慮舒適，也不考慮華美，卻把麻布縫在皮膚上；他認為，對於自己這樣汙穢而患病的身體，這種衣服已經足夠好了。他認為，在這樣的瘡上穿綢緞並不合宜；麻布才更加相稱。那些即使因疾病、年老，以及約伯所經歷的皺紋和消瘦（第8節），仍不肯捨棄華美衣服的人，實在過分貪愛它們。約伯不僅穿上麻布，還把它縫在身上，像一個決意在患難持續多久、自己就謙卑多久的人。#

2.他不堅持任何關乎尊榮的要求，卻在使人降卑的護理下降卑自己：“他把自己的角汙損在塵土中”，拒絕人們過去因他的尊貴、權勢和顯赫而給予他的敬重。要注意，神使我們的境況降卑時，我們的心靈也應當降卑。把角放在塵土中，勝過抬起它來反抗護理的旨意，最終使它折斷。以利法曾說約伯高傲自大，在患難中仍未降卑。“不，”約伯說，“我明白更好的道理；塵土如今才是最適合我的地方。”#

3.他把歡喜完全驅逐，認為它極不合時宜，並使自己流淚撒種（第16節）：“我的臉因不斷哭泣而汙穢；我為自己的罪、神向我發怒以及朋友對我的無情而哭泣；這使死亡的陰影落在我的眼皮上。”他不僅把自己的美貌全都哭掉，甚至幾乎把眼睛也哭壞了。在這事上，他也是基督的預表；基督是多受痛苦、常常流淚的人，並宣告哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。#

約伯的處境極其可悲；但他難道沒有什麼可以扶持他、安慰他嗎？有，他在這裡告訴我們那是什麼。

一、他的良心為他作見證，證明他行事正直，從未縱容自己犯任何嚴重的罪。沒有人比他更樂意承認自己出於軟弱的罪；但他省察自己以後，無法指控自己犯過什麼滔天大罪，以致他理當比別人更加悲慘（第17節）。

1.他持守一顆無虧的良心，#

（1）對人：“並不是因我手中有什麼不義，也不是因我不義地取得或扣留了什麼財物。”以利法曾把他說成暴君和欺壓人的人。“不，”他說，“我從未虧負任何人，反倒始終鄙棄欺壓所得的利益。”#

（2）對神：“我的禱告也是純潔的。”然而，只要我們手中還有不義，禱告就不可能純潔（以賽亞書 1:15）。以利法曾指控他在信仰上虛偽；約伯卻特別提到禱告這項信仰上的重大行為，並宣稱自己在這事上是純潔的；雖非毫無軟弱，卻沒有佔據主導地位並受到縱容的詭詐。他的禱告並不像法利賽人的禱告；法利賽人所求的無非是叫人看見，並借禱告達成一時的目的。#

2.他以一個莊嚴的咒詛來支持自己關於純正的聲明：這話若不真實，他願羞愧狼狽臨到自己（第18節）。#

（1）如果他手中真有什麼不義，他願那事不被隱藏：“地啊！不要遮蓋我的血”，也就是“我被懷疑曾經流過的無辜之人的血”。謀殺終必暴露；約伯說：“如果我曾犯過這罪，就讓它顯露出來”（創世記 4:10、11）。那日將到，地必顯露其中的血（以賽亞書 26:21）；善人絕不會懼怕那日。#

（2）如果他的禱告中真有什麼不潔，他願那些禱告不蒙悅納：“不要讓我的呼求有藏身之處。”他願意接受這條準則的判斷：“我若心裡注重罪孽，主必不聽”（詩篇 66:18）。這些話還有另一種可能的解釋：他彷彿藉此把自己的死歸在朋友身上，因為他們嚴厲的評斷傷透了他的心；他把流自己血的罪歸給他們，求神為此施行報應，並叫他血的呼聲沒有可以隱藏之處，卻能上達於天，被那追討流人血之罪的神聽見。#

二、關於自己的純正，他可以訴諸神的無所不知（第19節）。我們內心若有見證為我們作證，卻沒有天上的見證也為我們作證，這內心的見證就不能給我們多少幫助；因為神比我們的心大，我們也不可作自己的審判者。因此，約伯所誇勝的是：“我的見證在天上。”要注意，當善人受到弟兄的評斷時，知道天上有一位神認識他的純正，並且遲早會使這純正顯明，實在是無法言喻的安慰（見約翰福音 5:31、37）。這一位見證抵得上一千位見證。

三、他有一位神可以投奔，並能在他面前傾吐心懷（第20、21節）。請看，

1.他與朋友之間的情形如何。他不知道怎樣才能對他們暢所欲言，也不能指望他們公正地聽他說話或公正地對待他。“我的朋友（他們這樣自稱）譏誚我；他們不但定意抵擋我，還要使我出醜；他們彼此商議攻擊我，並運用自己的一切技巧和口才”（這個詞有這樣的含義）“把我駁倒。”朋友的譏誚比仇敵的譏誚更加刺痛；但我們必須預料會有這樣的事，並相應地作好準備。#

2.他與神之間的情形如何。他毫不懷疑：#

（1）神如今已留意他的憂愁：“我的眼向神流淚。”他先前說過（第16節），自己流了許多眼淚；這裡他告訴我們，他的眼淚流入什麼河道，又朝哪個方向流去。他的憂愁不是屬世的憂愁，而是照著神的意思憂愁，在主面前哭泣，並向他獻上破碎之心的祭。要注意，即使是眼淚，分別為聖歸給神時，也能使受攪擾的心靈得安慰；人若輕看我們的憂傷，我們可以因神顧念這些眼淚而得安慰。#

（2）神必在適當的時候顯明他的無辜（第21節）：“惟願有人能為人在神面前申辯！”只要他如今在神的審判臺前，也能像人通常在民事官長的審判臺前那樣自由陳述，他就毫不懷疑自己會勝訴，因為審判者自己便是他純正的見證。這願望所用的語言與 以賽亞書 50:7、8 相似：“我知道我必不致抱愧，因為那稱我為義的離我甚近。”有些人從福音的意義解釋這節經文，原文也完全容許這種解釋：“他必為人向神申辯”（也就是說，有一位必為人申辯），就是人子為他的朋友或鄰舍申辯。那些在神面前流淚的人，雖然因自己的距離和缺欠而不能為自己申辯，卻有一位朋友為他們申辯，就是人子；我們得蒙神悅納的一切盼望，都必須以此為根基。#

四、他展望死亡；死亡將終止他一切的患難。他對神有這樣的信心，以致想到死亡將近便能歡喜，因為那時他永恆的歸宿便要確定；他毫不懷疑，那時自己必然安好：“再過幾年（就是為我確定並指定的那些有數之年），我就要走那條不再返回的道路。”要注意，

1.死，就是走上我們不再返回的道路。這是踏上一段旅程，一段漫長的旅程，一段一去不返的旅程；是從這裡遷往另一個國度，從感覺的世界遷往靈的世界。這是一段前往我們長久家鄉的旅程；我們不會再回到今世的境況，在另一個世界中的境況也不會再有改變。#

2.我們所有人都必定會走上這段旅程，而且為時甚近；對於那些持守無虧良心的人，想到這事是安慰，因為死亡是他們純正的冠冕。#