約伯記 19

本章是約伯對比勒達前一章言論的回答。約伯雖心中憂傷，情緒十分激動，而比勒達也非常乖戾，但約伯仍讓他說完他想說的一切，並沒有在他論述到一半時打斷他；等他說完以後，約伯才給他一個公允的答覆，其中，

I.他訴說自己所受的不仁厚待遇，並且對此深感不平。#

1.他的安慰者反倒加重了他的苦難（第2–7節）。#

2.他的神是他苦難的施加者（第8–12節）。#

3.在他的苦難中，他的親屬和朋友都與他疏遠，對他躲躲閃閃（第20–22節）。#

II.他雖在今世所得的安慰如此之少，卻以對來世幸福的信心和盼望安慰自己；他極其莊嚴地承認自己的信仰，並盼望這信仰能被記錄下來，作為他真誠的證據（第23–27節）。#

III.最後，他警告朋友們不可繼續嚴厲地論斷他（第28、29節）。約伯在此陳述自己的冤屈，雖有時可以用來表明我們的訴苦有其理由，但他同時對未來景況所抱的欣然展望，卻足以使我們基督徒慚愧，也足以止息我們的怨言，或至少使這些盼望與怨言彼此平衡。#

約伯的朋友因他遭受如此嚴重的苦難，就極其嚴厲地判定他是惡人；如今他在這裡告訴他們，自己受到這樣的論斷，心裡何等難受。比勒達曾兩次以“要到幾時”開始發言（第8章第2、18節 2），所以約伯現在要專門回答他，也以“要到幾時”開始（第2節）。人不喜歡的事，通常總覺得持續得很久；但約伯更有理由認為那些攻擊他的人說得太久，他們卻沒有那麼充分的理由認為約伯說得太久，因為他不過是在為自己申辯。即使我們有理，為自己辯護也比攻擊弟兄更有正當的理由。現在請注意：

I.他如何描述他們對他的無情，又如何說明此事。#

1.他們攪擾他的心；這比骨頭所受的痛苦更為嚴重（詩篇 6:2、3）。他們是他的朋友，前來安慰他，聲稱要給他最有益的勸告；然而，他們卻擺出極其莊重的樣子，刻意表現自己的智慧和敬虔，竭力要奪去他如今僅存的安慰，就是一位良善的神、無虧的良心和美好的名聲；這使他痛徹心扉。#

2.他們用言語把他壓得粉碎；能把一個人壓碎的話，必定是嚴酷而極其殘忍的話。他們使他憂傷，因而把他壓碎；所以，將來一切攻擊基督和他百姓的剛愎言語，都必受到清算（猶大書 1:15）。#

3.他們羞辱他（第3節），給他惡劣的評價，把他所不知道的事強加在他身上。對心性坦誠的人而言，羞辱是極其傷人的。#

4.他們與他疏遠；如今他身陷患難，他們便躲避他，彷彿不認識他一樣（第2章第12節），不再像他興盛時那樣坦然親近他。朋友或神的朋友遭遇患難時，便與他們疏遠的人，是受世俗的精神支配，而不是受真正尊榮或愛心的原則支配。朋友乃時常親愛。#

5.他們不僅疏遠他，還向他自誇（第5節）；他們不僅躲避他，還在他面前擺出高傲的姿態，凌駕於他之上，藉抬高自己來壓低他。這樣踐踏已經倒下的人，是卑劣可恥的事。#

6.他們以他的羞辱為理由攻擊他；也就是說，他們利用他的苦難作為反對他的論據，以此證明他是惡人。他們本應為他的正直辯護，幫助他在苦難中從自己的正直得到安慰，又以此反駁他的羞辱（正如聖保羅在哥林多後書 1:12所做的）；然而，他們反倒以他的羞辱攻擊他的正直。這不僅無情，而且極不公正；因為如果羞辱可以被接納為控告一個人的理由，我們又能在哪裡找到誠實人呢？#

II.他如何說明他們的無情越發嚴重。#

1.他們已經這樣多次惡待他（第3節）：“你們這十次羞辱我”，也就是許多次，如創世記 31:7；民數記 14:22。他們已經發言五次，而每次發言都是雙重的羞辱。他說話時彷彿把他們的羞辱逐一記了下來，能夠準確說出共有多少次。這樣做不過是乖戾而不友善的表現，看起來像是有意報復和復仇。忘記傷害和無情之舉，比記住這些事並逐一記賬，更有助於我們自己內心的平安。#

2.他們仍繼續惡待他，並且似乎決意堅持下去：“你們這樣做要到幾時呢？”（第2、5節）。“我看出，儘管我已經說了這一切為自己申辯，你們仍要向我自誇。”說話過多的人很少覺得自己已經說夠了；人在盛怒中一開口，耳朵就向理智關閉了。#

3.他們並不以自己的行為為恥（第3節）。他們的鐵石心腸與人的身份極不相稱，他們毫無愛心與善人的身份極不相稱，他們的虛假與朋友的身份極不相稱；這些本應使他們羞愧。然而，他們羞愧了嗎？沒有；儘管別人再三指出此事，他們仍不能臉紅。#

III.他如何回應他們嚴厲的論斷：他向他們表明，他們所定罪的事其實情有可原，而他們本應考慮這一點。#

1.他判斷上的錯誤是可以原諒的（第4節）：“即使我果真錯了，是因無知或誤解而犯錯”，對人，甚至對善人，都完全可以作這樣的設想。Humanum est errare：犯錯乃人之常情；我們也必須願意承認自己可能如此。認為自己絕不會錯，是愚昧的。約伯說：“即便如此，我的錯誤也只留在我自己身上。”也就是說：“我完全真誠地按照自己認為最正確的判斷說話，並不是出於好爭辯的心。”或者說：“我若犯了錯誤，也只把它留給自己，並不像你們那樣把錯誤強加給別人。我只是以此檢驗自己和自己的行為。我不干涉別人，既不教訓他們，也不審判他們。”人的錯誤若只留給自己，不用來攪擾別人，就更可得到寬容。你有信心嗎？當在自己裡面持守。有些人把這句話解釋為：“我若犯了錯誤，受苦的必是我；所以你們不必操心。不但如此，如今正是我為此受苦，並且受苦極重；所以你們不必再用羞辱加增我的痛苦。”#

2.他情緒激動時所發出的言語雖不能被稱為正當，但考慮到他的悲痛何等深重、苦難何等極端，也情有可原。“你們若要繼續挑剔我所說的每一句怨言，儘可能往壞處解釋，並利用它攻擊我，那麼在論斷我的怨言、把它變成我的羞辱以前，也當把我發怨言的原因一併考慮，加以衡量。這樣，你們便會知道，是神傾覆了我。”（第6節）。他要他們考慮三件事：#

(1.)他的患難極其深重。他被傾覆，無法自救；他彷彿被困在網羅中，無法逃脫。#

(2.)神是這患難的施加者，並且在其中與他爭戰：“傾覆我的是他的手；困住我的是他的網羅；所以你們不必也這樣起來攻擊我。我單要應付神的不悅，就已經夠了；不要再叫我承受你們的不悅。先讓神與我的爭辯結束，然後你們再開始自己的爭辯。”逼迫神所擊打的人，並向神所傷的人說使他更加憂傷的話，乃是野蠻的（詩篇 69:26）。#

(3.)他無法得到任何伸冤的盼望（第7節）。他訴說自己的疼痛，卻得不到緩解；他請求知道自己受苦的原因，卻無法查明；他向神的審判臺申訴，求神顯明他的清白，卻連聆訊都得不到，更不用說從申訴中得到判決了：“我因受冤屈而呼喊，卻無人聽我。”神有時似乎會暫時轉耳不聽他的百姓，向他們的禱告發怒，忽略他們向他所作的申訴；他們若在這種情形下痛苦地哀訴，是應當得到寬容的。神若與我們為敵，我們就有禍了！#

比勒達極不誠實地曲解了約伯的哀訴，把它們說成是惡人悲慘處境的寫照；然而，約伯在這裡再次述說這些事，要激起他們的憐憫，並觸動他們尚存的一點善良本性；如果他們裡面還剩下一點的話。

I.他訴說自己所承受的神不悅的種種跡象；正是這些跡象把茵陳和苦膽注入他的苦難與悲慘之中。他哀訴的聲調何等淒涼！“他向我燃起怒火；這怒火使我驚恐，在我裡面焚燒，使我痛苦。”（第11節）。地獄之火若不是神的忿怒，又是什麼呢？被烙慣了的良心如今不懼怕它，將來卻必感受到它；蒙光照的良心如今懼怕它，將來卻不會感受到它。約伯當時以為神把他看作仇敵之一；然而與此同時，神愛他，並以他為自己忠信的朋友而誇耀。以為神使誰受苦，就是把誰當作仇敵，這是嚴重卻十分常見的錯誤；相反，凡他所愛的，他都責備管教；這是對他兒子的管教。約伯無論望向何處，都以為自己看見神向他表示不悅的跡象。#

1.他回顧從前的興盛嗎？他看見神的手結束了這一切（第9節）：“他剝去我的榮耀，就是我的財富、尊榮、權勢，以及我從前所有行善的各種機會。我的兒女是我的榮耀，但我已經失去了他們；凡曾作我頭上冠冕的，他都從我取去，把我一切的尊榮放在塵土中。”由此可見世上榮耀的虛空：我們很快就可能被剝去這些榮耀；無論是什麼使我們失去它們，我們都必須在其中看見並承認神的手，並順從他的旨意。#

2.他俯視目前的患難嗎？他看見是神把使命和攻擊他的命令交給這些患難。它們是他的軍隊，按照他的指示行動，並安營攻擊我（第12節）。真正使他不安的，並不只是苦難成群來到，而是這些苦難乃神的軍隊；神在其中彷彿與他爭戰，並有意毀滅他。神的軍隊在他的帳棚四圍安營，正如士兵圍攻堅城，截斷運進城中的一切供給，並不斷轟擊它；約伯的帳棚就是這樣被圍困。從前，神的眾軍曾在他四圍安營保護他：“你豈不是四面圈上籬笆圍護他嗎？”如今卻恰恰相反，它們圍繞他，使他恐懼，並從四面摧毀他（第10節）。#

3.他向前盼望得救嗎？他看見神的手截斷了這一切盼望（第8節）：“他築牆堵住我的道路，使我不能經過。如今我已沒有任何自救之路，既不能使自己脫離患難，也不能使自己在患難中得到緩解。我若採取任何行動，邁出任何走向解救的腳步，就發現道路已經被籬笆堵住；我不能做自己想做的事。不但如此，我若想以將來得救的前景安慰自己，也辦不到；這不僅在我所能達到的範圍之外，也在我的視野之外：神使黑暗籠罩我的路徑，並且無人能告訴我還要多久。”（詩篇 74:9）。他斷定說（第10節）：“我歸於無有；就今世而言，我已經完全失喪、徹底毀滅。我的指望被他拔除，如同樹木被砍倒或連根拔起，永遠不會重新生長。”今生的盼望是會消逝的；但善人的盼望從今世被截斷時，不過像一棵樹被遷移，從這個苗圃移栽到主的園中。如果神這樣把我們的盼望從沙土移到磐石上，從暫時之事移到永恆之事上，我們就沒有理由抱怨。#

II.他訴說親屬和所有故交對他的無情。在這件事上，他也承認神的手（第13節）：“他使我的弟兄遠離我。”也就是說：“他使這些苦難臨到我，令他們因我而驚恐，使他們遠遠站著，不敢靠近我的瘡。”就他們的罪而言，神並不是這罪的施加者；使人的心與患難中的弟兄疏遠的乃是撒但。但就約伯所受的患難而言，神安排這件事，是要使他的試煉完全。我們怎樣必須在仇敵給我們的一切傷害中注目神的手（“主吩咐示每咒罵大衛”），也必須在朋友給我們的一切輕慢和無情中注目神的手；這會幫助我們更有忍耐地承受這些事。每一個受造之物對我們如何；仁慈或無情，給人安慰或不給人安慰；全在於神使它如何。然而，這並不能免除約伯親屬和朋友對他可怕的忘恩負義與不公正之罪；他有理由為此抱怨，很少有人能像他一樣承受得如此好。他留意到以下的無情：#

1.他的親屬、相識、鄰舍，以及從前與他熟識的人對他的無情。他們受到友情和禮節一切法則的約束，本應關心他、探望他、詢問他的狀況，並隨時盡力為他提供一切幫助；然而，這些人卻與他疏遠（第13節）。他們不再關心他，彷彿他是他們從未認識的陌生人。他的親屬在他興盛時承認與他的親屬關係，如今卻離棄他；他們沒有履行從前對他所表達的友情，也沒有滿足他目前對他們仁愛的期望。甚至他的密友，就是他仍然掛念的人，如今也忘記了他；他們既忘了他從前怎樣友善待他們，也忘了他目前的悲慘。他們聽說了他的患難，也曾打算探望他；但他們確實把這事忘了，可見他們多麼無動於衷。不但如此，他的知己，就是與他最親密、被他放在懷中的隱密朋友，不僅忘記他，而且憎惡他，儘可能遠離他，因為他貧窮，不能再像從前那樣款待他們，也因為他滿身瘡痍，成了令人厭惡的景象。他所愛的人，若在他困苦時不愛他，就比稅吏還不如；他們不僅離開他，而且轉而反對他，並盡力使他被人憎惡，好為自己這樣疏遠他辯護（第19節）。人的友情就是這樣不可靠；但神若是我們的朋友，就不會在我們有需要時離棄我們。凡自稱有人性或信奉基督教的人，都絕不可像約伯的朋友對待他那樣對待自己的朋友：逆境是友情的試金石。#

2.他的僕役和家人對他的無情。有時我們確實會出乎意料地發現，有朋友比弟兄更親密；但一家之主通常都期望，即使自己因身體或心智軟弱而被別人輕視，家裡的人仍會服侍和照顧他。然而，可憐的約伯卻受到自己家人的惡待；他一些最兇惡的仇敵，竟是他自己家裡的人。他沒有提到自己的兒女；他們全都死了。我們可以設想，尚存親屬的無情，使他更為哀痛兒女的死亡。他會想：“他們若還活著，我就能從他們得到安慰。”至於如今在他身邊的人，#

(1.)他自己的僕人輕視他。他生病時，婢女不來照顧他，反倒把他當作陌生人和外人（第15節）。他其餘的僕人從不理會他；他若呼喚他們，他們也不應聲，反倒裝作沒有聽見。他若向他們發問，他們甚至不屑回答他（第16節）。約伯從前是善待他們的主人；僕婢與他爭辯時，他並不藐視他們的案情（第31章第13節）。然而，他們如今卻粗暴地對待他；當他向他們懇求時，他們反倒藐視他的請求。即使我們從那些理應善待我們的人手中受到惡待，也不應以為奇怪。他如今雖然患病，卻沒有像人常有的情形那樣，對僕人暴躁而專橫；他明明有權命令，卻親口懇求自己的僕人。然而，他們仍不肯以禮待他，既不仁慈，也不公正。要注意，患病和憂傷的人容易把事情往壞處想，容易疑心別人輕視自己，也容易把別人對他們最輕微的無情放在心上。約伯遭受苦難時，連僕人對他的忽視也使他難過。#

(2.)然而，人會以為，當眾人都離棄他時，他懷中的妻子總該溫柔待他；並非如此。因為他不肯照她所勸的咒詛神而死，連他的氣息也使她厭惡；她不願靠近他，也不留意他說的話（第17節）。他對她說話時，並不是帶著權威，而是帶著丈夫的溫柔；他不是命令她，而是憑夫妻之愛懇求她，他們的兒女正是這愛所留下的憑據。然而，她仍不理會他。有些人把這句話讀作：“儘管我為兒女哀慟，或為自己悲嘆”，也就是“為我親生兒女的死亡悲傷”；在這苦難上，她與他同樣有分。如今看來，魔鬼留下她給約伯，不僅要使她成為試探他的人，也要使她成為折磨他的人。從她起初對他說“咒詛神而死吧”這句話，就可看出她裡面幾乎沒有敬虔；那些眼前不敬畏神、不受良心約束的人，我們又能期望他們行出什麼仁慈良善的事呢？#

(3.)連出生在他家裡的小孩子，就是他自己僕人的兒女、生來便作他僕人的人，也藐視他，並出言攻擊他（第18節）。儘管他出於禮貌起身友善地對他們說話，或帶著權威起來制止他們，他們仍讓他知道，他們既不怕他，也不愛他。#

III.他訴說自己身體的衰殘；身體的一切美好與力量都消失了。當身邊的人輕視他時，如果他身體健康、安適自在，或許還能以自己為樂。然而，他自己從自身所得的樂趣，也和別人從他所得的一樣少（第20節）：“我的骨頭如今緊貼皮膚，不再像從前那樣緊連肌肉。”正是這事使他滿身皺紋（第16章第8節）；他成了一副徹底的骨架，只剩下皮和骨頭。不但如此，連他的皮膚也幾乎沒有了；除了牙皮，也許就是牙齦和嘴唇以外，幾乎沒有一處仍然完整；其餘皮膚都被毒瘡剝去了。由此可見，我們實在沒有多少理由縱容身體；儘管我們百般照顧它，它仍可能被那些自身已經帶有病根的疾病這樣消耗殆盡。#

IV.因著這一切，他求朋友憐憫自己，並公正地責備他們對他的嚴酷。從他對自己可悲處境的這番陳述，很容易推斷出：#

1.他們應當憐憫他（第21節）。他用最能感動人、最令人心軟的話懇求；這些話足以；照人看來；使石心破碎：“我的朋友啊，可憐我，可憐我吧！你們若不願為我做別的事，至少也為我憂傷，對我表示一點關切。可憐我吧，因為神的手觸摸了我。我的處境確實悲慘，因為我落在永生神的手中；我的心靈感受到他的忿怒。這是所有災禍中最值得憐憫的。”要注意，朋友在患難中理當彼此憐憫，不可關閉憐憫之心。#

2.無論如何，他們都不應逼迫他。他們若不願用憐憫減輕他的苦難，至少不可野蠻到用論斷和羞辱加重他的苦難（第22節）：“你們為何像神一樣逼迫我呢？他的責罰肯定已經夠一個人承受了；你們不必再把自己的茵陳和苦膽加入他遞到我手中的苦難之杯，這杯本來已經夠苦了。神對我有至高的權柄，可以隨自己的意思待我；但你們以為自己也可以這樣做嗎？”不可以。我們必須努力效法至聖者和至慈悲者，卻不可仿效至高者和全能者所擁有的主權。神行一切的事，不必向人交代；我們所做的事卻必須交賬。他們若以他的災禍為樂，就讓他們滿足於他已經衰殘消瘦的肉體吧；不可彷彿這還不夠，又傷害他的心靈，毀壞他的美名。應當極其溫柔地對待遭受苦難的人，尤其是心靈憂傷的人。#

在約伯與朋友們的一切談論中，我們找不到比這些話更加重要、更有分量的了；人原本會料到這一點嗎？這些經文中多有關於基督和天國的事。說出這些話的人，清楚表明自己所尋求的是那更美的家鄉，就是天上的家鄉；那個時代的眾先祖也是如此（希伯來書 11:14）。這裡記載了約伯的信經，或他的信仰告白。他曾屢次承認自己相信全能的父神、天地的創造主，也承認自然宗教的各項原則；但在這裡，我們發現他對啟示的宗教也並不陌生。雖然當時人對所應許的後裔和所應許的產業之啟示，只看得如同黎明初現，但約伯蒙神教導，相信一位永活的救贖主，並盼望死人復活和來世的生命；毫無疑問，他所說的必是這些事。他以對這些事的期待來安慰自己，並不是像有些人所解釋的那樣，期待自己脫離患難，或今世的幸福重新興盛。因為他在這裡所用的說法；救贖主在末後的日子站立在地上、他要看見神並親自看見他；若被理解為任何暫時的解救，就必受到極其牽強的曲解；此外，非常清楚的是，他根本不期待自己在今世重新恢復興盛的境況。他剛剛說過自己的道路被築牆堵住（第8節），自己的指望如樹一般被拔除（第10節）。不但如此，此後他仍表示自己對今生任何安慰都已絕望（第23章第8、9節；第30章第23節）。因此，我們必須把他的話理解為：他的靈魂要從墳墓的權勢中被救贖，並被接入榮耀；這也正是詩篇 49:15所說的。我們有理由認為，約伯當時正受到聖靈非同尋常的感動；聖靈使他超越自己，賜他亮光，又賜他言語，甚至連他自己也感到驚奇。有些人注意到，在這以後，約伯的言論不再像我們先前所見的那樣，充滿激烈、乖戾而不得體的、針對神和他護理的抱怨。這盼望使他的心平靜，止息了風暴；他既已在這裡把錨拋入幔內，從此以後他的心就得以穩固。讓我們注意：

I.約伯在此作出這番信仰告白的目的是什麼。從來沒有什麼話能比這番話出現得更加切合時宜、更能達到良好目的。#

1.約伯這時正受指控，而這番話就是他的申訴。他的朋友羞辱他是偽善者，藐視他是惡人；但他訴諸自己的信經、信心、盼望和良心。良心不僅宣告他沒有被掌權的罪轄制，還以對蒙福復活的盼望安慰他。這些話絕不是鬼附之人所說的。他從當前審訊中的爭辯，訴諸救贖主將來的降臨；從被告席訴至審判席，訴諸那位承受一切審判權、並且他知道必為他伸冤的主。想到神的日子將要來到，就會使我們把人的審判看作極小的事（哥林多前書 4:3、4）。我們既期待救贖主和他所救贖的人在末日榮耀顯現，並期待到那時人的名字要與身體一同復起，就能多麼容易地忍受世人不公正的誹謗和羞辱！#

2.約伯這時正遭受苦難，而這番話就是他的強心良藥；當他受壓過重時，這信念使他不至昏厥：他相信自己必在活人之地看見主的恩惠；這活人之地並非今世，因為今世是將死之人的地方。#

II.他以何等莊嚴的序言引入這番告白（第23、24節）。他突然中斷自己的哀訴，要因所得的安慰而誇勝；他這樣做，不僅是為了使自己滿足，也是為了造就別人。他擔心當時在他身邊的人不會重視他說的話，而事實也確實如此。因此，他盼望這些話能為後代記錄下來。“惟願我的言語現在被寫下來”，就是我現在將要說的話！他彷彿是在說：“我承認自己說過許多未經考慮的話，我但願那些話能被忘記，因為它們既不能給我帶來美名，也不能使別人得到益處。但我現在將要慎重地說話；我希望自己將說的話能向全世界公佈，併為後代保存下來，in perpetuam rei memoriam：作為長存的紀念。因此，惟願這些話被清楚寫下並刊印出來，或用大而清晰易讀的字體寫出，使奔跑的人也能閱讀；不要讓它們留在零散的紙張上，而要放進一本書裡。即使書會毀壞，也願這些話像紀念碑上的銘文一樣，用鐵筆和鉛刻在石頭上；讓雕刻的人運用自己全部的技藝，使這份向後世發出的申訴能夠長久存留。”約伯在此帶著幾分激動所盼望的事，神 graciously 成全了他。他的話已經被寫下；它們被刊印在神的書中。因此，無論何處誦讀這書，人都要述說此事，作為對約伯的紀念。他因信，所以如此說話。#

III.他的告白本身是什麼；他希望哪些話被寫下來。如今這些話已經寫在這裡（第25–27節）。讓我們留意這些話。#

1.他相信救贖主的榮耀，也相信自己在他裡面有分（第25節）：我知道我的救贖主活著，他確實存在，並且是我的生命；他末了必站立，或最後站立，或在末日站在地上（或地之上）。他必被興起，或說，他必在末日（即時候滿足之時；福音的日子稱為末時，因為這是最後的安排）來到地上：這樣說是指他的道成肉身；或說，他必從地上被舉起來（這樣說是指他被釘十字架），或從地裡復起（這樣就適用於他的復活）；或如我們通常所理解的，在時間的終結，他必顯現在全地之上，因為他必駕雲降臨，眾目都要看見他；他將如此臨近這地。他必站在塵土之上（原文如此），站在他所有仇敵之上；他們必成為他腳下的塵土，他要踐踏他們，勝過他們。這裡要注意，#

(1.)已有一位救贖主為墮落的人預備，而耶穌基督就是那位救贖主。這個詞是 Goël，用來指至近的親屬；按照摩西的律法，贖回已經抵押之產業的權利屬於他（利未記 25:25）。我們天上的產業因罪而被抵押；我們自己完全無力將它贖回；基督與我們有親屬關係，是有能力施行救贖的至近親屬；他償還了我們的債，為罪滿足了上帝的公義，從而解除了抵押，重新確立了這產業的歸屬。我們自身也需要一位救贖主；我們因罪被賣，又被賣在罪下；我們的主耶穌為我們成就了救贖，為我們宣告救贖，也向我們宣告救贖，因此他實在是救贖主。#

(2.)他是一位永活的救贖主。我們怎樣由永活的上帝所造，也照樣由永活的救贖主所拯救；他既全能又永恆，因此能夠拯救到底。論到他，有見證說他是活著的（希伯來書 7:8；啟示錄 1:18）。我們正在死去，但他活著，並且已經向我們保證，因為他活著，我們也要活著（約翰福音 14:19）。#

(3.)有些人蒙恩在這位救贖主裡面有分，並且能夠有充分根據地稱他為自己的救贖主。約伯失去一切財富和一切朋友時，仍未與基督隔絕，也未與他之間的關係斷絕：“他仍是我的救贖主。”當其他所有親屬都離棄他時，那位至近的親屬仍與他相連，他也因此得著安慰。#

(4.)我們在救贖主裡面有分，是一件可以確知的事；而且，人若確知這一點，就可以以此誇勝，因為這足以抵消我們一切的憂傷：我知道（請注意，他說這話時帶著何等確信的語氣，彷彿對此事深信不疑），我知道我的救贖主活著。他的朋友常常指責他無知，或只有虛妄的知識；然而，知道基督是自己的救贖主的人，已經知道得夠多，而且所知道的確有益處。#

(5.)必有一個末後的日子，一個最後的日子，那時不再有時間（啟示錄 10:6）。我們理當天天思想那日。#

(6.)到那日，我們的救贖主要站在地上，或全地之上，召喚死人從墳墓中出來，並判定他們進入永不改變的境況；因為一切審判都交給了他。末了，他必站在塵土之上；這地將因烈火焚燒而化為這樣的塵土。#

2.他相信蒙救贖之人的福樂，也相信自己有權得著這福樂，就是在基督第二次降臨時，信徒必在榮耀中復起，從而在看見並享受上帝的事上得著完全的福樂；而且他相信這事也適用於自己。#

(1.)他料定自己的身體會在墳墓裡腐壞，並且以聖潔的淡然和不以為意談到此事：儘管在我的皮肉之後（這皮肉已經衰殘消失，除了牙皮以外，什麼也沒有留下；第20節），他們毀壞（那些被指定來毀壞它的，就是他曾經提到的墳墓和其中的蟲；第17章第14節）這身體。“身體”一詞是加上去的：“儘管他們毀壞這個，這副骨架，這個影兒（第17章第7節），這個我把手放在上面的東西，”或（也許指著他軟弱枯萎的肢體）“這個你們所看見的東西，隨你們怎樣稱呼它；我料想它很快就會成為蟲子的筵席。”基督的身體未見朽壞，我們的身體卻必須朽壞。約伯提到這一點，是要使他所相信並盼望的復活榮耀顯得更加光明。要注意，我們常常思想身體即將死亡固然有益，但也應思想它們在墳墓裡的毀壞和分解；然而，不要因此使我們對身體復活的盼望灰心，因為起初用普通塵土造出人身體的同一大能，也能從人身體自己的塵土中使它復起。我們現在如此照料、如此供養的這個身體，不久便會毀壞。連我的臟腑（約伯說）也要在我裡面消滅（第27節）；這是身體最深處的部分，也許最先腐爛。#

(2.)他以死亡和墳墓另一邊福樂的盼望來安慰自己：我醒來以後（旁註如此讀），這身體雖被毀壞，我仍要在肉體之外得見上帝。#

[1.]靈魂與身體將再次結合。那必須在墳墓中毀壞的身體必再次復起，成為榮耀的身體：然而，我必在肉體之中得見上帝。與身體分離的靈魂有能看見上帝的眼睛，就是心靈的眼睛；但約伯所說的是用肉眼看見他，在我的肉體之中，用我的眼睛看見他；死去的同一身體必再次復起，是真實的身體，卻是得了榮耀的身體，適合那世界的職分和享受，因此是屬靈的身體（哥林多前書 15:44）。所以，讓我們用自己的身體榮耀上帝，因為有這樣的榮耀為它們預備。#

[2.]約伯與上帝將再次相會：我必在肉體之中得見上帝，也就是得見那得了榮耀、並且就是上帝的救贖主。有些人把它讀作：我必在我的肉體中看見上帝，就是看見上帝的兒子披戴一個身體，甚至肉眼也能看見這身體。身體在墳墓中雖顯得卑賤可憐，卻要因看見上帝而得尊榮、享福樂。約伯此時抱怨自己無法看見上帝（第23章第8、9節），但他盼望不久便能看見他，並且永不再失去他的面；經過目前的黑暗與遠離之後，看見他將更加可喜。要注意，蒙福之人的福分就在於他們必看見上帝，必看見他的本相，與他面對面，不再彷彿對著鏡子模糊觀看。請看聖潔的約伯以何等喜悅詳述此事（第27節）：“我要親自看見他，”也就是說，“看見並享受他，看見他而得到自己無法言喻的安慰和滿足。我要看他是屬於我的，以據為己有的眼光看他是我的，”（啟示錄 21:3）。上帝自己要與他們同在，作他們的上帝；他們必像他，因為他們必得見他的本相，這就是為自己看見（約翰一書 3:2）。我的眼睛要看見他，並非另一個。第一，“所看見的是他，而不是另一個代替他；不是他的預表或形像，而是他自己。”得榮耀的聖徒完全確信自己沒有受欺騙；這絕非 deceptio visus：視覺的錯覺。第二，“是我，而不是另一個代替我看見他。我的肉體和身體雖被消滅，我卻不需要代理人；我要用自己的眼睛看見他。”這是約伯所盼望、所切慕的；有些人認為，最後一句正是這個意思：我的臟腑在我懷中消耗殆盡，也就是說，“我一切的願望都歸結並終止於此；這事要給它們全都加上冠冕，使它們完全；讓我得著這個，我就再沒有什麼可求的；這就夠了；這就是一切。”耶西之子大衛的祈禱到此完畢。#

IV.將這事應用於他的朋友。他的信條給自己帶來安慰，卻給那些與他作對的人帶來警告和驚懼。#

1.這是對他們的勸誡，叫他們不要繼續並堅持以不仁慈的方式對待他（第28節）。他已經因他們所說的話責備他們，現在又告訴他們，為使自己和彼此恢復較好的心態，他們應當說什麼：“我們為何這樣逼迫他呢？我們為何評斷他、定他的罪，使他憂傷煩惱呢？因為事情的根本，或聖言的根本，是在他裡面找到的。”願此在以下方面引導我們：#

(1.)在我們對自己的謹慎上。我們都應當留意，確保事情的根本是在我們裡面找到的。心中有一個活潑、使人得生命併發號施令的恩典原則，這就是事情的根本；它對我們的信仰而言，如同根對樹一樣必不可少，樹的穩固和結果都歸因於根。愛上帝和我們的弟兄、信靠基督、恨惡罪：這些就是事情的根本；其他事物與這些相比，不過是葉子。認真敬虔是唯一不可少的事。#

(2.)在我們對待弟兄的行為上。我們應當相信，許多人雖不是在每一件事上都與我們同心，並且有自己的愚昧、軟弱和錯誤，事情的根本卻在他們裡面；我們也應斷定，若逼迫任何這樣的人，我們自己就要承擔危險。那使這些小子中的一個跌倒的人有禍了！上帝必對此表示憤怒，並施行報應。約伯和他的朋友在有關上帝護理方式的某些看法上有所不同，但他們在事情的根本上是一致的，就是都相信另一個世界；因此，他們不應因這些分歧彼此逼迫。#

2.這是對他們發出的驚懼之言。基督第二次降臨，對於那些被發現正在毆打同伴的人，將是極其可怕的（馬太福音 24:49）；所以（第29節），“你們要懼怕刀劍，就是上帝公義那四面轉動的火焰之劍；要懼怕，免得你們使自己落在它的刑罰之下。”善人也需要藉著全能者的可畏之處受警戒而遠離罪，尤其要遠離草率論斷弟兄的罪（馬太福音 7:1；雅各書 3:1）。那些對弟兄乖戾易怒、苛責他們、惡意相待的人，應當知道，他們的忿怒無論以什麼為藉口，不但不能成就上帝的義，而且，#

(1.)他們可以料到今世必為此受苦：它招來刀劍的刑罰。忿怒使人犯下足以令他們遭受掌權者刀劍懲罰的罪行。上帝自己也常為此施行報應；那些不施憐憫的人，也得不著憐憫。#

(2.)他們若不悔改，這便是更嚴重刑罰的憑據。由這些事你們可以知道，確有審判；不僅有現今的治理，也有將來的審判，到那時，刻薄的話都必須交賬。#