約伯記 38

在大多數爭論中，人所爭的是誰能說最後一句話。在這場爭論中，約伯的朋友們溫順地把最後發言權讓給了約伯，隨後約伯又讓給了以利戶。但法庭上的辯護人無論怎樣爭辯，審判席上的審判官總須說最後一句話；所以，神在這裡說了最後一句話，並且在每一場爭論中，他都必如此，因為各人的判決都出於他；憑著他最終的判決，各人都必站立或跌倒，各案都必勝訴或敗訴。約伯曾屢次向神申訴，並且大膽談論自己要怎樣在他面前陳明案件，又要像王子一樣親近他；但神一登上寶座，約伯就沒有什麼可為自己辯護的，只能在他面前默然。與全能者爭辯，並不像有些人所想的那麼容易。約伯的朋友們有時也曾向神申訴：“惟願神說話！”（第11章第7節）。如今，神終於說話了；此時約伯已因以利戶清楚而嚴密的論證稍微軟化，氣焰也受了挫折，因而預備好聽神所要說的話。為主預備道路，乃是傳道人的職分。偉大的神在這番話中所要成就的，是使約伯謙卑，使他為自己論到神以護理待他之事時那些激烈而失當的言辭悔改，並將其收回；神這樣做，是要約伯把神的永恆與自己的短暫相比，把神的無所不知與自己的無知相比，把神的無所不能與自己的無能相比。

I.他先以一個喚醒人的挑戰和籠統的要求開始（第2、3節）。#

II.他接著列舉各種具體事例和證據，顯明約伯因自己的無知與軟弱，完全不能與神爭辯：因為，#

1.他對於大地的奠基一無所知（第4–7節）。#

2.對於海洋的界限一無所知（第8–11節）。#

3.對於晨光一無所知（第12–15節）。#

4.對於海洋與大地幽暗的深處一無所知（第16–21節）。#

5.對於雲中的府庫一無所知（第22–27節），對於指引它們的隱秘謀略也一無所知。#

6.他對於產生雨、霜或閃電無能為力（第28–30、34、35、37、38節），對於引導星辰及其影響無能為力（第31–33節），對於造出自己的靈魂也無能為力（第36節）。最後，他不能供應獅子和烏鴉（第39–41節）。約伯若在這些通常的自然作為上尚且困惑，怎敢妄稱自己能深入神治理的謀略，並對其作出判斷呢？在這件事上（正如帕特里克主教所指出的），神接續以利戶所開始的論證（他最接近真理），並以無可仿效的言辭繼續闡明；其文體之崇高，不但勝過以利戶，也勝過所有其他人，正如雷霆之聲遠勝耳語。#

我們在此要留意：

1.誰在說話：是主耶和華；不是受造的天使，而是永恆的道本身，是蒙福三一中的第二位，因為諸世界都是藉著他造成的，而這位不是別的，正是神的兒子。這裡說話的，正是後來從西奈山說話的那一位。在這裡，他從世界的創造說起；在那裡，他從以色列蒙救贖、出埃及說起；從這兩件事都可推知，我們必須順服他。以利戶曾說，神向人說話，他們卻不領會（第33章第14節）；但這一次他們不可能不領會，而我們還有更確實的預言之言（彼得後書 1:19）。#

2.他何時說話：那時。他們都說完了自己的話，卻仍未達到目的，那時便是神介入的時候，因為他的判斷合乎真理。當我們不知道誰是對的，甚至懷疑自己是否正確時，這件事可以使我們安心：神不久必在斷定谷中作出裁決（約珥書 3:14）。約伯使他的三個朋友無話可說，卻仍不能使他們相信他在根本上是正直的。以利戶使約伯無話可說，卻仍不能使他承認自己處理這場爭論有誤。但如今神來到，把這兩件事都辦成了：他先使約伯知罪，知道自己說話輕率，使他呼喊：“Peccavi：我錯了”；他使約伯謙卑之後，又把尊榮加給他，使他的三個朋友確信，他們虧負了約伯。神遲早必為他的百姓做這兩件事：他要把他們的過錯指給他們看，使他們自己因此羞愧；他也要把他們的公義指給別人看，使其如光發出，叫別人因對他們作出不公正的評斷而羞愧。#

3.他怎樣說話：從旋風中，就是以利戶所留意到那翻滾、旋繞的雲（第37章第1、2、9節）。以西結的異象之前有旋風出現（以西結書 1:4），以利亞的異象也是如此（列王紀上 19:11）。經上說，神在旋風中行走（那鴻書 1:3）；為要表明連狂風也成就他的話，這旋風在此成了承載他話語的工具。這顯明神的聲音何等有力，即使在旋風的喧響中也沒有被淹沒，而是完全清晰可聞。神這樣做，是要使約伯驚醒，並使他專心聆聽。有時神在可畏的管教中回答自己的百姓，彷彿從旋風中回答，但總是按公義回答。#

4.他向誰說話：他回答約伯，直接對他說話，先使他認識自己的過失，然後才洗清別人加在他身上的不公正毀謗。惟有神能有效地使人知罪；他所定意高舉的人，必先這樣受到降卑。那些像約伯一樣渴望聽見神說話的人，最終必定聽見他的話。#

5.他說了什麼。我們可以推想，是以利戶或聽眾中的另一個人，把從旋風中所傳的話逐字記錄下來，因為我們看到（啟示錄 10:4），眾雷發聲時，約翰正準備寫下來。或者，當時雖未寫下，但這卷書的執筆者既受聖靈默示，我們便可以確信，這裡所記的是極其真實而準確的報告。基督說，聖靈要使你們想起我對你們所說的一切話；聖靈在這裡也如此行。這開場白非常鑑察人心。#

(1.)神因約伯所說的話，指控他的無知與狂妄（第2節）：“這樣說話的是誰？是約伯嗎？什麼！一個人嗎？那軟弱、愚昧、卑微的受造物，竟敢妄稱可以規定我必須做什麼，或因我已經做的事與我爭吵嗎？是約伯嗎？什麼！是我的僕人約伯，那個完全正直的人嗎？他竟能如此忘記自己，行事如此不像自己嗎？這樣用無知的言語使謀略闇昧不明的，究竟是誰，在哪裡？他若敢，就讓他露面，併為自己所說的話負責。”應當注意：以我們的愚昧使神智慧的謀略闇昧不明，是對神極大的冒犯與激怒。論到神的謀略，我們必須承認自己毫無知識。它們是我們無法測透的深淵；當我們妄稱能夠解釋它們時，便完全進入了自己不熟悉的領域，也完全偏離了目標。然而，我們很容易談論這些事，彷彿自己明白它們，並且談得極其精細而大膽；但可嘆的是，我們非但沒有解釋它們，反倒使它們闇昧不明。當我們爭論神旨意的次序，以及他施行護理與恩典之作為的意圖、理由和方式時，我們使自己和彼此都陷入混亂與困惑。謙卑的信心和真誠的順服，比各學派的一切哲學和所謂科學的探究，更能深入、更清楚地看見主的奧秘。神所說的第一句話尤其值得留意，因為約伯悔改時正抓住這句話，視之為使他沉默、使他謙卑的話（第42章第3節）。他重複並回應這句話，把它看作深深紮在自己裡面的箭：“我就是那個使謀略闇昧不明的愚昧人。”人原可找到一點藉口，把這話轉到以利戶身上，彷彿神所指的是他，因為他最後說話，旋風開始時他仍在發言；但約伯把這話應用在自己身上。我們受到忠實責備時，也應當如此行，不可像多數人那樣把責備派到別人頭上。#

(2.)神挑戰約伯，要他拿出足以證明自己有資格探究神聖謀略的知識證據（第3節）：“你現在要像剛強的人一樣束腰；預備迎戰；我要問你，向你提出一些問題；你若能回答，就在我回答你的問題之前回答我。”凡想要叫神交賬的人，都必須預備接受查問，並且自己被要求交賬，好叫他們認識自己的無知與狂妄。神在此使約伯想起自己曾說的話，第13章第22節 ：“你呼叫，我就回答。”神的意思是：“現在就履行你的話吧。”#

為使約伯謙卑，神在此向他顯明，即使對於大地和海洋，他也是無知的。它們雖然如此接近，又如此龐大，他卻無法說明它們的起源；至於相隔如此遙遠的上天和下方的陰間，或極其細微的物質各部分，他就更不能說明；至於神的謀略，他尤其一無所知。

I.論到大地的奠基。“他若真像自己所聲稱的那樣，對神的謀略有如此深刻的洞察力，就讓他說明一點自己所行走的大地吧；這地是賜給世人的。”#

1.讓他說明，這個下界受造時他在哪裡，以及他是否參與謀劃或協助那奇妙的工作（第4節）：“我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你的主張甚高；這件事你也敢聲稱知道嗎？世界受造時，你在場嗎？”從這裡可以看見：#

(1.)神的偉大與榮耀：我立了大地的根基。這證明他是獨一、永活、真實的神，是有能力的神（以賽亞書 40:21；耶利米書 10:11、12），也鼓勵我們時刻倚靠他（以賽亞書 51:13、16）。#

(2.)人的卑微與不足為道：“那時你在哪裡？你在東方人中如此顯赫，又自立為權威，作神聖謀略的審判者；大地的根基立定時，你在哪裡？”我們不但完全沒有參與創造世界，因而不能據此聲稱自己對世界擁有治理權；甚至也沒有親眼見證這事，因而不能借此獲得對它的認識，因為當時我們根本還不存在。第一個人尚未存在，更不用說我們了。基督的尊榮就在於，這事成就時他已經在場（箴言 8:22, etc., 約翰福音 1:1、2）；但我們不過從昨日才有，什麼也不知道。因此，我們不要挑剔神的作為，也不要給他定規。他創造世界時並未與我們商議，然而世界仍造得甚好；既是這樣，我們為何還指望他治理世界時要以我們的意見為準呢？#

2.讓他描述這個世界是怎樣造成的，並詳細說明這座堅固壯麗的建築是以何種方式形成和建立起來的：“你若真有自己所想像的那般聰明，就說明那項工程是怎樣逐步完成的。”自稱比別人更有聰明的人，應當拿出證據來。要藉著行為顯明你的信心，藉著言語顯明你的知識。約伯若能，就讓他說明：#

(1.)世界怎樣構造得如此精美，如此準確，各部分又有如此奇妙的勻稱與比例（第5節）：“站出來，說說是誰定了大地的尺度，又把準繩拉在其上。”你是那位先制定模型、再照著模型按準則劃定尺寸的建築師嗎？大地龐大的形體塑造得極有規律，彷彿真是用準繩和尺度造成的；但誰能描述它怎樣被塑造成這個形狀呢？誰能確定它的周長、直徑，以及畫在地球上的一切線條呢？直到今日，人們仍在爭論大地是靜止不動，還是旋轉不息；既如此，我們怎能確定它最初是按什麼尺度造成的呢？#

(2.)它怎樣安定得如此牢固。它雖懸在虛空，卻被堅立，不能動搖；但誰能說明它的根基固定在什麼上面，使它不致因自身的重量下沉？又是誰安放了它的房角石，使其各部分不致分崩離析呢（第6節）？神所做的必永遠長存（傳道書 3:14）；因此，我們既不能挑剔神的工作，也無須為它擔憂；它必長存，並且實現其目的。神護理的作為和創造的工作都是如此；二者的尺度都絕不能被破壞。救贖的工作也同樣堅固，基督自己既是它的根基，也是它的房角石。教會像大地一樣堅立。#

3.他若能，就讓他複述那場隆重典禮中所唱的讚美詩歌（第7節）。那時晨星一同歌唱，就是那些蒙福的天使（眾光之父的長子）；他們在時間的清晨像晨星一樣明亮閃耀，緊接在神命令從黑暗中照耀在這下界種子之上的光以前；這下界的種子就是當時空虛混沌的大地。他們是神的眾子；看見大地的根基立定時，他們便歡呼。因為大地雖不是為他們，而是為世人造成的，並且還會增加他們的工作與服事，但他們知道，那位他們所要敬拜的永恆智慧與永恆之道（希伯來書 1:6），必在大地可住之處歡喜，並且他所喜悅的，多半在世人中間（箴言 8:31）。天使被稱為神的眾子，因為他們帶有許多神的形像，與神同住在上面的家中，並且像兒子服事父親一樣服事神。現在要在此留意：#

(1.)神作為世界創造者的榮耀，應當由他一切有理性的受造物歡喜、得勝地頌揚；因為他們有資格、也受委派，從低等受造物那裡彙集對神的讚美；這些低等受造物只能作為彰顯神手藝的對象來讚美他。#

(2.)天使的工作是讚美神。我們越多發出聖潔、謙卑、感恩、喜樂的讚美，就越像他們一樣遵行神的旨意；我們讚美神如此貧乏、欠缺，想到他們正以更美好的方式讚美神，便是一種安慰。#

(3.)他們同心讚美神；他們齊心一同歌唱，和聲中沒有不協調之處。最甜美的合奏，就是讚美神。#

(4.)他們全都如此行，甚至包括那些後來墮落、離開原有地位的天使。即使曾經讚美神的人，也可能因罪迷惑人的權勢而轉去褻瀆他；然而神仍必永遠受讚美。#

II.論到把海限制在為它指定的地方（第8節），等等。這是指第三日的工作；那時神說（創世記 1:9）：“天下的水要聚在一處。”事情便如此成就。#

1.在大淵或混沌中，土與水原本混雜；水順服神的命令，便像嬰孩從懷胎的母腹中衝出一樣湧出（第8節）。那時，曾遮蓋深淵、高過群山的水急速退去。神一斥責，水便奔逃（詩篇 104:6、7）。#

2.這個新生的嬰孩有衣服穿，也被襁褓包裹（第9節）。雲彩成了它的衣服，將它遮蓋；幽暗（就是說，彼此相隔極其遙遠、彼此完全看不見的海岸）成了包裹它的襁褓。看偉大的神何等輕易地管理洶湧的海洋；儘管潮水猛烈、波浪有力，他管理海洋，就像乳母管理襁褓中的嬰孩。這裡並沒有說，他以岩石和高山作海的襁褓，而是以雲彩和幽暗作襁褓；這些是我們沒有察覺，也認為最不可能用於這種目的的事物。#

3.這嬰孩也有一個為它預備的搖籃：我為它劃定所命定的地方（第10節）。地上的山谷為它下沉，容量足以容納它；它便在那裡躺臥安睡。即使它有時被風搖動，那也不過是搖籃的搖動（正如帕特里克主教所指出的），使它睡得更熟。海有一個命定的地方，我們每一個人也同樣有一個命定的地方；因為那位預先定準我們年限的，也定準了我們居住的疆界。#

4.這嬰孩因人的罪而變得不守規矩且危險；人的罪是這下界一切不安與危險的根源。因此，也有一個監牢為它預備；門閂和門戶都已設置（第10節）。為了抑制它的狂妄，有話對它說：“你只可到這裡，不可越過。”海屬於神，因為海是他造的；他限制它，對它說：“你狂傲的浪要在這裡止住。”（第11節）。這可以被視為神在海上施展權能的作為。海的形體雖如此廣大，運行有時雖極其猛烈，神卻仍控制著它。它的波浪不能升得比神所許可的更高，潮水也不能湧得比神所許可的更遠。這事被列為我們應當敬畏神的理由（耶利米書 5:22），卻也是我們應當靠他壯膽的理由；因為那止息諸海響聲，就是止息海浪響聲的神，也能在他願意時平息眾民的喧嚷（詩篇 65:7）。這也應被視為神向人類世界施憐憫的作為，以及他耐心對待這惹他發怒之人類的一個實例。雖然他能輕易再用海水覆蓋大地（在我看來，每日兩次漲起的潮水都在威脅我們，顯明海若蒙神准許，能夠做什麼，也會做什麼），他卻仍限制海水，因為他不願有一人滅亡，並且已經把現今的世界保留到用火審判之日（彼得後書 3:7）。#

主在此繼續向約伯提出許多難以解答的問題，要使他確信自己的無知，從而使他因自己妄圖給神定規的愚昧而羞愧。我們只要用這些問題試問自己，很快就會不得不承認，與我們所不知道的相比，我們所知道的算不得什麼。約伯在這裡受到挑戰，要說明六件事：

I.論到早晨的泉源，就是從高處而來的晨光（第12–15節）。在一切可見之物中，我們對於光確實存在一事最能確信；然而，在描述光是什麼、判斷光的本質方面，沒有什麼比光更使我們困惑，也沒有什麼比光更使我們難以確定。我們歡迎早晨，為晨光歡喜；但是，#

1.早晨並非從我們有日子以來才受命出現；早在我們出生以前，它就已經如此。因此，它既不是我們造成的，也不是主要為我們設計的；我們只是在它原有的樣子上接受它，正如我們以前的許多世代也曾接受它。晨光在我們知道自己的本位以前就已知道它的本位，因為我們不過從昨日才有。#

2.最初命令晨光、指定它升起照耀的地方和時間的，並不是我們，也不是任何人。晝夜恆常而有規律的交替，不是我們的設計；它所彰顯的是神的榮耀和他手所做的工，不是我們的（詩篇 19:1、2）。#

3.我們完全無力改變這個規律：“自從你有日子以來，你曾撤銷對早晨的命令嗎？你等候早晨時，是否曾為達到自己的目的，使晨光早於指定的時間升起？你是否曾為自己的方便，命令晨光到它本位以外的地方出現？不，從來沒有。那麼，你為何還妄圖指引神的謀略，或期望護理的方法為你而改變呢？”我們若能廢棄晝夜之約，也就能廢棄神與他百姓所立之約的任何一部分，尤其是這一條：“我要用人的杖管教他們。”#

4.是神指定晨光眷臨大地，並使晨光瀰漫在空氣中；空氣迅速地接受晨光，如泥接受印記一樣（第14節），立即容納它的印痕，忽然之間全都被它照亮，正如印在蠟上蓋下自己的形像；萬物顯現如同衣裳，或彷彿披上了衣裳。大地每天早晨都換上新的面貌，像我們一樣裝扮自己，以光明為衣穿上，於是便能被人看見。#

5.晨光也成為作惡之人的恐懼。對人類而言，沒有什麼比晨光更令人舒適；它悅人眼目，有助於人的生活和事務，並且它的恩惠遍及各處，因為它抓住大地的兩端（第13節）。我們在讚美光明的詩歌中，應當詳述它給大地帶來的益處。但神在此指出，那些作惡並因此恨惡光明的人，何等不歡迎它。神使光明既作他公義的僕役，也作他憐憫的僕役。它被指定把惡人從大地抖出去；為此，它抓住大地的兩端，正如我們抓住衣服的兩端，把其中的塵土和蛀蟲抖出去。約伯曾留意晨光對罪犯是何等可怕，因為晨光把他們顯露出來（第24章第13節 ，等等）；神在此贊同這一觀察，並問約伯，世界是否應當為這項恩惠感謝他？不；世界偉大的審判者差遣晨光的光線作為使者，去偵察罪犯，使他們不僅計劃落空、蒙受羞恥，也受到應得的懲罰（第15節）；他們的亮光要被扣留（就是說，他們要失去自己的安慰、信心、自由和生命），而他們向神和人高舉的膀臂也要折斷，他們作惡的能力要被奪去。這裡論到晨光的話，是否有意以象徵的方式代表基督福音的光，並作為它的預表，我不敢斷言；但我確信，這些話可以使我們想起福音晨星剛剛升起時，人們對福音所作的頌揚。撒迦利亞在他的《頌主歌》中說（路加福音 1:78 ：因我們神憐憫的心腸，從高處來的晨光眷顧了我們，要照亮坐在黑暗中的人；他們的心轉向這光，如泥轉向印記一樣，哥林多後書 4:6）；童貞女馬利亞也在她的《尊主頌》中說（路加福音 1:51），神在他的福音中用膀臂施展大能，驅散狂傲的人，叫有權柄的失位；他藉著這光，要把惡人抖出去，把邪惡本身從大地抖出去，並折斷它高舉的膀臂。#

II.論到海的泉源（第16節）：“你曾進入其中嗎？或曾在深淵的隱秘處行走嗎？你知道海底有什麼，知道隱藏在沙中的寶藏嗎？或者，你能說明海水從何而起、源自何處嗎？水汽不斷從海中蒸發。你知道海怎樣得到補充，以致不斷獲得供應嗎？河流不斷流入海中。你知道這些水怎樣不斷排出，以致不漫過大地嗎？你熟悉水藉以循環的隱秘地下通道嗎？”經上說，神治理世界的道路在海中，他的路徑在大水中（詩篇 77:19）；這表明它向我們隱藏，我們也不應窺探。#

III.論到死亡的門：這些門曾向你開啟嗎（第16節）？死亡是一個極大的奧秘。#

1.我們預先不知道自己或別人將在何時、怎樣、藉著什麼方式被帶到死亡；不知道自己必須沿著哪一條路踏上那條有去無回的道路；也不知道什麼疾病或災禍會成為門戶，使我們進入那為一切活人所指定的房屋。人不知道自己的時候。#

2.我們無法描述死亡是什麼，不知道身體與靈魂之間的結怎樣解開，也不知道人的靈怎樣上升（傳道書 3:21），成為我們不知道的什麼，並以我們不知道的方式活著，正如諾里斯先生所說；他說，靈魂帶著何等可怕的好奇駛入永恆的浩瀚海洋，又把自己交付給一個從未經歷過的深淵！我們應當確保，越過死亡之後，天國的門必向我們開啟；這樣，我們就無須懼怕死亡之門開啟，儘管這條路我們只能走一次。#

3.我們與離開身體的靈魂毫無聯絡，也完全不瞭解他們的狀態。他們被遷往一個無人知曉、無人發現的境域；我們既不能從他們那裡聽到消息，也不能給他們傳遞消息。我們身處這個感官世界時，談論靈界，就像盲人談論顏色一樣；等我們遷到那裡，必會驚訝地發現自己錯得何其多。#

IV.論到大地的寬廣（第18節）：你曾明察它嗎？認識這件事似乎最適合約伯，也似乎在他能力所及的範圍內；然而，他仍受到挑戰，若能，就把它說明。我們住在大地上；神已把大地賜給世人。但誰曾測量過它，或能說明它共有多少英畝呢？與宇宙相比，它不過是一個點；然而，它雖如此微小，我們仍不能準確說明它的尺寸。約伯從未環繞世界航行，他以前也無人這樣做；人對大地寬廣的認識如此有限，以致直到幾個世代以前，人們才發現美洲這片廣大的大陸；它自遠古以來一直隱藏著。神的完全比大地更長，比海洋更寬；因此，我們連大地的寬廣尚且不能明察，卻要深入神謀略的深處，實屬狂妄。#

V.論光明與黑暗的所在和道路。論到黎明，他先前已經說過 （第12節），現在又回來談論它 （第19節）：光明居住之處的道路在哪裡？又問 （第24節）：光明是從哪條道路分開的？他要求約伯說明：#

1.光明與黑暗起初是怎樣造成的。起初，神第一次把黑暗鋪在深淵的表面，後來又藉著“要有光”這大有能力的話，命令光從黑暗中照出來；當時約伯是否親眼見過這一秩序和作為？他能否說出光明與黑暗的源頭在哪裡，以及這兩位強大的君王在同一個世界中輪流掌權時，各自在何處相隔而居？無論我們多麼盼望清晨的光輝或晚間的陰影，我們都不知道該派人到哪裡或親自到哪裡把它們取來，也說不出通往其居所的路徑（第20節）。 那時我們尚未出生；我們的年日也沒有長久到足以描述這可見受造界中長子的誕生（第21節）。 既然如此，我們豈可妄談神那自亙古就有的謀略，或尋找通往其居所的路徑，求他改變這些謀略呢？神以自己形成光、創造黑暗為榮耀；我們既必須照著光明和黑暗本來的樣子，在它們來到時接受它們，不與任何一方爭辯，反要儘量善用二者，那麼照樣，我們也必須使自己順應神同樣創造的平安與災禍（以賽亞書 45:7）。#

2.它們至今怎樣彼此交替，輪流出現。使早晨和晚上的出口歡呼的是神（詩篇 65:8）；因為清晨的光與夜間的黑暗所執行的是他的安排，而不是我們的安排。我們甚至不能說出它們從哪裡來，又往哪裡去 （第24節）：早晨，光從哪條道路分散開來，在一瞬間射入地平線以上天空的每一部分，彷彿晨光乘著東風的翅膀飛翔；它運行得如此迅速、如此有力，把夜間的黑暗驅散，正如東風吹散雲彩一般。因此，我們讀到清晨的翅膀（詩篇 139:9）；光乘著它們被帶到海的極處，又像東風一樣散佈在大地上。每天早晨，光明回來；每天晚上，黑暗回來；這是發生在我們身上的奇妙變化。然而，因為我們預料它們必會來到，所以它們既不使我們驚訝，也不使我們不安。我們若照樣預料到外在境況必有變化，就不會在最明亮的正午期待永遠是白晝，也不會在最黑暗的午夜對清晨的重臨絕望。神使這個與那個相對，正如白晝與黑夜相對；我們也必須如此（傳道書 7:14）。#

VI.論雪與冰雹的寶庫 （第22、23節）：“你曾進入這些寶庫察看它們嗎？”雪和冰雹在雲中形成，又從那裡大量降下，以致人會以為那裡儲藏著它們的寶庫；其實，它們乃是臨時；可以說是突然；並且應時而生，為當下的需要而產生的。有時，它們來得如此及時，為要成就護理的旨意，使神為他的百姓爭戰，抵擋他和他們的仇敵，以致人會以為它們如同軍械庫，或如為患難之時、爭戰交鋒之日所儲備的武器、彈藥和糧食。那時，神或與整個世界爭戰；如洪水之時，天上的窗戶敞開，水從這些寶庫中被取出，淹沒那與上天爭戰的邪惡世界；或與某些特定的人或群體爭戰；正如神從這些寶庫中取出大冰雹，用來攻擊迦南人（約書亞記 10:11）。 請看，與神相爭是何等愚昧，因為他已經這樣為爭戰交鋒預備妥當；與他和好並保守自己常在他的愛中，又是多麼符合我們的益處。神若願意，用雪和冰雹爭戰，可以像用雷電或天使的刀劍一樣有效！#

到此為止，神向約伯所提出的問題，都是為了使他確信自己的無知與目光短淺。現在，他以同樣的方式來顯明約伯的無能與軟弱。他所知道的甚少，因此不應審問神的謀略；照樣，他所能做的也甚少，因此不應反對護理的作為。他應當思想神所做的是何等偉大的事，並試試看自己能否做同樣的事，或他是否以為自己足以與神匹敵。

I.神能隨意支配雷、閃電、雨和霜，約伯卻不能；因此，他不可膽敢把自己與神相比，也不可與神相爭。沒有什麼比天氣將會如何更難確定，也沒有什麼比指定天氣更超出我們的能力；天氣必照神所喜悅的，而不是照我們所喜悅的，除非我們能像理當如此的那樣，凡神所喜悅的，也都為我們所喜悅。關於這一點，請注意以下各項：#

1.神是何等偉大。#

(1.)他對眾水擁有至高無上的統治；即使眾水似乎氾濫，彷彿脫離了他的約束，他仍為它們指定了路徑（第25節）。 他分開水道，指引雨水降落之處；即使暴雨最為猛烈，他的指引仍然準確無誤，如同雨水是經由溝渠或水管輸送的一樣。因此，君王的心被說成是在神手中；他使它們轉向自己所願意的任何地方，正如他使雨水；神的那些河流；轉向任何地方一樣。每一滴雨水都照著所受的指引落下。神已經起誓，挪亞的洪水必不再回來遮蓋大地；我們看見，他能夠成就自己所應許的，因為他使雨水行在水道之中。#

(2.)他掌管閃電和雷；它們並非漫無目的地運行，而是行在他為它們所指引的道路上。這裡提到它們，是因為他為雨預備閃電（詩篇 135:7）。 敬畏神的人不要害怕閃電或雷聲，因為它們不是盲目飛射的彈丸，而是沿著神親自指引的道路運行；神並不打算傷害他們。#

(3.)他在指引雨水的路徑時，並不忽略曠野和荒漠之地 （第26、27節），就是無人的地方。#

[1.]那裡沒有人受僱照料地上的出產。神的護理所及之處，遠超過人的勤勞所能達到的範圍。神若不像現在這樣，對許多低等受造物懷有比人更多的慈愛，它們的處境就會十分悲慘。即使沒有我們的技巧或勞苦，神也能使土地肥沃（創世記 2:5、6）。 當時還沒有人耕種土地，卻有霧氣上升，滋潤大地。但若沒有神，我們就不能使土地肥沃；賜予增長的是他。#

[2.]那裡沒有需要供養的人，也沒有人享用所出產的果實。神雖然以極其特別的恩惠眷顧並看重人，卻沒有忽略低等受造物；他使嫩草的芽生長出來，作一切有血肉之物的食物，也供人使用。即使野驢的乾渴也必得到解除（詩篇 104:11）。 神所有的足夠供應一切；甚至那些既不能供人使用、人也不為其預備所需的受造物，他仍奇妙地供養它們。#

(4.)從某種意義上說，他是雨的父（第28節）。 雨沒有別的父。他以自己的能力產生雨，治理並引導它，又隨己意使用它。甚至細小的露珠，也是他作為自然之神滴在地上的；他又作為恩典之神，把公義如雨降在我們身上，並且自己如甘露臨到以色列（見何西阿書 14:5、6；彌迦書 5:7）。#

(5.)使眾水凝結、使大地覆上硬殼的冰和霜，都是由他的護理產生的（第29、30節）。 這些事物極其常見，因而使人較少感到它們的奇異。然而，思想它們在極短時間內所造成的巨大變化：眾水隱藏，彷彿被石頭遮蓋，又彷彿有墓石壓在其上；覆蓋水面的冰如此厚、如此堅固；甚至深淵的表面有時也會凍結；我們就很有理由問：“冰出於誰的胎？什麼受造的能力能夠產生如此奇妙的作為？”除了創造主自己的能力以外，沒有任何能力能夠做到。霜和雪都從他而來，因此應當引導我們的思想與默想歸向他；他所行的大事無法測透。我們若學會如此善用冬季的天氣，就會更容易忍受它所帶來的不便。#

2.人是何等軟弱。他能做這樣的事嗎？約伯能嗎？不能（第34、35節）。#

(1.)他不能命令一場雨降下，來救濟自己或朋友：“你能向雲彩；天上的那些水囊；揚聲，使充足的水遮蓋你，在你的田地乾燥焦枯時澆灌它們嗎？”我們若向神揚聲，祈求降雨，就可能得到雨水（撒迦利亞書 10:1）；但我們若向雲彩揚聲，命令它們降雨，它們很快就會告訴我們，它們不聽我們的使喚，而我們也必得不到雨（耶利米書 14:22）。 除非神應允諸天，諸天就不會應允大地（何西阿書 2:21）。 請看，我們是何等貧乏、缺少而依賴他者的受造物；沒有雨，我們無法生活，卻不能隨自己的意願得到雨。#

(2.)即使他想用閃電恐嚇仇敵，也不能差遣一道閃電 （第35節）：“你能差遣閃電，使它們奉你的命令出去，執行你所希望的刑罰嗎？它們會聽從你的呼召，來到你面前說：‘我們在這裡’嗎？”不能，神施行忿怒的差役不會成為我們的差役。它們為什麼應當成為我們的差役呢？因為人的忿怒並不成就神的義（見路加福音 9:55）。#

II.神掌管並知悉天上的星辰，我們卻不能掌管它們。現在，我們的默想要升得更高，遠遠超過雲彩，達到上面榮耀的眾光體那裡。神特別提到的不是在較低軌道上運行的行星，而是位置高得多的恆星。人們認為，儘管這些星辰與地球相距極遠，它們仍對地球產生影響；這種影響並不是施加於人的心思或護理中的事件；人的命運並非由其星辰決定；而是施加於自然通常的運行過程。它們被設立作為記號，規定節令、日子和年歲（創世記 1:14）。 這些星辰雖然只是在天上有自己的位置，並且不過是物質，卻對地球有這樣的統治 （第33節）；那麼，那創造它們也創造我們的永恆心靈，豈不更有統治權嗎？現在請看我們是何等軟弱。#

1.我們不能改變星辰的影響 （第31節）。我們不能改變那些有助於產生春日愉悅的星辰之影響：你能解開參星的帶嗎？那是一個壯麗的星座，顯得如此突出，沒有別的星座比它更為顯著；它發出嚴酷而令人不悅的影響，我們既不能控制，也不能抵擋。夏季和冬季都必照常運行。神可以隨己意改變它們：他可以使春季寒冷，從而繫住昴星的佳美影響；也可以使冬季溫暖，從而解開參星的帶；但我們不能。#

2.我們無權安排星辰的運行，也沒有受託引導它們。神按名呼叫眾星（詩篇 147:4），又在它們各自的季節把它們召出，為它們指定升起和落下的時間。但這並非我們的職分；我們不能領出瑪撒律；南方諸星宮中的星辰，也不能引導大角星；北方的那些星辰（第32節）。 神能領出星辰爭戰；正如它們曾在自己的軌道上與西西拉爭戰；並在它們奉命發動的攻擊中引導它們；但人不能這樣做。#

3.我們不僅與星辰的治理毫無關係；既包括它們所受的治理，也包括交託給它們的治理，因為它們既治理，也受治理；而且對這種治理完全不瞭解；我們不知道天的定例（第33節）。 我們不僅遠不能改變這些定例，甚至無法說明它們；它們對我們而言是奧秘。既然如此，我們豈可自稱知道神的謀略和其中的理由呢？如果讓我們在地上設立星辰的統治，我們很快就會不知所措。既然如此，我們豈可教導神如何治理世界呢？#

III.神是一切智慧和悟性的創始者與賜予者，是它們的父與源頭（第36節）。 人的靈魂是比天上星辰本身更尊貴、更卓越的存在，並且發出更明亮的光。人所蒙賦予的理性能力和才幹，以及思想所成就的奇妙工作，使他與蒙福的天使有某種相似之處；這光若不是來自眾光之父，又能從哪裡來呢？除了他以外，誰把智慧放在人的內裡，又把悟性賜給人的心呢？#

1.理性的靈魂本身及其能力，都從他這位自然之神而來；因為他在人裡面造他的靈。我們沒有創造自己的靈魂，也不能說明靈魂怎樣運作，或怎樣與身體聯合。惟有創造靈魂的那一位認識它們，也知道如何管理它們。他在某些方面以相同的方式塑造人的心，在另一些方面卻又使它們各不相同。#

2.真智慧及其所具備的一切和所得的長進，都從他這位恩典之神和各樣美善、全備恩賜的父而來。我們所有的智慧都從神而來，豈可自稱比神更有智慧呢？不但如此，我們豈可自稱擁有超出自己範圍的智慧，越過那賜我們悟性之主為它所設立的界限呢？他定意要我們用悟性事奉神，儘自己的本分，卻從未定意要我們用悟性自立為星辰或閃電的指揮者。#

IV.神知悉並治理雲彩，我們卻不能（第37節）。 有誰能夠憑著自己全部的智慧，承擔數算雲彩的工作，或；照另一種讀法；說明並描述雲彩的性質呢？雲彩雖然就在我們附近，處於我們自己的大氣層中，但我們對它們的認識，並不比對那些距離極其遙遠的星辰多多少。當雲彩已經大量降雨，使塵土變成堅實的泥漿、土塊緊緊黏合時 （第38節），誰能止住天上的水囊呢？誰能使它們停住，免得雨一直降下呢？在這件事上，我們應當承認神的能力和良善：他賜給大地足夠的雨水，卻不使它過度飽和；使它鬆軟，卻不將它淹沒；使它適合耕犁，卻不至於不適合播種。沒有神，我們既不能命令一場雨降下，也不能命令一個晴天來到；我們對他的依賴就是如此必要，如此持久。#

V.神為低等受造物預備食物；它們得以飽足，是藉著他的護理，而不是藉著我們的任何照料或勞苦。下一章全篇都在列舉神在動物身上所顯明的能力與良善，因此，有些人把本章最後三節移到下一章；這三節論到神所作的供應：#

1.為獅子所作的供應（第39、40節）。 “你並不聲稱雲彩和星辰依賴你，因為它們在你之上；但在地上，你卻以為自己擁有最高權力。現在讓我們試驗一下：你能為獅子獵取食物嗎？你因自己從前擁有許多牲畜而看重自己，就是那些在你槽旁得餵養的牛、驢和駱駝；但當獅子和幼獅蹲伏在洞穴中等候獵物時，你願意承擔供養它們的責任嗎？不，你不必這樣做；沒有你，它們也能自行謀生。你不能這樣做，因為你沒有足以滿足它們的東西。你也不敢這樣做；你若前去餵養它們，它們就會抓住你。但我卻這樣做。”請看神護理的全然充足：它擁有足以滿足每一個活物慾望的供應，連最貪食的也不例外。請看神聖護理的慷慨：凡它賜予生命之處，也必賜予維持生命之物；即使那些不但對人無用、反而對人有危險的受造物，也是如此。也請看它的主權：它容許一些受造物被殺，來維持另一些受造物的生命。無害的羊被撕成碎片，為要滿足幼獅的食慾；然而幼獅有時也會缺乏、忍受飢餓，以此懲罰它們的殘忍；與此同時，敬畏神的人卻不缺少任何好處。#

2.為烏鴉雛鳥所作的供應（第41節）。 貪食的走獸怎樣蒙神聖護理餵養，貪食的飛鳥也同樣蒙餵養。除了神以外，誰為烏鴉預備食物呢？人不會這樣做；人只照料那些對自己有用或可能有用的受造物。但神顧念他手所造的一切，連最卑微、最沒有價值的也不例外。烏鴉的雛鳥尤其缺乏，而神供應它們（詩篇 147:9）。 神餵養飛鳥，尤其是這些飛鳥（馬太福音 6:26），這鼓勵我們為每日的飲食信靠他。請看這裡：#

(1.)烏鴉雛鳥常陷入怎樣的困境：它們因缺少食物而到處遊蕩。據說，老烏鴉忽略它們，不像別的鳥照料雛鳥那樣為它們預備食物；事實上，那些兇殘對待別人的，通常也會殘酷而違背天性地對待自己的同類。#

(2.)人們認為它們在這種困境中怎樣行：它們呼叫，因為它們是喧鬧而不斷鳴叫的受造物；這種呼叫被解釋為向神呼求。既然這是本性的呼聲，人就把它看作是向自然之神發出的。人們這樣善意解釋烏鴉雛鳥的叫聲，可以鼓勵我們禱告，儘管我們只能呼叫：“阿爸，父。”#

(3.)神為它們做什麼。他總會以某種方式供養它們，使它們長大成熟。既然他如此照料烏鴉的雛鳥，就必不會虧待他的百姓和他們的兒女。這不過是神眾多憐憫中的一個例子，卻可以使我們想到：我們的神每天所行的善事，遠遠超過我們所意識到的。#