約伯記 34

以利戶很可能停頓了一會兒，要看看約伯是否有什麼話反駁他在上一章中的論述；但約伯默然不語，並且很可能表示希望他繼續說下去，因此他在這裡接著講論。一、他不僅請求在場眾人聽他說，也請求他們協助他（第2–4節）。二、他指責約伯曾說出一些更不得體的話（第5–9節）。三、他要充分說明以下各點，使約伯信服自己說錯了：

1.神無可置疑的公義（第10–12、17、19、23節）。#

2.他的至高主權（第13–15節）。#

3.他的全能大力（第20、24節）。#

4.他的無所不知（第21、22、25節）。#

5.他嚴厲對待罪人（第26–28節）。#

6.他統管萬有的護理（第29、30節）。四、他教導約伯應當說什麼（第31、32節）。最後，他把這事留給約伯自己的良心，並以嚴厲的責備作結，斥責他的乖戾和不滿（第33–37節）。約伯不但耐心忍受這一切，而且欣然接受，因為他看出以利戶是出於善意；其他朋友曾指控他的事，他自己的良心判定他無罪，而以利戶所指責的，只是約伯自己的心如今經過反省，很可能也開始為之責備他的事。#

這裡，一、以利戶謙恭地向聽眾發言，並像一位演說家那樣，努力取得他們的好感和善意的關注。

1.他稱他們為智慧人和有知識的人（第2節）。與明白道理的人交涉，是令人欣慰的。我向智慧人說話，他們能夠判斷我所說的（哥林多前書 10:15）。以利戶與他們意見不同，卻仍稱他們為智慧而有知識的人。乖戾的爭辯者把一切不同意自己的人都看作愚昧人；然而，承認智慧人的智慧，是我們理當向他們盡的公道，即使我們的見解與他們並不一致。#

2.他訴諸他們的判斷，因此甘願接受他們的檢驗（第3節）。明辨之人的耳朵會試驗言語，察看所說的是真是假、是對是錯；說話的人必須經得起聰明人的檢驗。我們怎樣必須凡所聽見的都加以驗證，也必須甘願讓自己所說的話受到驗證。#

3.他邀請他們與自己一同查驗並討論此事（第4節）。他不自稱是唯一的裁斷者，也不獨自斷定什麼是公正良善的、什麼不是；他願意與他們一同尋求，並請求共同商議：“讓我們一致撇下一切敵意和爭端、一切偏見和故意反駁的心，以及對自己一度接受的意見固執不放的態度；讓我們為自己選擇公正，確定行事所依據的正確原則，然後採用正確的方法尋求真理；讓我們彼此比較見解、交流理由，從而認明什麼是善，什麼不是。”注意，我們若同意彼此幫助，一同尋求正道，就更有可能辨明什麼是正確的。#

二、他嚴厲指責約伯曾說出一些激烈的話；這些話有損於神的治理。他請在場眾人判斷，約伯是否不應當因此被傳到審判席前，受到制止。

1.他儘自己記憶所及，複述了約伯說過的話。#

(1.)約伯一再堅持自己無辜。約伯曾說，我是公義的（第5節）；當別人催逼他承認自己有罪時，他仍堅決維持“無罪”的申辯：我豈應違背自己的權利而說謊嗎（第6節）？約伯曾說過意思相同的話：我持定我的公義（第27章第6節）。#

(2.)他曾指控神待他不公，說神使他受苦是虧負了他，又沒有為他伸張正義：神奪去了我的公斷；約伯曾這樣說（第27章第2節）。#

(3.)他曾對得解救絕望，斷定神不能或不願幫助他：我的創傷無法醫治，很可能是致命的，然而我並無過犯；並不是因我手中有什麼不義（第16章第16、17節）。#

(4.)他實際上曾說，服事神無利可得，人最終也不會因此變得更好（第9節）：他所說的話使人有理由懷疑，他認為人以神為樂毫無益處。宗教信仰如今確有喜樂，這是公認的；因為宗教信仰若不是在與神相交、與神一致，並像以諾那樣與神同行之中以神為樂，又是什麼呢？這是對宗教信仰的正確理解，也顯明它的道路盡是愉悅。然而，它的益處卻被否認了，彷彿服事神是徒然的（瑪拉基書 3:14）。以利戶根據約伯所說的話（第9章第22節）；他滅絕完全人和惡人；含蓄地推斷這是約伯的意見。這話本身含有真理，因為臨到眾人的事都是一樣；但這話表達得不好，給這種指控留下了太多餘地。因此約伯默然承受，沒有試圖為自己辯護。卡里爾先生由此恰當地指出，善人有時說的話比自己本意更壞；而一個善人既然確實有應受責備之處，就寧可承受超過自己所當受的責備，也不堅持為自己開脫。#

2.他為此極其嚴厲地指責約伯。總的來說，有何人像約伯呢（第7節）？“你們曾認識約伯這樣的人嗎？或曾聽見有人說話如此荒唐過分嗎？”他把約伯描述為：#

(1.)坐在褻慢人的座位上：“他喝譏誚如同喝水”，也就是說，“他大肆任意責難神和他的朋友，並以此為樂，對人作出許多苛刻的評斷。”或者，“他十分貪戀接受並聽取別人對弟兄所發的譏誚和輕蔑，樂於聽見這些話，還加以稱揚。”或者，照一些人的解釋，“他因自己這些愚昧的話，使自己成為譏誚的對象，極易招來責難，給別人留下嘲笑他的機會；與此同時，他的宗教信仰也因這些話受到損害，其聲譽藉著他而受了創傷。”我們需要祈求神永不任憑我們憑自己行事，以致說出或做出任何使我們受愚昧人羞辱的事（詩篇 39:8）。#

(2.)行在不敬虔之人的道路上，站在罪人的道中：他與作孽的人結伴（第8節）。這不是說他在日常交往中與他們結交，而是說他的意見偏袒並支持他們，堅固了他們的手。倘若（正如下文第9節為證明此事所說）人以神為樂毫無益處，他為什麼不任由自己的私慾放縱，與作孽的人混在一起呢？那說“我潔淨自己的手實在徒然”的人，不僅得罪神兒女的世代（詩篇 72:13、14），也使神的仇敵稱心，並且說出與他們相同的話。#

以利戶這番論述的目的，是使約伯與自己的苦難和解，並使他的心在苦難中平靜下來。為此，他在上一章已經說明，神使約伯受苦並無意傷害他，而是要使他的靈性得益處。在本章，他說明神使約伯受苦並沒有虧負他，所施的懲罰也沒有超過他所當受的。倘若前一項理由不能使他滿意，這一項理由至少應當使他靜默。在這些經文中，以利戶向在場眾人說：“你們明理的人要聽我（第10節），並要贊同我所說的，以顯明你們確實明理。”他所說的就是：公義的神從未虧負、也永不會虧負他的任何受造物；他的道路公平，我們的道路卻不公平。這裡所維護的真理，涉及神一切作為的公正與公平。現在請注意這些經文所說的：

一、這項真理如何以否定和肯定兩方面清楚陳明。

1.他不虧負任何人：神不可能行惡，全能者也不可能作孽（第10節）。這與他本性的完全不相容，也與他旨意的純潔不相容（第12節）：神必不行惡，全能者也必不顛倒公正。他既不能也不願做任何錯誤的事，也不會苛待任何人。他絕不會在沒有發現罪惡之處降下懲罰之禍，也絕不會施以不適當的懲罰，因為那就是作孽行惡。若有人向他申訴，或由他作出最終判決，他必察看案件的是非曲直，不以人的身份取人，因為那樣便是顛倒公正。他絕不會虧負任何人，也絕不會拒絕給任何人應有的公道；諸天不久就要宣告他的公義。因為他是神，所以無限完全而聖潔；他既不能親自行惡，也不能容許別人行惡，正如他不能死、不能說謊、不能否認自己一樣。雖然他是全能者，卻從不像有權勢的人常做的那樣，使用自己的權力支持不義。他是沙代：全然充足的神，因此他不能被惡試探（雅各書 1:13），去做不義的事。#

2.他向眾人施行公正（第11節）：他必照各人所做的報應他。善行必得獎賞，惡行或受懲罰，或有代價為之償清；因此或早或晚、在今世或來世，他必使各人照自己的道路得報。這是分配公正的恆定準則：照各人的行為報應各人。你們要對義人說，他們必享福；惡人有禍了，他們必遭禍。如今若有人恆久服事卻未得獎賞，執意犯罪卻未受懲罰，將來仍有一日，神要照各人的行為充分報應各人，並因延遲而加上利息。#

二、這項真理如何得到有力的斷言。

1.帶著對其真實性的確信：確實如此（第12節）。這是一項無人能夠否認或質疑的真理；我們可以視之為理所當然，也是眾人一致承認的：神必不行惡。#

2.對相反的想法本身深惡痛絕（第10節）：神斷不至行惡；我們也斷不應對這事存有絲毫懷疑，或說出任何彷彿指控他行惡的話。#

三、這項真理如何由兩個論據得到清楚證明：

1.他獨立而絕對的主權和統治（第13節）：誰派他管理全地，委任他處理地上人類的事務呢？或者，除他以外，是誰安排了全人類的整個世界呢？人類諸國的治理唯獨掌握在他手中，並且是他本來就擁有的；這權柄並非由別人託付給他，也不是讓他為別人行使的。#

(1.)治理權確實屬於他；天上地下的一切眾軍之中，他都照自己的旨意行事。因此，不可指控他不公；審判全地的豈不行公義嗎（創世記 18:25）？神若有任何不義，或可能有任何不義，又怎能治理或審判世界呢（羅馬書 3:5、6）？擁有如此無限權柄的那一位，自身必定具有毫無玷汙的純潔。這也是我們應當安然接受神對我們一切安排的充分理由。那安排整個世界的，豈不能安排我們和我們的事務嗎？#

(2.)同樣可以確定的是，他的權柄並非從任何人而來，也不是受人託付的一項職任；他的權柄是本源性的，正如他的存在一樣，是出於他自己。因此，他若不是完全公義，整個世界及其事務很快就會陷入極度混亂。地上至高的掌權者之上仍有一位神，他們必須向他交賬，因為他們很容易作孽。但神之上沒有任何掌權者，正是因為他不可能做出任何需要受約束的事：他的本性就是如此完全。既然他是絕對的主宰，我們就有義務順服他，因為再沒有更高的權柄可供我們申訴；所以，這項德行也是一種必然。#

2.他不可抗拒的能力（第14節）：他若定意對付人，與人爭辯；更何況，他若像有些人所讀的那樣，定意攻擊人，要毀滅他；他若以 summa potestas；單純的主權，或以 summum jus；嚴格的公正對待人，就沒有人能在他面前站立。人的靈和氣很快就會消失，凡有血氣的也必一同滅亡（第15節）。許多人的誠實純粹是由於他們無能為力；他們不行惡，是因為惡事做成之後，他們無力維持其後果，或根本沒有能力行惡。但神能夠輕易而突然地壓碎任何人，卻不憑任意的權力壓碎任何人。因此，這必然要歸因於他本性無限而永不改變的完全。請看這裡：#

(1.)神能怎樣對待我們。他能迅速使我們歸於塵土；他不需要採取任何積極的全能行動來成就此事。只要他撤回那使我們存活的護理協助，只要他將起初出於他手、如今仍在他手中的靈和氣收歸自己，我們就會立即斷氣，如同抽氣泵裡的動物在空氣被抽盡時一樣。#

(2.)他怎樣對待我們仍不算虧負我們。他可以收回自己所賜的生命；我們不過是隨他意願居住其中的租戶，並且已經喪失了擁有這生命的權利。因此，只要這生命仍純粹因他的恩惠而得以延續，無論其他什麼安慰被除去，我們都沒有理由呼喊說自己受了虧負。#

以利戶在這裡更直接地向約伯說話。他曾把其餘的人（第10節）稱為明理的人；如今對約伯說話時，他卻對約伯是否明理加上一個“若”字：你若有悟性，就要聽這話，並加以留意（第16節）。

一、要聽這話：無論神做什麼，人都不可與他爭論。像約伯因不滿而做的那樣，把神的作為傳到審判席前並加以定罪，是膽大妄為的僭越。這樣做，

1.荒謬得如同把一個公開與公正為敵的人提升到掌權的位置：難道恨惡公正的可以掌權嗎（第17節）？公義的主如此喜愛公義，以致與他相比，即使約伯本人是完全正直的人，也可以說是恨惡公正的；這樣的人豈能掌權呢？他豈可妄圖指導神，或糾正神所做的事呢？像我們這樣不義的受造物，豈能向公義的神頒佈律法呢？難道他必須從我們這裡取得自己的尺度嗎？我們思想自己本性的敗壞，以及我們裡面對公正永恆準則的牴觸，就不能不看出，人若想為神規定行事方式，是何等無恥而不敬虔。#

2.荒謬得如同把一個最為公義無辜的人傳到審判席前，並判他有罪，儘管審理已經極其清楚地顯明他是至為公義的：你豈要定那在一切道路上都是公義、也不可能不是公義者的罪嗎？#

3.這比對一位至高君王說“你是邪惡的”，對坐在審判席上的審判官說“你們是不敬虔的”，更加荒謬而不合宜（第18節）。人會把這種話視為對王權和官府不可容忍的冒犯；沒有君王或諸侯會容忍此事。為了維護治理，除非有極其明顯的相反證據，我們總推定所作的判決是正確的；然而無論我們怎樣想，當面告訴君王他是邪惡的，總是不合宜的。拿單藉著一個比喻責備大衛。然而，無論大祭司或先知可以做什麼，普通臣民都不應如此大膽地對待掌權者。那麼，對神這樣說；把罪孽歸於那不徇情面、完全不受誘惑去做不義之事的神；是何等荒謬！他不重看富人過於窮人，因此由他掌權是合宜的，我們挑剔他卻是不合宜的（第19節）。注意，富人與窮人在神面前處於同一地位。大人物不會因自己的財富和尊貴而得到更好的待遇或任何偏愛；窮人也不會因自己的貧窮而受到更壞的待遇，誠實正當的案件也不會無人支持。約伯如今雖然貧窮，卻應當從神那裡得到與富有時同樣多的恩待和重視，因為他們都是他手所做的。他們本人如此：窮人與富人出自同一隻手，由同一材料造成。他們的處境也是如此：窮人因神的護理成為窮人，正如富人因神的護理成為富人；因此，窮人不會因那屬於他們命分而非過錯的事，受到更壞的待遇。#

二、要聽這話：神所做的一切，都應當得到人的承認和順服。以利戶在這裡向約伯提出幾項不同的考慮，為要使他對神產生偉大崇高的認識，從而勸他順服，不再繼續與神爭論。

1.神是全能的；當他與最強大的人進入審判時，他能夠對付他們（第20節）。即使是百姓，即一個國家的全體民眾，無論人數多麼眾多，只要神願意，也必受驚擾、秩序瓦解、陷入混亂。即使是有權勢的人和君王，無論在人間多麼尊貴、多麼令人畏懼，只要神一發命令，也必從寶座上被除去，甚至從活人之地被除去；他們必死亡，必逝去。掌管死亡一切權勢的神，有什麼不能做呢？請注意這毀滅的突然：他們頃刻之間便死亡。對神來說，降卑驕傲的仇敵不是一件需要時間的工作；只要他願意，事情很快就會成就。他也沒有義務預先警告他們，甚至不必提前一個小時警告他們。今夜就要你的靈魂。請注意事情發生的時刻：他們在半夜受驚擾；那時他們安穩疏忽，無力自救，正如埃及人的長子被殺時一樣。這是神直接的工作：他們不用人手便被除去，在不知不覺間因隱秘的審判而滅亡。神無須任何人的幫助或行動，就能親自降卑最大的暴君。他有時雖使用某隻手成就自己的旨意，實際上卻不需要任何人手，完全能夠不用人手成事。他能如此制伏的，也不只是一個有權勢的人，而是他們的大軍（第24節）：他必擊碎無數有權勢的人，因為任何聯合起來的勢力都不能抵擋全能者。然而，神毀滅暴政時，並不是要造成無政府狀態；那些治理不善的人雖然被推翻，卻不意味著百姓因此就不應再有統治者。因為他擊碎有權勢的人時，會另立別人代替他們，使其治理得更好；倘若他們也治理不善，神也會在夜間或一夜之間傾覆他們，使他們滅亡（第25節）。伯沙撒就是明證。或者，神若有意留給他們悔改的時間，就不立即毀滅他們，而是像擊打惡人一樣擊打他們（第26節）。一些使人降卑、治死其驕傲的審判臨到他們；這些邪惡的統治者像其他惡人一樣被擊打，既確實又嚴厲，在身體、財產或家庭方面受擊打。這是為了警告他們的鄰舍；這一擊是 in terrorem：向別人發出的警報，因此是在眾人眼前施行，使其他人也能看見、懼怕，並在神的公正面前戰兢。君王若不能在他面前站立，我們又怎能站立呢！#

2.神是無所不知的，能夠揭露最隱秘的事。最強大的人怎樣不能抵擋他的膀臂，最狡猾的人也照樣不能逃過他的眼目。因此，若有人受到的懲罰比我們認為應當受的或多或少，我們不應與神爭論，而應把這事歸因於某種唯有神知道的隱秘緣由。因為，#

(1.)一切事在他面前都是顯明的（第21節）：他的眼目察看人的道路。這不只是說人的道路處於他目光所及之處，使他能夠看見；更是說他的眼目正注視這些道路，實際觀察並查驗它們。他看見我們眾人，也看見我們一切的腳步；無論我們往哪裡去，都在他的眼目之下。我們一切善惡行為都受到察看、記錄並保留下來，等到案卷展開時帶到審判之中。#

(2.)沒有什麼向他隱藏，也沒有什麼能夠向他隱藏（第22節）：沒有任何黑暗或死蔭幽閉、濃厚、孤寂到如此程度，也沒有任何地方遠離光明或視線到如此程度，能讓作孽的人藏在其中，躲過公義之神那鑑察的眼目和施行報應的手。請注意這裡：#

[1.]作孽的人若能躲避世人的眼目，就會因羞恥而躲藏起來，而這事或許能夠做到；他們也會因懼怕而躲避神的眼目，正如亞當躲在園中的樹木之間。那日將到，有權勢的人和千夫長都要呼求磐石和山嶺遮蓋他們。#

[2.]他們甚至情願被死蔭隱藏，藏在墳墓裡，永遠躺在那裡，也不願出現在基督的審判臺前。#

(3.)想要逃離神的公正，或在他的忿怒追趕我們時躲藏起來，都是徒然的。作孽的人或許能找到辦法躲避人，卻不能躲避神：他知道他們的行為（第25節），既知道他們所做的，也知道他們所圖謀的。#

3.神是公義的，他的一切作為都遵循公平的準則。即使他傾覆有權勢的人，把他們擊碎，也必不加在人身上超過公正的限度（第23節）。他既不懲罰無辜的人，也不向有罪的人索取超過其罪孽所當受的；至於罪與刑罰之間的比例，要由無限的智慧來判斷。他絕不會給任何人理由抱怨他苛待自己，也沒有任何人能與神對簿，或對他提起訴訟。即便有人這樣做，神發言時仍必顯為公義，審判時仍必顯為清白。因此，約伯因自己對神的抱怨大有可責；這裡明智地勸他撤回訴訟，因為他必定敗訴，或因不具備訴訟條件而被駁回。人絕不應打算與全能者進入審判；有些人如此理解整節經文。約伯曾屢次希望在神面前為自己的案件申辯。以利戶問：“這有什麼用呢？已經對你作出的判決必定會得到維持；其中找不出任何錯誤，也提不出任何異議。到最後，它仍必維持原樣。”神所做的一切都是美善的，也必被證明如此。為了證明神毀滅有權勢的人、像擊打惡人一樣擊打他們時，並未加給他們超過公正限度的懲罰，以利戶說明了他們的罪惡是什麼（第27、28節）；讓任何人把罪惡與刑罰相比較，然後判斷他們是否罪有應得。簡而言之，這些將受神公正審判的不義審判官，既不懼怕神，也不尊重人（路加福音 18:2）。#

(1.)他們是背叛神的人：他們轉離他，拋棄對他的敬畏，甚至摒棄關於他的一切思想；因為他們不肯思想他的任何道路，既不留意他的誡命，也不留意他的護理，而是在世上過著沒有神的生活。這正是一切惡人罪惡的根源：他們轉離神；這是因為他們不思想，不是因為他們不能，而是因為他們不肯。不思想產生不敬虔，不敬虔又產生一切不道德。#

(2.)他們是殘害全人類的暴君（第28節）。他們自己不求告神，卻使窮人的呼求達到神那裡，而那呼求正是控告他們的。他們傷害並壓迫窮人，虧負他們、壓碎他們，使他們更加貧困，並使受苦的人苦上加苦。這些人向神呼求，把自己的申訴帶到他面前；神聽見他們，為他們申辯。那些受到窮人的祈禱和眼淚控訴的人，處境十分危險；因為受壓迫者的呼求遲早必把報應降在壓迫者頭上，沒有人能說這超過公正的限度（出埃及記 22:23）。#

4.神在世人一切事務中擁有不受約束的統治權；他引導並治理與群體和個人有關的一切事務，使他所定意的無法挫敗，他所做的也無法改變（第29節）。請注意，#

(1.)神以笑臉使人安靜時，全世界的怒容都不能擾亂他們。他賜下安寧，誰能擾亂呢（第29節）？這是向地獄和地上一切權勢發出的挑戰：神向誰宣告平安、為誰創造平安，它們都不能使其不安。神若賜一個國家外在的和平，就能保守自己所賜的，使這個國家的仇敵無力擾亂它。神若只賜一個人內在的平安，那麼，由公義產生的安靜和永遠的確信，既不會被撒但的控告擾亂，也不會被今世的苦難擾亂，甚至死亡本身的拘捕也不能擾亂。靈魂安然居住在神里面的人，有什麼能使他們不安呢（見腓立比書 4:7）？#

(2.)神以怒容使人受擾時，全世界的笑臉都不能使他們安靜；因為他若在不悅中掩面，收回他恩寵的安慰，誰能看見他呢？也就是說，誰能面對不悅的神，承受他的忿怒或使之轉消呢？他既決意掩面，誰能使他顯露自己的面容，或看透環繞他的密雲和幽暗呢？或者，誰能看顧一個心中不安的罪人，給他有效的解救呢？神與誰為敵，誰還能作他的朋友呢？離開神，沒有人能解除外在處境中的困苦。耶和華若不幫助你，我從何處幫助你呢（列王紀下 6:27）？也沒有人能抵擋神和他的威嚇，解除心靈中的困苦。神若使有罪的良心感受到他的忿怒，受造物所能給予的一切安慰都是無效的。向憂傷的心唱歌，如同把醋倒在鹼上。神的作為不可抗拒，這一點必須在他對群體和個人的安排中得到承認：無論他的作為是針對一個國家的公共事務，還是隻針對一個人的私人事務，都無人能夠加以控制。治理強大王國的同一護理，也掌管最卑微個人的事務；整個國家的力量不能抵擋他的能力，一個人的微小也不能逃避他的鑑察。他所做的一切，都必有效而得勝地成就。#

5.神是有智慧的，也關懷公眾的福祉，因此他安排使偽善的人不再掌權，免得百姓陷入網羅（第30節）。請看這裡，#

(1.)偽善之人的驕傲。他們力圖掌權；人的稱讚和世上的權力就是他們的賞賜，也是他們所追求的。#

(2.)暴君的權謀。他們力圖高抬自己時，有時利用宗教作為掩飾野心的外衣和遮蓋，並藉著偽善登上王位。#

(3.)偽善之人掌權時，百姓所處的危險。他們很可能陷入罪惡或患難的網羅，或二者兼有。權力掌握在偽裝者手中，往往會毀壞百姓的權利和自由；他們用哄騙奪走這些，比用強力奪走更加容易。人也曾假借敬虔的形式，給敬虔的實質造成極大損害。#

(4.)神的護理為百姓所作的照管，防止他們遭遇這種危險，使偽善的人不再掌權：或使他根本不能掌權，或使他不能長久掌權。神若為一群百姓存留憐憫，就會阻止偽善的統治者興起，或加速他們滅亡。#

在這些經文中，

I.以利戶指教約伯在患難中應當說什麼（第31、32節）。他既已責備約伯乖戾而激憤的話，就在這裡把更好的話放在他口中。我們責備人的過錯時，也必須指引他行善，使我們的責備成為使人受教的責備（箴言 6:23）。他並沒有強迫約伯使用這些話，而是把這些話推薦給他，認為這是應當說的。總的來說，他要約伯為自己在患難中的失當行為和不得體的言辭悔改。約伯的其他朋友想要他承認自己是個惡人；他們做得過分，反而把事情弄壞了。以利戶只要求他承認，在處理這場爭論時，他曾用嘴唇冒失發言。我們責備人時應當記住這一點，不要把事情說得比實際更嚴重；因為誇大罪行，可能使追究罪責反而失敗。以利戶把釘子釘在正確之處，因而取得了相應的成效。他指示約伯：#

1.要因自己的罪在神面前謙卑，並接受對這些罪的懲罰：“我已經受了責罰。我所受的是公正地臨到我的，因此我必承受；我不但要在這事上承認神為義，也要承認他的良善。”許多人受了責罰，卻不肯承受責罰，也不能好好承受；所以實際上等於根本沒有承受。悔改的人若是真誠的，就會善意接受神所做的一切，並把責罰當作以益處為目的的醫治過程來承受。#

2.要祈求神向他顯明他的罪 （第32節）：“我所看不見的，求你指教我。主啊，我回顧自己，發現我裡面有許多不對之處，我也做錯了許多事；但我有理由擔心，還有更多我未曾察覺、更為可憎的事，是我因無知、誤解和偏袒自己而尚未看見的。主啊，求你使我看見，並喚醒良心，使它忠實地儘自己的職分。”善人願意知道自己最壞的一面；尤其在患難中，他渴望得知神為何與他爭辯，以及神責罰他所要成就的目的。#

3.要應許改正 （第31節）：我不再犯罪。“我若行了罪孽（或說，既然我已經行了），就必不再這樣行；凡你向我顯明為錯誤的事，靠著你的恩典，我今後都必改正。”這意味著承認我們已經犯罪，對所犯之罪有真實的懊悔和依著神意思的憂愁，並且謙卑順從神使我們受苦的目的，就是使我們與自己的罪分離。悔改的人在這裡使自己的悔改完全；因為僅僅為罪憂愁還不夠，我們還必須去，不再犯罪，並且像這裡一樣，以堅定決心為約束，立志永不再回到愚妄之中。這是應當懷著堅定的心志說的，也是應當在神面前以莊嚴的應許和誓願說的。#

II.他就約伯在患難中的不滿和不安與他理論（第23節）。我們很容易認為，凡與我們有關的事，都應當完全照我們的意願而成；但以利戶在這裡表明：#

1.這樣期待是荒謬而不合理的：“豈應當照你的心意嗎？不，憑什麼應當如此呢？”以利戶在這裡極其尊重神的旨意和智慧，並以此為滿足：凡事照神的心意而成，是最為合宜的。他也公正地蔑視那些驕傲之人的妄求；他們想要自行分配一切：豈應當照你的心意嗎？我們是否應當總能得到自己想要享受的好處？若是如此，我們就會不義地侵犯別人，又愚昧地使自己陷入網羅。難道只因我們不願受苦，就絕不可受苦嗎？罪人不感到疼痛、學生不受管教，難道合宜嗎？或者，即使我們必須受苦，難道由我們選擇要受哪一根杖的責打才合宜嗎？不；凡事照神的心意而成，而不是照我們的心意而成，才是合宜的；因為他是創造主，我們是受造之物。他有無限的智慧和知識；我們卻愚昧而目光短淺。他只有一個心意；我們卻心意紛雜。#

2.這樣期待是徒然的，毫無用處：“無論你拒絕還是選擇，他都必施行報應。”無論你高興還是不高興，神都必按自己的道路行，成就自己的謀略，並按照他自己公義的判決施行報應；他既不會徵求你的許可，也不會尋求你的意見，而是他所喜悅的事，他就必成就。因此，安然接受並使不得已之事成為美德，才是你的智慧；既然你無力改變現狀，就當儘量善處現狀。“如果你妄稱要選擇或拒絕”，也就是說，“要為神規定當行之事，並反對他所做的事，我卻不這樣行：我必安然接受他所做的一切。因此，你所知道的，只管說吧；說說你打算怎樣行，是要反抗，還是要順服。事情明明擺在你面前；你要作出決定；你是在神手中，不是在我手中。”#

III.他訴諸一切明達而公正無偏的人，請他們判斷約伯所說的話中是否有許多罪惡和愚妄。#

1.他要人徹底查驗這件事，並得出結論 （第36節）：“我願約伯被試驗到底。若有人願意為他所說的話辯護，就讓他們這樣做；若沒有，就讓我們一致作見證反對這些話。”許多人把這理解為他藉患難所受的試驗：“願他的苦難繼續，直到他徹底謙卑下來，他驕傲的心降卑下來，直到他看見自己的錯誤，並收回他如此放肆地攻擊神和神護理的話。願這試驗繼續，直到所求的結果得以成就。”#

2.他既訴諸神，也訴諸人，並願意聽取雙方對此事的判斷。#

(1.)有些人把第36節解作向神的呼求：哦，我的父啊！願約伯被試驗。我們的《聖經》旁註也是如此，因為同一個詞既可表示“我的願望”，也可表示“我的父”；有人認為，他說這話時舉目望天，意思是：“哦，我在天上的父啊！願約伯受試驗，直到他被制伏。”我們祈求患難使自己或別人得益處時，必須仰望神為父，因為這些患難是父親般的管教，也是我們作兒女所受教育的一部分（希伯來書 12:7）。#

(2.)他訴諸在場的人 （第34節）：“願明理的人告訴我，他們能否對約伯的話作出比我更有利的解釋；也請他們判斷，他是否說了極其惡劣的話，是否應當呼喊：Peccavi：我做錯了。”他認為，約伯所說的話顯明：#

[1.]他沒有正確認識自己，反而說了愚妄的話（第35節）。他不能說約伯毫無知識和智慧；然而在這件事上，他說話沒有知識，而且無論他的內心如何，他的言語都缺乏明智。他對妻子所說的話可以反過來用於他自己（他說話像愚頑人所說的一樣），理由也相同：難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎（第2章第10節）？有時，我們自己正需要並配受那些我們曾給予別人的責備。指責神智慧的人，實際上是在指責自己的智慧。#

[2.]他沒有適當地尊重神，反而說了邪惡的話。如果把他所說的話查驗到底，也就是說，如果把這些話推到極致，並從最壞的一面來看，就會發現：第一，他已經站在神仇敵一邊：他的回答與惡人相同；也就是說，他所說的話會堅固惡人的手，使惡人的心在邪惡中更加剛硬，因為他把他們亨通的問題說得遠遠超過了必要的限度。惡人若願意，就讓他們像巴力一樣為自己爭辯；但我們斷不可替他們辯護，也不可說任何有利於他們的話。第二，他侮辱了神的朋友，並對他們盛氣凌人：“他在我們中間拍掌；如果不徹底試驗他，使他謙卑下來，他就會變得更加傲慢專橫，彷彿他已經獲勝，使我們眾人都啞口無言。”說惡劣的話已經夠壞了；但說完以後還拍掌，為此誇勝，彷彿謬誤和激情已經取得勝利，就更加惡劣。第三，他攻擊了神自己，並且因堅持自己所說的話，在自己的罪上又加了悖逆。我們說話是靠著神，也應當為神說話；因此，哪怕只說一句攻擊神的話，也是大罪。那麼，加增攻擊他的話，彷彿想要在言語上勝過他，又是何等的罪呢？不收回這些話，反而把它們重複一遍，又是何等的罪呢？那些犯了罪，並在蒙召悔改時仍這樣執拗前行的人，就是在自己的罪上又加了悖逆，使罪變得極其深重。Errare possum, Hæreticus esse nolo：我可能陷入錯誤，但我不願深陷異端。#