約伯記 2

我們上次講到，在神與撒但圍繞約伯所作的一場公平審判中，約伯光榮地被判無罪。撒但獲准觸碰、奪取約伯所有的一切，並確信約伯到那時必當面咒詛神；然而相反，約伯卻稱頌神，因此他被證明是誠實人，撒但是誣告者。照說，人會以為此事至此便有了定論，約伯的名譽再也不會受到質疑；但約伯已被證明如堅不可摧的鎧甲，因此這裡又把他立作箭靶，第二次帶來受審。

I.撒但請求再作一次試驗，這一次要觸碰約伯的骨頭和肉體（第1–5節）。#

II.神為著聖潔的目的准許了（第6節）。#

III.撒但用一種極其疼痛、令人厭惡的疾病擊打約伯（第7、8節）。#

IV.約伯的妻子誘惑他咒詛神，但他抵擋了這誘惑（第9、10節）。#

V.他的朋友前來向他表示哀悼並安慰他（第11–13節）。在這一切事上，這位善人被樹立為忍受苦難和恆久忍耐的榜樣。#

撒但是神和一切善人的死敵；這裡，他繼續惡意控告約伯。他恨約伯，因為神愛約伯；他竭力要使約伯與他的神分離，在二者之間播下紛爭，製造禍患，先慫恿神使約伯受苦，又慫恿約伯褻瀆神。照說，人會以為他從上次攻擊約伯的嘗試中已經受夠了，因為他在其中遭到了極其可恥的挫敗，滿盤落空；然而惡意永不止息：魔鬼和他的工具都是如此。那些誹謗善人、誣告他們的人，即使相反的證據無比清楚充分，即使他們在自己提出的爭議上已經敗訴，仍會堅持自己的說法。撒但還要約伯的案件再審一次。那迫害眾聖徒者惡毒、無理而糾纏不休；這在（啟示錄 12:10）中被描述為他晝夜在我們的神面前控告他們，反覆提出、竭力堅持那些早已多次得到答覆的指控：撒但在這裡也是這樣日復一日地控告約伯。這裡有：

I.法庭開庭，檢察者或控告者出庭（第1、2節），與先前一樣（第1章第6、7節）。眾天使侍立在神的寶座前，撒但也在他們中間。人原會期待他前來承認自己對約伯的惡意和自己對他的錯誤判斷，並因誣衊神所稱許的人而呼喊：Pecavi：我做錯了，繼而請求赦免；但他非但沒有這樣做，反而懷著進一步攻擊約伯的圖謀而來。神向他提出與先前相同的問題：“你從哪裡來？”他也照先前回答：“從地上走來走去”；彷彿他並未作惡，儘管他一直在殘害那位善人。#

II.審判者親自為被告擔任辯護，併為他申辯（第3節）：“你是否比以前更認真地留意了我的僕人約伯？你如今終於確信他是我的忠心僕人，是一個完全正直的人了嗎？因為你看見他仍持守自己的純正。”這一點如今被加在對他的品評之中，作為又一項成就；他非但沒有放棄信仰、咒詛神，反而比以往更加牢牢地持守信仰，因為如今他比平常更需要它。他在逆境中與在順境中一樣，甚至更好；他稱頌神，比以往更加誠懇、更加熱切；他因受到這樣的搖撼，反而紮根更深。請看：#

1.撒但怎樣因他對約伯的指控而被定罪：“你以控告者的身份激動我攻擊他，要無故毀滅他。”也可以理解為：“你徒然激動我要毀滅他，因為我絕不會這樣做。”善人雖然被打倒，卻不至滅亡（哥林多後書 4:9）。男人和魔鬼都不能作我們的審判者，這對我們何等有益；因為他們或許無論有理無理都會毀滅我們；但我們的審判出於主，他的判斷絕不錯誤，也不偏不倚。#

2.約伯儘管受到攻擊，卻怎樣因他的堅定而受稱許：“他仍持守自己的純正，把它當作武器，你不能解除他的武裝；把它當作珍寶，你不能把它奪去；不但如此，你企圖這樣做，反使他持守得更加牢固；他非但沒有因誘惑失去陣地，反而擴展了陣地。”神帶著驚歎、喜悅，並帶著幾分因自己恩典的大能而誇勝的口吻談到此事：“他仍持守自己的純正。”這樣，約伯信心所受的試驗便使他得著稱讚和尊榮（彼得前書 1:7）。堅定使純正得著冠冕。#

III.控告進一步展開（第4節）。撒但能為上一次嘗試的失敗找什麼藉口呢？他曾極其自信必能達到目的，如今還能說什麼來粉飾失敗呢？原來，他有這樣的話可說：“人以皮代皮，並且人願意捨去所有的一切來保全自己的性命。”這話含有幾分真實之處，就是自愛和自我保全是人心中極有支配力量的原則。人愛自己勝過愛最親近的親屬，甚至勝過愛自己的兒女：兒女本是他們自己的一部分；他們不僅會冒險，也會捨去財產來保全自己的性命。人人都以生命為甘甜寶貴；只要自己健康安逸，無論失去什麼，他們都能不讓憂愁進入內心。我們應當善用這一思量：當神仍為我們存留生命、健康以及四肢和感官的功用時，我們就應當更加耐心地忍受其他安慰的喪失（見馬太福音 6:25）。然而撒但以此為根據控告約伯，狡猾地把他描繪成：#

1.對身邊的人毫無人情，不把兒女和僕人的死亡放在心上，也不在乎他們中有多少人的皮（可以這樣說）被剝到耳根，只要自己仍能裹著完整的皮安睡就行；彷彿一個如此關切兒女靈魂的人，竟會漠視他們的身體，像鴕鳥一樣硬心對待幼雛，彷彿它們不是自己所生的。#

2.完全自私，只顧自己的安逸和安全；彷彿他的信仰使他變得乖戾、孤僻、冷酷。神的道路和神的百姓常常就這樣被魔鬼及其爪牙歪曲。#

IV.撒但發出挑戰，要進一步試驗約伯的純正（第5節）：“現在伸出你的手來（因為我發現自己的手太短，夠不著他，也太軟弱，不能傷害他），觸碰他的骨頭和肉體（這是他唯一敏感的部分；擊打他，使他患病，彌迦書 6:13），到那時，我敢說，他必當面咒詛你，放棄自己的純正。”撒但知道這一點，我們也從經驗中發現，沒有什麼比劇烈的疼痛和身體的疾病更容易擾亂思想，使內心失去秩序。感官的痛苦是不容辯駁的。就連聖保羅也費了很大力氣才忍受肉體中的一根刺；若沒有從基督而來的特別恩典，他也無法忍受（哥林多後書 12:7、9）。#

V.神准許撒但作這次試驗（第6節）。撒但原想讓神伸手施行此事；但神並非甘心使人受苦，也不以叫世人憂傷為樂，更不用說叫自己的兒女憂傷了（耶利米哀歌 3:33）。因此，如果此事非做不可，就讓喜愛這種工作的撒但去做：“他在你手中，任憑你竭力加害；但有一個條件和限制，只要保全他的性命或靈魂。可以使他受苦，卻不可使他死亡。”撒但獵取寶貴的性命；若獲准，他也會將其奪去，指望臨死的劇痛能迫使約伯咒詛他的神。但神為約伯存留了經過這場試驗之後的憐憫，所以約伯必須存活下來；無論怎樣受苦，他的性命必須賜給他作為掠物。神若不把咆哮的獅子鎖住，它會多麼迅速地吞吃我們！神准許撒但和惡人向他的百姓發怒到什麼程度，就必使這怒氣轉為對他和他百姓的讚美，並要約束其餘的怒氣（詩篇 76:10）。“保全他的靈魂”，也就是“保全他的理智”（有人這樣理解），“使他仍能運用理智，否則這就不是公平的試驗；如果他在神志昏亂中咒詛神，那並不能證明他沒有純正。那不是他內心的語言，而是他疾病的語言。”約伯這樣遭撒但誣衊，乃是基督的預表；關於基督的第一個預言，就是撒但要傷他的腳跟（創世記 3:15），撒但也因此遭到挫敗，正如在約伯的事上一般。撒但誘惑基督放棄他的純正、放棄他兒子的名分（馬太福音 4:6）：“你若是神的兒子。”他進入那出賣基督的猶大心裡；並且（有人認為）以他的恐怖使基督在園中陷入極度痛苦。他獲准觸碰基督的骨頭和肉體，連他的性命也不例外，因為基督要藉著死成就約伯所不能成就的事：毀滅那掌死權的，就是魔鬼。#

魔鬼獲准撕扯、折磨可憐的約伯，便立刻著手對付他，先作施刑者，後作誘惑者。他對自己的兒女，先加以誘惑，引他們犯罪；然後，在藉此使他們敗亡之後，再折磨他們。但對神的這個兒女，他先以患難折磨，然後誘惑他誤用自己的患難。他的目標是使約伯咒詛神；這裡告訴我們，他用了什麼手段來推動約伯這樣做，又怎樣向他提出這事；他既給約伯造成刺激；否則約伯根本不會想到這事；又把這想法擺在他面前：古蛇就是這樣巧妙地運用一切詭詐來安排誘惑。他在這裡對約伯所玩的把戲，與他對我們的始祖所玩的相同（ Gen 3. ），目的都是引誘人背棄對神的忠誠，奪去人的純正。

I.他用毒瘡擊打約伯，使約伯成為自己的重擔，藉此激怒他咒詛神（第7、8節）。先前的攻擊極其猛烈，但約伯堅守陣地，英勇地守住關口，並且取得勝利。然而他現在仍不過是在束上鎧甲；後面還有更糟的事。雨後烏雲又再回來。撒但蒙神准許，緊接著發動下一次攻擊，如今深淵與深淵響應。#

1.約伯所患的疾病極其嚴重：撒但用瘡擊打他，是毒瘡，從頭到腳遍及全身，是惡性炎症（有人這樣翻譯），也許是程度極重的丹毒。一個瘡在化膿時，就足以折磨人，給人帶來極大的疼痛和不適。那麼，全身長瘡、無一處完好，而那些瘡又像魔鬼所能造成的那樣灼熱猛烈，彷彿被地獄之火點燃，約伯當時的情形會是怎樣呢！天花是一種極其嚴重、疼痛的疾病；若非我們知道其最嚴重的階段通常只持續幾天，它會比實際所顯得的可怕得多。那麼，約伯的病是何等嚴重！他全身遭毒瘡或嚴重潰瘍擊打，內心因之衰弱，承受極度折磨；毒瘡遍佈全身，使他無論怎樣躺臥都得不到一點安舒。我們若有時受到疼痛而嚴重的疾病磨鍊，不可認為自己所受的待遇有別於神有時對他最優秀的聖徒和僕人所施的待遇。我們不知道，世人的兒女，尤其是神的兒女所患的疾病中，撒但蒙神准許之後可能參與了多少；那空中掌權者可能散播什麼傳染病，那火蛇可能引發什麼炎症。我們讀到，有一個人被撒但捆綁了許多年（路加福音 13:16）。神若容許那咆哮的獅子任意攻擊我們任何一人，它會何等迅速地使我們陷入悲慘！#

2.他在這疾病中照料自己的方式很不尋常（第8節）。#

(1.)他沒有使用醫治的膏藥，而是拿一塊瓦片，就是破罐的一片，來刮自己的身體。這個可憐人已經落到極其悲慘的境地。人患病、身體疼痛時，若得到周到護理和細心照料，就能忍受得好一些。許多富足的人都曾以溫柔體貼的手，仁慈地服侍處於這種情形的窮人；就連拉撒路也從那些前來舔他瘡口的狗舌頭得到一點舒緩；但可憐的約伯卻無人幫助。#

[1.]除了他親手所做的以外，無人對他的瘡口作任何處理。他的兒女和僕人都已死去，妻子又不仁慈（第19章第17節）。他沒有錢請醫生或外科醫師；最可悲的是，他從前曾恩待的人，沒有一個懷有足夠的榮譽感和感恩之心，在他的危難中服侍他，伸手幫助他包紮或擦拭不斷流膿的瘡口；這或是因為他的病令人厭惡、散發惡臭，或是因為他們認為這病會傳染。從前的日子如此，末後的日子也必如此：人專愛自己，忘恩負義，毫無親情。#

[2.]他對自己的瘡口所做的一切只是刮擦；沒有用柔軟的布條包紮，沒有用膏油使其軟化，沒有清洗，也沒有保持潔淨；沒有敷上醫治的膏藥，沒有給這個可憐的病人服用鴉片劑或止痛藥來減輕痛苦、使他安睡，也沒有用任何補藥振作他的精神；全部處置就是刮除潰瘍。瘡在成熟並開始壞死以後，使他全身像覆著一層痂，正如天花末期常見的情形。要把他的瘡逐個包紮處理，是一件沒有盡頭的事；所以他決定這樣一併處置：這療法簡直與疾病本身一樣糟糕。#

[3.]他除了瓦片之外，沒有別的工具可用；沒有適合此用途的外科器械，所用的工具與其說能給他帶來一點舒緩，不如說會刮進傷口，加重疼痛。患病、身體疼痛的人需要受別人的約束和指導，因為他們往往不善於照料自己。#

(2.)他沒有躺在柔軟溫暖的床上休息，而是坐在灰燼中。他很可能還有一張床（因為雖然他的田地被洗劫一空，我們卻沒有看到他的房屋被焚燬或搶掠）；但他選擇坐在灰燼中，或是因為厭倦了自己的床，或是因為他願意把自己安置在悔罪者的地方，採取悔罪者的姿態；悔罪者為表明自我憎惡，躺在塵土和灰燼中，第42章第6節（以賽亞書 58:5；約拿書 3:6）；他這樣在神大能的手下降卑自己，使自己的心適應他處境的卑微和貧窮。他訴苦說（第7章第5節），他的肉體以蟲子和塵土的硬塊為衣；所以，塵歸塵，灰歸灰。神若使他置身灰燼之中，他就甘心坐在那裡。謙卑的心適合卑微的處境，也會幫助我們安然接受這種處境。七十士譯本寫道：“他坐在城外的糞堆上”（人們講述這件事時通常這樣說）；但原文只說他坐在灰燼中間，而他在自己的房屋裡也可以這樣做。#

II.撒但借約伯自己妻子的勸說，催逼他咒詛神（第9節）。猶太人（他們非常企圖有智慧過於所記載的）說，約伯的妻子是雅各的女兒底拿；迦勒底意譯本也是這樣說。她大概不是底拿；但無論她是誰，她對約伯而言都像米甲對大衛一樣，譏誚他的敬虔。當其餘的安慰都被奪去時，她卻被留給約伯，目的就是要使她成為攪擾、誘惑約伯的人。撒但若留下任何獲准奪去的東西，都是懷著加害的圖謀。借我們所親愛的人把誘惑送來，乃是他的策略，正如他借夏娃誘惑亞當，借彼得誘惑基督。因此，我們必須謹慎警醒，不可因任何人的影響、利害關係或懇求，而被引誘去說錯話或做錯事；即使是那些我們極其看重其意見和善意的人，也不可例外。請看這誘惑何等強烈。#

1.她嘲諷約伯在信仰上的堅定：“你仍持守自己的純正嗎？你對自己的信仰如此固執，竟沒有什麼能治好你嗎？你竟如此馴服、怯弱，屈從於這樣一位神嗎？他非但不以恩寵的標記報答你的事奉，反而似乎樂於使你受苦；你沒有給他任何挑釁，他卻剝奪你、鞭打你。這樣的神還值得你繼續愛他、稱頌他、服侍他嗎？”#

撒但仍然這樣竭力使人離棄神，正如他對我們的始祖所做的；他使人對神產生嚴酷的看法，說神嫉妒受造之物的幸福，喜愛他們的痛苦，而沒有什麼比這更加虛假。他使用的另一個詭計，就是使人因堅持信仰而備受嘲諷和辱罵，藉此迫使他們離棄信仰。我們有理由預料會有這種事；但我們若把它放在心上，就是愚昧。我們的主自己也曾受過這種待遇；我們必因此得到豐厚的報償；我們也更有理由反過來對那些嘲諷者說：“你們本可以稱頌神而存活，竟還愚昧到繼續持守自己的不敬虔嗎？”

2.她催逼約伯棄絕信仰、褻瀆神、公然反抗神，激他盡力加害：“咒詛神，死了吧；不要再倚靠神而活，不要等候他的解救；你自己作自己的行刑者，藉此作自己的拯救者；結束自己的生命，也就結束自己的苦難；死一次總比這樣不斷瀕臨死亡更好；如今你儘可絕望，不再指望從你的神那裡得到任何幫助；乾脆咒詛他，然後上吊自盡吧。”這是撒但所有誘惑中最黑暗、最可怕的兩種，然而善人有時也曾遭到這種誘惑的猛烈攻擊。沒有什麼比褻瀆神更違背天然良心，也沒有什麼比自殺更違揹人的天性；因此，任何一種念頭都完全有理由被視為直接出於撒但。主啊，不要叫我們陷入誘惑，不要陷入這樣的誘惑，也不要陷入任何誘惑；救我們脫離那惡者。#

III.約伯英勇地抵擋並勝過了誘惑（第10節）。他很快就回答了她（因為撒但讓他的舌頭仍能使用，指望他會用舌頭咒詛神）；他的回答表明，他始終堅決地要忠於神，保守自己對神的正確看法，不放棄自己的純正。請看：#

1.他怎樣憎惡這誘惑。有人竟向他提起這種事，他對此極其憤慨：“什麼！咒詛神嗎？我厭惡這種念頭。撒但，退到我後面去吧。”在其他事情上，約伯即使受到妻子冷酷對待（第19章第17節），仍非常溫和地同她講理：“我為我親生兒女的緣故懇求她。”但她勸他咒詛神時，他大為不悅：“你說話像愚頑的婦人一樣。”他沒有稱她為愚昧人或無神論者，也沒有像患病、身體疼痛的人容易做的那樣，以任何不體面的言語發洩不滿，認為自己情有可原；他只是讓她看見自己所說之話的邪惡。她說的是不信之人和拜偶像者的語言；他們陷入困境時便煩躁不安，咒詛自己的君王和自己的神（以賽亞書 8:21）。我們有理由認為，在約伯這樣敬虔的家庭中，他的妻子原是一個對信仰頗有好感的人；然而如今，他們所有的產業和安慰都已失去，她無法像約伯那樣以平和的心境承受損失。可是，她竟企圖用自己惡劣的失常心態感染約伯的心，這對約伯是極大的冒犯；他不能不這樣表達自己的憤慨。注意：#

(1.)那些只因罪而發怒、把誘惑看作最大的冒犯、不能容忍惡人的人，是生氣卻不犯罪的人（啟示錄 2:2）。彼得成為基督的撒但時，基督明白地告訴他：“你是絆倒我的。”#

(2.)我們認為有智慧、良善的人若有時說出愚昧邪惡的話，我們就應當為此忠實地責備他們，使他們看見自己所說之話的邪惡，免得我們容忍罪歸在他們身上。#

(3.)對咒詛神的誘惑，應當以最深的憎惡加以拒絕，甚至不可與之交涉。凡勸我們這樣做的人，都必須被視為我們的仇敵；我們若向他屈服，就要自擔危險。約伯沒有先咒詛神，然後企圖用亞當的藉口脫罪：“你賜給我、與我同在的女人勸我這樣做”（創世記 3:12）；這個藉口暗中責怪了神、神的制度和護理。絕不可如此；你若褻慢、你若咒詛，必獨自擔當後果。#

2.他怎樣反駁這誘惑：“我們從神手裡得福，不也應當受禍嗎？”我們責備人時，必須努力使他信服；即使其餘的一切都被奪去，要說明我們為何仍應持守自己的純正，也並不困難。他想到，福與禍雖然彼此相反，卻並非來自相反的原因，而是都出於神的手（以賽亞書 45:7；耶利米哀歌 3:38）；所以在這兩樣事上，我們都必須仰望他，以感恩的心接受他所賜的福，以毫無煩躁的心接受禍患。請看他論證的力量。#

(1.)他所論證的，不只是忍受禍患，也是領受禍患：“我們不也應當受禍嗎？”也就是說：#

[1.]“我們不應當預期會領受禍患嗎？神若賜給我們如此多的好處，當他有時使我們受苦時；因為他已經告訴我們，順境和逆境彼此相對而立；我們難道應當驚訝，或以為奇怪嗎？”（彼得前書 4:12）。#

[2.]“我們不應當預備好正確地領受禍患嗎？”這裡所用的詞表示把它當作禮物領受，指人在苦難中有敬虔的情感和心靈的傾向：既不輕看苦難，也不因苦難灰心；把苦難看作恩賜（腓立比書 1:29），接受它作為我們罪孽的懲罰（利未記 26:41），在苦難中順服神的旨意（“他看怎樣好，就怎樣待我吧”），並使自己適應苦難，如同既知道怎樣處缺乏，也知道怎樣處豐富的人（腓立比書 4:12）。當人的心藉著使人降卑、使人斷奶的護理而變得謙卑，脫離屬世的依戀時，我們就領受管教（西番雅書 3:2），背起自己的十字架。#

(2.)他論證所依據的是：“在我們度過的那些平安、興盛的年歲中，我們從神手裡領受了這麼多福；如今神認為適宜把禍患加在我們身上時，我們難道不應當領受嗎？”注意：思想我們從神領受的憐憫，無論過去還是現在的，都應當使我們以合宜的心靈狀態領受苦難。如果我們在七個豐年中領受了眾人共同之福中屬於自己的那一份，在荒年中難道不也應當領受眾人共同之禍中屬於自己的那一份嗎？Qui sentit commodum, sentire debet et onus：享受利益的人，也應當準備承受損失。若有如此多令我們喜悅的事物，我們為何不應當滿足於令神喜悅的事呢？若領受了如此多的安慰，我們難道不應當領受一些苦難嗎？這些苦難可作為安慰的襯托，使安慰更為寶貴（我們有時因被迫失去憐憫之福，才學會認識其價值）；也可調和我們的安慰，使它們少些危險，保持平衡，防止我們過度自高（哥林多後書 12:7）。若領受了身體上的如此多好處，我們難道不應當領受一些靈魂的好處，也就是一些使我們有分於神聖潔的苦難（希伯來書 12:10），一些藉著使面容愁苦而使內心變好的事嗎？因此，發怨言和自誇都應當永遠被排除。#

IV.這樣，約伯在很大程度上仍持守自己的純正，撒但攻擊他的圖謀也落了空：“在這一切事上，約伯並沒有以嘴唇犯罪。”他不但這句話說得好，而且這時所說的一切都受信仰和正確理性的約束。在這一切痛苦之中，他沒有說一句不當的話；我們也沒有理由認為他未能保持良好的心態。因此，儘管他心中的敗壞或許有一些騷動和湧起，恩典卻佔了上風；他謹慎防備，不讓苦毒的根生出來攪擾他（希伯來書 12:15）。他心裡所充滿的是向著神的，因而發出善言，並抑制裡面的惡；更善的一方以多數勝過了惡。他即使想到了什麼惡事，也用手捂住自己的口（箴言 30:32），遏止邪念，不讓它繼續發展。這表明他不但擁有真實的恩典，而且那恩典剛強得勝；簡而言之，他並未喪失完全正直之人的品格，因為在這樣的誘惑中言語沒有過失的人，顯明自己正是這樣的人（雅各書 3:2；詩篇 17:3）。#

這裡記述了約伯的三個朋友在他受苦時對他所作的友善探訪。約伯既在尊貴和良善方面都是顯赫的人，而他遭難的情形又極不尋常，所以他所受非凡苦難的消息傳遍各地。他的一些仇敵因他的災禍歡喜誇勝（第16章第10節；第19章第18節；第30章第1節），等等。他們也許還編歌譏諷他。但他的朋友關切他，竭力安慰他。朋友時時相愛；弟兄為患難而生。其中三個人在這裡被指名（第11節）：以利法、比勒達和瑣法。後來我們還會遇見第四個人；看來他在整個會談中都在場，就是以利戶。他究竟作為約伯的朋友前來，還是隻作聽眾，並不清楚。這三個人被稱為約伯的朋友，是他的親密相識；大衛和所羅門的宮廷中，也各有一人被稱為王的朋友。從他們的言論可以看出，這三人都是極有智慧的善人。他們年紀老邁，極其年長，在知識方面享有盛譽，人們也非常尊重他們的判斷（第32章第6節）。他們很可能是本國有身份的人：諸侯或各家族的首領。現在請看：

I.約伯在順境中與他們建立了友誼。他們若與他地位相等，他沒有猜忌他們；他們若地位低於他，他也沒有輕視他們，以致妨礙彼此親密交往和聯絡。在約伯順遂的日子裡，擁有這樣的朋友，比他所擁有的一切牲畜更能增添他的幸福。今生的許多安慰，在於同審慎、有德行的人相識為友；擁有幾個這樣的朋友，就應當高度珍視他們。據認為，約伯的三個朋友都是亞伯拉罕的後裔。即使那些被排除在特殊之約以外的家族，在若干代之內仍保留了信心之父給予自己所管之人的敬虔教育所結出的一些善果。以利法是以掃的孫子提幔的後裔（創世記 36:11）；比勒達（很可能）是亞伯拉罕從基土拉所生之子書亞的後裔（創世記 25:2）。有人認為瑣法就是以掃的後裔洗玻（創世記 26:11）。在那些與應許之約無分的人中，仍保存著如此多的智慧和敬虔；這是一個可喜的預兆，預示在末後的日子隔斷的牆拆除時，神的恩典必臨到外邦人。以掃雖被棄絕，但他的許多後裔仍承受了一些最美好的福分。#

II.在約伯身處逆境、大多數朋友都離棄他時，他們仍與約伯保持友誼（第19章第14節）。他們用兩種方式表現自己的友誼：#

1.他們在他受苦時仁慈地前去探望他，要與他一同悲哀，安慰他（第11節）。他們很可能常在他興盛時探望他，不是與他一同打獵或放鷹，不是與他跳舞或玩紙牌，而是藉著他博學而敬虔的談論，使自己得到款待和造就；如今他遭遇逆境，他們便來分擔他的悲傷，正如從前他們來分享他的安慰。這些都是智慧人，他們的心在遭喪之家（傳道書 7:4）。探望憂傷、患病或疼痛、喪父或喪子之人，在他們的愁苦中看顧他們，被列為清潔而沒有玷汙的虔誠的一部分（雅各書 1:27）；並且，若出於良善的原則去行，不久必得豐厚的報償（馬太福音 25:36）。#

(1.)我們探望受苦的兒女，可以有助於增進：#

[1.]我們自己的恩典；因為從別人的患難中可以學到許多有益的功課；我們可以觀看他們而領受教訓，並變得明智而嚴肅。#

[2.]他們所得的安慰。我們向他們表示尊重，便能鼓勵他們；也可以對他們說一些良言，幫助他們心中安穩。約伯的朋友前來，不是要聽取他患難的詳情和其中種種境況的奇異之處，以滿足自己的好奇心，更不是像大衛虛假的朋友那樣，對他作出惹人嫉恨的議論（詩篇 41:6–8），而是要與他一同悲哀，將自己的眼淚與他的眼淚調和，從而安慰他。探望那些本當受安慰的患難之人，比探望那些我們必須先向其說使人知罪之言的人，要愉快得多。#

(2.)關於這些來訪者，請注意：#

[1.]他們並非受邀而來，而是自願前來（第6章第22節）；卡里爾先生由此指出，在遭喪之家作一位不請自來的客人，是合乎禮儀的；我們安慰朋友時，應當不等他們邀請，便先行前去。#

[2.]他們彼此約定一同前來。注意，良善之人應當彼此相約行善，以此互相激勵、彼此約束，又在行善之事上互相幫助、彼此鼓勵。為要推行任何敬虔的計劃，眾人都當攜手同心。#

[3.]他們懷著一個目的前來安慰他（我們有理由認為這個目的是誠懇的），然而由於他們不善於處理他的情形，結果竟成了叫人愁煩的安慰者。許多用意良好的人，卻因犯錯而未能達到目的。#

2.他們以溫柔的同情對待他，並在他的患難中關切他。他們從遠處看見他時，他因渾身長瘡而變得如此面目全非、形體殘損，以致他們認不出他來（第12節）。他的臉因哭泣而汙穢（第16章第16節），就像耶路撒冷的拿細耳人，原先比紅寶石更紅潤，如今卻比煤炭更黑（耶利米哀歌 4:7、8）。一場嚴重的疾病，或即使沒有疾病，僅僅是壓人的憂慮和悲傷，也會在短時間內使人的容貌發生何等大的改變！這是拿俄米嗎（路得記 1:19）？同樣，這是約伯嗎？你竟何等墜落！你的榮光何等蒙汙受損，你一切的尊榮都何等被棄於塵土！願神使我們預備好面對這樣的變故！他們見他如此悲慘地改變了，並沒有因驚懼或厭惡而離開他，反倒向他表現出更多的溫柔。#

(1.)他們既來與他一同悲哀，就以當時表達這種悲情的一切慣常方式，傾吐自己毫不虛假的哀痛。他們放聲大哭；約伯看見他們，便像通常發生的那樣，重新勾起悲傷，又開始哭泣，這也使他們淚流如注。他們撕裂外袍，把塵土撒在頭上，彷彿願意脫去自己所有的，並使自己降卑，與那被剝奪、被降卑的朋友一同受苦。#

(2.)他們既來安慰他，就同他一起坐在地上，因為他就是這樣接待來訪者的；他們並非為了向他表示禮貌，而是出於真切的憐憫，使自己處在與他同樣卑微而不舒適的地方和姿勢中。很可能，他們在他興盛時曾多次與他同坐在臥榻上、同席在飯桌前；所以，他們既曾分享他的喜樂與豐足，如今也甘願分擔他的悲傷與貧困。他們所作的並非時髦而短暫的探訪，只看他一眼便離去；他們若在朋友身陷如此大的苦難時返回自己的住處，自己也無法享受任何安樂。因此，他們決意留在他身邊，直到看見他康復或離世；所以他們在他附近住宿，儘管他如今已不能像從前那樣款待他們，他們因而必須自行承擔費用。連續七天，他們每天都來到他接待來客的房子裡，與他同坐，作他患難中的同伴，並且成為以下這條常規的例外：Nullus ad amissas ibit amicus opes：失去財富的人，不要指望朋友前來探望。他們與他同坐，卻沒有一個人對他說一句話，只是全都留心傾聽他對自己患難所作的詳細敘述。他們默然無聲，如同驚愕詫異的人。Curæ leves loquuntur, ingentes stupent：較輕的悲傷尚能發聲；更為沉重的悲傷卻啞口無言。#

他們沒有對他說一句話；至於他們彼此之間說了什麼，也只是為了從眼前的護理中得到造就而互相教導。他們沒有說任何後來所說的那些話：沒有說任何使他憂傷的話（第4章第2節），因為他們看見他的悲痛已經極其深重，起初不願再使受苦的人苦上加苦。有應當靜默的時候：或是惡人在我們面前，而我們的言語可能使他們更加剛硬（詩篇 39:1）；或是我們的言語可能冒犯神眾兒女的世代（詩篇 73:15）。他們直到第七日才開始以下這些莊嚴的談論，這或許暗示那天是安息日；安息日無疑在族長時代便已得到遵守。他們將預定的商談推遲到那一天，因為那時很可能照常有人來到約伯家中，與他一同敬拜，而這些人可以從談論中得到造就。或者，更確切地說，他們如此長久地保持沉默，是要表明他們後來所說的話經過了周密的考慮和整理，是反覆思想的結果。智慧人的心思量如何回答。我們開口說一次以前，應當思想兩次；尤其在這樣的情形下，更應當長久思想，這樣我們就更能說得簡短而切中要點。