出埃及記 5

摩西和亞倫在這裡與法老交涉，要從他那裡得准許，去曠野敬拜。

I.他們奉神的名要求准許（第1節），而他以蔑視神來回答他們的要求（第2節）。#

II.他們奉以色列的名懇求准許（第3節），而他以進一步下令壓迫以色列來回答他們的請求（第4–9節）。這些殘酷的命令，#

1.由督工執行（第10–14節）。#

2.被人向法老申訴，卻徒然無益（第15–19節）。#

3.被百姓向摩西抱怨（第20、21節）），又由摩西向神訴說（第22、23節）。#

摩西和亞倫已經把他們的信息傳給以色列的長老，並在那裡得了美好的接納；現在他們要與法老交涉。他們到法老那裡去，是冒著性命的危險，尤其是摩西，因他四十年前殺了埃及人，或許已被宣佈為法外之人，所以若有舊日朝臣碰巧如今想起這事來，可能要使他掉頭。他們的信息本身令人不悅，並且觸及法老的尊榮和利益這兩個敏感之處；然而這些忠信的使者仍勇敢地傳達，無論他肯聽還是不肯聽。

I.他們的要求是敬虔而大膽的：以色列的主神如此說，容我的百姓去（第1節）。摩西在與以色列長老交涉時，受指示稱神為他們列祖的神；但在與法老交涉時，他們稱他為以色列的神，這是我們在聖經中首次發現他被這樣稱呼：他被稱為以色列這個人的神（創世記 33:20）；但這裡是以色列這個民。正當他們開始被形成一個民族時，神被稱為他們的神。摩西很可能受指示這樣稱呼他，至少這可以從第9章第22節推出：以色列是我的兒子。他們奉這偉大的名傳達他們的信息：容我的百姓去。#

1.他們是神的百姓，因此法老不應把他們拘留在奴役之中。注意，神必認自己的百姓為己有，儘管他們極其貧窮、可鄙；他也必尋得時候為他們伸冤。神說：“以色列人在埃及為奴，但他們是我的百姓，我必不容他們永遠被踐踏。”（見以賽亞書 52:4、5）。#

2.他期待他們向他事奉和獻祭，因此他們必須得准許去到能自由行使他們宗教之處，既不冒犯埃及人，也不受埃及人的冒犯。注意，神把他的百姓從仇敵手中拯救出來，是叫他們可以事奉他，並歡然事奉他，好叫他們向他守節；只要他們有他的恩寵和同在，即使在曠野、在乾旱不毛之地，也可以如此行。#

II.法老的回答是不敬虔而大膽的：主是誰，使我應當聽從他的聲音（第2節）？他既被召喚投降，便這樣豎起反抗的旗幟，威嚇摩西和差遣他的神，並斷然拒絕容以色列人去；他不願談這事，甚至不願聽人提及。請觀察，#

1.他論到以色列的神是何等輕蔑：“耶和華是誰？我既不認識他，也不在意他；既不看重他，也不懼怕他。”這是一個他從未聽過的難名，但他決意這名不得成為嚇唬他的東西。以色列如今是被藐視、受壓迫的民，被看作國中的末尾；法老便照他們所承受的身份來估量他們的神，斷定他們的神在諸神中所顯的身分，並不比他的百姓在列國中所顯的身分更好。注意，剛硬的逼迫者對神自己的惡意，比對他百姓的惡意更深（見以賽亞書 37:23）。再者，對神的無知和輕蔑，乃是世上一切邪惡的根底。人不認識主，或對他懷有極低劣卑下的看法，因此他們不聽從他的聲音，也不肯為他放棄任何東西。#

2.他論到自己是何等驕傲：“使我應當聽從他的聲音；我，埃及的王，一大國之君，竟要聽從以色列這貧窮被奴役之民的神嗎？我這統治神之以色列的人，豈要聽從以色列的神嗎？不，這有失我的身分；我輕看他的召喚，不屑作答。”注意，那些作悖逆之子的，正是驕傲之子（約伯記 41:34；以弗所書 5:6）。驕傲的人自以為太高貴，甚至不肯向神自己屈身，也不願受管制（耶利米書 43:2）。這裡就是爭論的核心：神必須掌權，但人不願受管。“我要成就我的旨意，”神說；“但我要行我自己的意思，”罪人說。#

3.他何等堅決地拒絕這要求：我也不容以色列人去。注意，在所有罪人中，沒有誰像逼迫者那樣頑梗，也沒有誰那樣難以被勸服離棄他們的罪。#

摩西和亞倫發現法老對神全無敬畏，接著便試試看他對以色列是否有任何憐憫，於是謙卑地向他求准許去獻祭，但徒然無益。

I.他們的請求非常謙卑而適中（第3節）。他們沒有抱怨他們所受統治的嚴苛。他們陳明，他們所計劃的旅程並非他們自己中間形成的謀劃，而是他們的神遇見了他們，並呼召他們去行。他們極其順服地懇求：求你。貧窮人用懇求；雖然神可以召喚施壓迫的君王，但我們向他們懇求祈請乃是合宜的。他們所求非常合理，只是短暫休假，往曠野去，走三天的路程，並且是為著美好而無可非議的差事：“我們要向主我們的神獻祭，正如別的民族向他們的神所行的。”最後，他們給出一個很好的理由：“免得我們若完全撇棄對他的敬拜，他就用某種審判臨到我們，那樣法老就要失去他的臣僕。”#

II.法老拒絕他們的請求，是極其野蠻而無理的（第4–9節）。#

1.他的暗示極其無理。#

(1.)他說百姓懶惰，因此才談論去獻祭。他們為法老所建造的城，以及他們勞作的其他成果，都為他們作見證，證明他們並不懶惰；然而他竟這樣卑鄙地歪曲他們，好有藉口加增他們的重擔。#

(2.)他說摩西和亞倫用虛妄的話使他們懶惰（第9節）。神的話在這裡被稱為虛妄的話；那些呼召他們去從事最好、最必要之事務的人，被控告為使他們懶惰。注意，撒但的惡意常把對神的事奉和敬拜描繪為只適合那些無事可做之人的工作，是懶惰人的事務；然而事實上，這乃是世上最忙碌之人也不可推卸的本分。#

2.他隨之所作的決斷極其野蠻。#

(1.)摩西和亞倫自己必須去擔他們的重擔（第4節）；他們是以色列人，無論神怎樣把他們與其餘的人分別出來，法老都不作區別：他們必須分擔本民族共同的奴役。逼迫者總是特別喜歡把輕蔑和艱難加在眾教會的傳道人身上。#

(2.)通常的磚數必須被索取，卻不給通常用來同泥攙和或燒磚的草；這樣，便有更重的工加在這些人身上。若他們完成，就會被勞苦壓垮；若不能完成，就會遭受刑罰。#

法老的命令在這裡被執行；草被不給，工作卻不減少。

1.埃及的督工非常嚴酷。法老既已頒佈不義的命令，督工便預備好記錄他所規定的苦害（以賽亞書 10:1）。殘酷的君王決不會缺少殘酷的工具在他們手下受用；這些工具會在最無理的事上為他們辯護。這些督工堅持每日的任務，像有草的時候一樣（第13節）。請看我們何等需要禱告，使我們可以脫離無理而邪惡的人（帖撒羅尼迦後書 3:2）。蛇的後裔對女人後裔的仇恨，是會衝破理性、名譽、人道和普通公義的一切法則的。#

2.百姓因此散在埃及遍地去撿碎秸（第12節）。藉此，法老對他們不義而野蠻的對待為全國所知，也許使他們受到鄰人的憐憫，並使法老的統治甚至在他自己的臣民中也較不受悅納：好意從來不能由逼迫取得。#

3.以色列的官長受到特別嚴厲的對待（第14節）。那些作以色列各家之父的人，為他們的尊榮付了昂貴的代價；因為差役直接向他們索取，未能完成時他們便被打。請在這裡看見，#

(1.)奴役是何等悲慘的事；我們有何等理由感謝神，因為我們是自由的百姓，並未受壓迫。在那些勞役和產業都任憑專制權力擺佈的人眼中，自由和產業乃是寶貴的珍寶。#

(2.)在我們的期望被興起之後，我們常遇見何等的失望。以色列人近來才受鼓勵盼望得擴展，但看哪，更大的困苦臨到。這教導我們總要戰兢著喜樂。#

(3.)神在拯救他百姓時，有時所採取的步驟何等奇特；當他正要為他們顯現時，他常把他們帶到極深的困境。最低的退潮先於最高的漲潮；最陰雲密佈的早晨通常引入最晴朗的日子（申命記 32:36）。神施助的時候，就是事情最糟的時候；而護理證實了這個似非而是的說法：越壞越好。#

這些領工的人處在極大的困境中，因為他們要麼虐待那些在他們以下的人，要麼被那些在他們以上的人虐待；然而看來，他們寧願受暴政轄制，也不願行暴政；他們也確是如此。在這險惡的處境中（第19節），請觀察，

I.他們向法老申訴是何等合乎公義：他們來向法老哀求（第15節）。他們帶著冤屈的陳訴，除了到最高權力那裡，還能到哪裡去呢？這權力本是被設立來保護受害者的。法老雖如此邪惡，他受壓迫的臣民仍有自由向他申訴；並沒有律法禁止請願。他們對自身處境所作的陳述非常謙和，卻也動人（第16節）：你的僕人被打（無疑打得夠重，因為事情已處於如此激烈的動盪中），但錯在你自己的百姓，就是那些督工，他們不給我們進行工作所必需的東西。注意，那些自己最該受責備的人，通常最嚴厲地責備別人。但他們從這申訴中得了什麼呢？這隻使壞事變得更壞。#

1.法老嘲弄他們（第17節）；當他們幾乎因工作被累死時，他卻告訴他們說他們懶惰：他們承受勤勞的疲乏，卻仍被加上懶惰的罪名；除了他們說，容我們去獻祭之外，並無任何顯明的根據可支撐這控告。注意，最好的行動常被最壞的名稱提及；在最美好事務中的聖潔殷勤，被許多人譴責為對世上事務應受責備的疏忽。人不是我們的審判者，這是我們的益處；審判我們的乃是那位知道我們憑什麼原則行事的神。凡殷勤向主獻祭的人，在神那裡必逃脫懶惰僕人的判決，雖然在人那裡他們未必如此。#

2.他把他們的重擔綁得更緊：現在去做工吧（第18節）。注意，邪惡由惡人發出；從不義的人還能期待什麼，除了更多的不義呢？#

II.他們抱怨摩西和亞倫是何等不公義：願主察看你們並審判（第21節）。這是不公平的。摩西和亞倫已經充分證明，他們對以色列得自由懷有真誠的善意；然而，因為事情沒有立刻照他們所盼望的成就，他們就被責備為他們奴役的幫兇。他們本應在神面前自卑，把他們罪的羞恥歸到自己身上，正是這罪使好事離開他們；但他們反倒衝著他們最好的朋友發怒，並與他們得拯救的工具爭吵，因為他們在達成拯救時遇見了一些小小的困難和阻礙。注意，凡被呼召出來為神和他們的世代服公共事奉的人，必須預備受試煉；不僅要受驕傲仇敵惡毒威脅的試煉，也要受不加思索的朋友不公而不仁之譴責的試煉；這些朋友只按外貌判斷，並且只看眼前一點點路。那麼摩西在這困境中做了什麼呢？事情的結果不但沒有符合他的期望，反而似乎與之相反，這使他心中憂傷；他們的責難極其刺痛，如同刺在他骨中的刀；但，#

1.他回到主那裡（第22節），把這事告知他，並把情形向他陳明：他知道自己所說所行是出於神的指示；因此，人因這事加在他身上的責備，他看作是反射到神身上，於是像希西家一樣，把這事鋪陳在他面前，因他與此事有關，並向他上訴。可將此與 耶利米書 20:7–9 比較。注意，當我們在任何時候發現自己在本分的道路上困惑受阻，我們應當求助於神，並藉著忠信而懇切的禱告，把我們的情形向他敞開。若我們退卻，就讓我們退到他那裡，不再退得更遠。#

2.他與神理論（第22、23節）。他不知道怎樣把護理與他所領受的應許和使命調和起來。“這就是神降臨拯救以色列嗎？我本盼望成為他們的祝福，難道反要成為他們的鞭打嗎？藉著這次試圖把他們從坑裡救出來，他們不過更深地沉入其中。”如今他問，#

(1.)你為什麼這樣惡待這百姓呢？注意，即使神正以憐憫的方式臨近他的百姓，他有時也採取這樣的方法，以致他們可能以為自己不過受到惡待。拯救的工具，當他們意在幫助時，卻被發現成了攔阻；人原盼望會為他們的福祉而有的事，反成了網羅。神容許如此，是叫我們學習止住對人的倚靠，也從倚靠第二因中脫離出來。還要注意，當神的百姓以為自己受到惡待時，他們應當借禱告到神那裡去，向他陳明；這就是在神美好的時候得著更好對待的道路。#

(2.)為什麼差遣我呢？這樣，#

[1.]他抱怨自己的失敗：“法老惡待這百姓，而他們得拯救似乎沒有向前邁出一步。”注意，神所使用為他作工的人，看見自己的勞苦沒有成效，不能不在心靈上感到非常沉重；更何況看見這勞苦最終造成傷害，雖然並非出於本意。一個好傳道人若察覺自己為叫人知罪和歸正而作的努力，只是激起他們的敗壞，堅定他們的偏見，剛硬他們的心，並把他們封閉在不信之下，這是令人不安的。這使他們如先知一樣，帶著靈裡的苦楚而去（以西結書 3:14）。或者，#

[2.]他詢問還當進一步做什麼：為什麼差遣我？也就是說，“我為履行我的使命，還應採取什麼別的方法？”注意，我們工作中的失望不可把我們趕離我們的神；我們仍必須思想自己為何受差遣。#