出埃及記 4

本章，一、繼續並結束上帝在荊棘中與摩西關於把以色列從埃及領出來這件大事的談話。

1.摩西提出百姓不信的異議（第1節），上帝回答這個異議，賜給他行神蹟的能力：#

（1）使他的杖變為蛇，然後又變為杖（第2–5節）。#

（2）使他的手長大麻風，然後又復原（第6–8節）。#

（3）使水變為血（第9節）。#

2.摩西提出自己拙口笨舌的異議（第10節），並懇求得以推辭（第13節）；但上帝回答這個異議：#

（1）應許他自己的同在（第11、12節）。#

（2）使亞倫與他同受委任（第14–16節）。#

（3）把尊榮加在他手中那根杖上（第17節）。二、本章開始敘述摩西執行他的委任。#

1.他取得岳父許可，回埃及去（第18節）。#

2.他從上帝領受進一步的指示和鼓勵（第19、21–23節）。#

3.他急忙啟程，並帶著家眷同去（第20節）。#

4.他在路上因給兒子行割禮的事遇到一些困難（第24–26節）。#

5.他得著與哥哥亞倫相見的滿足（第27、28節）。#

6.他在以色列長老面前出示他的委任，使他們大大歡喜（第29–31節）。這樣，那偉大拯救的車輪便開始轉動了。#

上帝委任摩西把以色列從埃及領出來時，摩西所蒙召進入的是極大的尊榮；然而他很難被說服接受這委任，最後也是極不情願地接受了；這我們與其歸因於他對上帝及其話語和能力有不信的疑懼，不如歸因於他謙卑地不信任自己和自己的充分能力。注意，上帝所預定要高升的人，他以謙卑給他們作衣服；最適合服事的人，往往最不急於向前。

I.摩西提出異議，說百姓極可能不會聽他的聲音（第1節），也就是說，除非他給他們顯出某個神蹟，而這事他尚未受指示去做，否則他們不會單憑他的話就接受。這異議不能成立，因為它與上帝所說的話相牴觸（第3章第18節）：他們必聽你的話。若上帝說，他們會，摩西說，他們不會，合宜嗎？他當然是說：“也許他們起初不會，或其中有些人不會。”如果他們中間有些反對的人質疑他的委任，他該怎樣對待他們？他該採取什麼方法來說服他們？他記得他們曾經拒絕過他，便懼怕事情會再次如此。注意，#

1.現在的灰心常常來自從前的失望。#

2.智慧而良善的人有時對人的評價比他們所配得的更差。摩西說（第1節），他們必不信我；然而幸好他錯了，因為經上說（第31節），百姓就信了；但上帝為回答這個異議而指定的神蹟，是先在他們眼前行出來的。#

II.上帝授權他行神蹟，特別指示他行三個，其中兩個現在立刻行出來，使他自己得到滿足。注意，真實的神蹟是證明其所印證之神聖使命的最有說服力的外在憑據。因此我們的救主常常訴諸他的作為（如 約翰福音 5:36），尼哥底母也承認自己因這些作為而被說服（約翰福音 3:2）。這裡，摩西既然作為以色列的審判者和立法者受了特別委任，便有這印記加在他的委任上，並帶著這些憑據而來。#

1.他手中的杖被作為神蹟的對象，一個雙重的神蹟：它不過是從他手中丟出去，就變成蛇；他再拿起來，它又變成杖（第2–4節）。現在，#

（1）在這改變本身顯明瞭神聖的能力：一根幹杖竟變成一條活蛇，並且是一條有活力的蛇，如此可畏，以致摩西自己也在它面前逃跑；看來那蛇以某種威脅的樣子轉向他，雖然我們可以推想，在那曠野，蛇對他並非稀奇之物；但凡以神蹟產生的，總是本類中最好、最強的，正如水變成酒一樣；然後，這條活蛇又變成幹杖，這是耶和華所行的。#

（2）這裡有尊榮加在摩西身上，因為這改變是在他丟下又拿起之時成就的，並沒有任何咒語、符咒或唸咒；他這樣在上帝之下得著能力，越出自然和護理的通常程序而行事，證明他在上帝之下有權柄，設立恩典之國的新制度。我們不能想像真理的上帝會把這樣的能力交託給一個騙子。#

（3）這神蹟本身具有表意之處。法老曾把以色列的杖變為蛇，把他們描繪成危險的人（第1章第10節），使他們腹部貼著塵土，並尋求他們的毀滅；但現在他們要再變為杖。或者說，法老曾把治理的杖變為壓迫的蛇，摩西自己也因此逃到米甸；但藉著摩西的行動，局面又改變了。#

（4）這神蹟有直接的趨向，要使以色列人相信摩西確實是上帝差來做他所做之事的（第5節）。神蹟是給不信的人作標記（哥林多前書 14:22）。#

2.接著，他自己的手被作為神蹟的對象。他把手一次放在懷裡，抽出來就長了大麻風；他又把手放回同一個地方，抽出來就好了（第6、7節）。這表明：#

（1）摩西將借上帝的能力，使嚴重疾病臨到埃及；並且因他的禱告，這些疾病將被除去。#

（2）既然在埃及的以色列人已經像長大麻風的人，被罪玷汙，並且幾乎被壓迫吞滅（長大麻風的人如同死人，民數記 12:12），他們被帶入摩西懷中，就要得潔淨、得醫治，一切冤屈都要得到糾正。#

（3）摩西行神蹟不是靠自己的能力，也不是為自己的稱讚，而是靠上帝的能力，併為他的榮耀；摩西長大麻風的手永遠排除了誇口。現在可以設想，如果前一個神蹟不能使人信服，後一個就會使人信服。注意，上帝樂意更豐盛地顯明他話語的真實，並不吝惜他的證據；神蹟的數目眾多、種類多樣，便堅固了證據。#

3.他受指示，到了埃及時，要把河中的一些水變成血（第9節）。這起初是作為神蹟而行的，但因未能在法老那裡取得應有的信任，後來整條河都變成了血，於是就成了災。他受命在他們不被另外兩個神蹟說服的情況下行這神蹟。注意，不信將被置於無可推諉的地步，並被定為故意的頑梗。至於以色列百姓，上帝曾說（第3章第18節），他們必聽；然而他仍指定這些神蹟為說服他們而行，因為命定結局的那一位，也命定了手段。#

摩西仍然退縮，不願承擔上帝為他所預定的服事，甚至到了有過失的地步；因為現在我們不能再把這歸因於他的謙卑和謙遜，而必須承認這裡面有太多膽怯、懶惰和不信。請在這裡觀察：

I.摩西怎樣竭力推辭這工作。#

1.他申訴自己不是一個善於說話的人：主啊！我不是能言的人（第10節）。他是偉大的哲學家、政治家和神學家，卻不是演說家；他頭腦清明，思想宏大，判斷穩健，卻沒有流利的舌頭或敏捷的表達，因此他認為自己不適合在大人物面前談論大事，並且有被埃及人駁倒的危險。請觀察：#

（1）我們不可憑人談吐的敏捷和流暢來判斷人。摩西在言語上有能力（使徒行傳 7:22），卻不是能言之人；他所說的話有力而剛健，切中要點，並如甘露滴下（申命記 32:2），雖然他不像有些人那樣以敏捷、從容和優雅表達自己，而那些人的見識還不及他的十分之一。聖保羅的言語是可輕看的（哥林多後書 10:10）。許多智慧和真實價值被遲緩的舌頭遮蔽了。#

（2）上帝有時樂意揀選那些最少具備藝術或天賦優勢的人作他的使者，好叫他在他們身上的恩典顯得更加榮耀。基督的門徒本不是演說家，直到聖靈使他們成為這樣。#

2.當這個理由被駁回，他所有藉口都得到回答之後，他懇求上帝差別人去辦這差事，讓他留在米甸牧羊（第13節）：“差任何人的手去，只不要差我的手；你一定能找到一個更合適得多的人。”注意，不情願的心寧願拿一個可憐的藉口，也不願沒有藉口，並且願意把那些帶有任何困難或危險的服事推給別人。#

II.上帝怎樣屈尊回答他所有的藉口。雖然耶和華向他發怒（第14節），卻仍繼續與他理論，直到勝過他。注意，即使是對自己的不信任，若發展到極端，即阻礙我們盡本分，或使我們在本分中受阻，或使我們對上帝恩典的倚靠灰心，也極使他不悅。我們不願服事他，上帝理當不滿，也有理由認為這是不好的；因為他是先施恩於我們的恩主，也是絕不會虧欠我們的賞賜者。再注意，上帝對一些人理當不悅，卻仍不棄絕他們；他甚至屈尊與他任性的兒女分辯，並用恩典和慈愛勝過他們，正如他在這裡對摩西所行的。#

1.為了平衡摩西的軟弱，上帝在這裡提醒他自己的能力（第11節）。#

（1）他在摩西所提出異議之事上的能力：誰造人的口呢？豈不是我耶和華嗎？摩西知道上帝造人，但現在必須被提醒，上帝也造人的口。把上帝看為創造主，會幫助我們越過許多擋在本分道路上的困難（詩篇 124:8）。上帝作為自然的創始者，賜給我們說話的能力和機能；而善於說話的才能，口才與智慧（路加福音 21:15），受教者的舌頭（以賽亞書 50:4），也從他這恩賜和恩典的源頭而來；他將恩惠澆灌在人的嘴唇裡（詩篇 45:2）。#

（2）他對其他機能普遍的能力。除了上帝，誰使人口啞、耳聾、眼明、眼瞎呢？#

[1.]我們機能的完全是他的作為，他使人眼明；他造了眼睛（詩篇 94:9）；他開啟悟性，就是心靈的眼睛（路加福音 24:45）。#

[2.]它們的不完全也出於他；他使人口啞、耳聾、眼瞎。有這一類的禍患，而不是耶和華所做的嗎？毫無疑問，這是他所做的，並且總是出於智慧和公義，也是為他自己的榮耀（約翰福音 9:3）。法老和埃及人在屬靈上被弄成耳聾眼瞎，正如 以賽亞書 6:9、10。但上帝知道怎樣治理他們，並在他們身上得榮耀。#

2.為了在這偉大的事業上鼓勵他，上帝重複他同在的應許，不但籠統地說，我必與你同在（第3章第12節），而且特別地說：“我必與你的口同在，所以你言語上的缺陷不會損害你的信息。”無論那軟弱是什麼，都看不出上帝立即除去了它；但他做了等同於除去它的事，他教導摩西當說什麼，然後讓內容本身來推薦自己：若別人說得更優美，卻沒有人說得更有能力。注意，上帝所使用來替他說話的人，應當倚靠他得著指示，並且他們要說什麼，必賜給他們（馬太福音 10:19）。#

3.他使亞倫與摩西同受委任。他應許亞倫會適時來迎接他，並且見到他會歡喜，因為他們很可能多年未曾相見（第14節）。他指示摩西使用亞倫作他的代言人（第16節）。上帝本可以因摩西不願受用而把他完全擱置一旁；但他顧念他的本性，為他安排一位助手。請觀察：#

（1）兩個人總比一個人好（傳道書 4:9）。上帝要有他的兩個見證人（啟示錄 11:3），使每一句話都可由他們的口得以確立。#

（2）亞倫是摩西的哥哥，這是神聖智慧如此安排，使他們彼此之間天然的親情，能在他們共同執行委任時堅固他們的聯合。基督差遣門徒兩個兩個出去，其中有些配搭就是兄弟。#

（3）亞倫是哥哥，卻願意在這事上受用居於摩西之下，因為上帝願意如此。#

（4）亞倫能說話，卻在智慧上遠遠低於摩西。上帝把他的恩賜各樣分給世人，使我們看見彼此相需，並使各人都能為身體的益處貢獻一些（哥林多前書 12:21）。亞倫的舌頭，加上摩西的頭腦和心，就使一個人完全適合這次使命。#

（5）上帝應許說，我必與你的口並他的口同在。即使是能說話的亞倫，若上帝不與他的口同在，也不能說得合宜；沒有神聖恩典持續的幫助，最好的恩賜也會失效。#

4.他吩咐摩西把杖拿在手中（第17節），以表明他必須更多借行動而不是借言語來完成他的事業；他用這杖所行的神蹟，足以豐豐富富補足口才的缺乏；一個神蹟比世上一切修辭更能為他效力。拿著這杖，就是他作牧人時所拿的杖，使他不至因上帝呼召他離開的那卑微境況而羞愧。這杖必須成為他的權柄之杖，對他來說既代替刀劍，也代替權杖。#

這裡，一、摩西取得岳父許可，回埃及去（第18節）。他的岳父在他作客旅時曾善待他，因此他若不通知就離開他的家庭，便是不禮貌；若不通知就離開他的工作，便是不公正。注意，被准許與上帝相交，並受用為他工作，這樣的尊榮，並不使我們免除在世上對親屬關係和職業本分所當盡的義務。摩西沒有向他的岳父提到上帝向他榮耀的顯現（就所能看出的而言）；這樣的恩寵我們應當向上帝感恩，卻不可在人面前誇耀。

II.他在工作上從上帝領受進一步的鼓勵和指示。上帝在荊棘中向他顯現、建立相交之後，看來每逢有需要，他常常以較少令人不堪承受的莊嚴向他說話。並且，#

1.他向摩西保證，危險已經清除。無論他因自己的事業可能招來什麼新仇敵，他的舊仇敵都死了，就是所有尋索他性命的人（第19節）。也許在摩西不願去埃及的深處，隱藏著某種懼怕落入他們手中的秘密恐懼，雖然他不願承認，而是申訴自己不配、不足、缺少口才等。注意，上帝知道他的百姓所處的一切試探，也知道怎樣裝備他們抵擋隱藏的恐懼（詩篇 142:3）。#

2.他命令摩西不但在以色列長老面前行神蹟，也要在法老面前行（第21節）。法老宮中也許還有一些人活著，記得摩西曾是法老女兒的兒子，並且多次稱他為愚人，因為他離棄了那種關係所帶來的尊榮；但現在他被差回宮廷，所披戴的能力比法老女兒所能提升他達到的更大，好顯明他並沒有因自己的選擇而有所損失；這根行奇事的杖，比埃及的權杖更能裝飾摩西的手。注意，凡輕看世上尊榮的人，必得著從上帝而來的尊榮作為報償，這才是真尊榮。#

3.為使法老的頑梗不至使他驚訝或灰心，上帝預先告訴他，他要使法老的心剛硬。法老曾使自己的心剛硬，不理會受壓迫以色列人的嘆息和呼喊，並向他們關閉憐憫的心腸；現在上帝以公義審判的方式，使他的心對神蹟的說服和災禍的驚嚇剛硬。注意，傳道人必須預期在許多人身上勞苦歸於徒然；若遇見那些不會被最強的論據和最公允的推理所感動的人，我們不應以為奇怪；然而我們的判斷在耶和華那裡。#

4.上帝把話放在摩西口中，使他可以向法老說（第22、23節）。上帝曾應許他（第12節），我必指教你所當說的；這裡他就指教他。#

（1）他必須奉偉大耶和華的名傳達他的信息：耶和華如此說；這是人第一次使用這句開場白，後來所有先知都極其頻繁地使用；不論法老聽從，還是忍住不聽，摩西必須告訴他，耶和華如此說。#

（2）他必須讓法老知道以色列與上帝的關係，以及上帝對以色列的關切。以色列是僕人嗎？他是家生的奴僕嗎（耶利米書 2:14）？“不是，以色列是我的兒子，我的長子，在我眼中為寶貴，為尊貴，我也愛他，不可這樣被侮辱和虐待。”#

（3）他必須要求釋放他們：“容我的兒子去；他不但是我的僕人，你無權扣留，更是我的兒子，他的自由和尊榮是我極其忌邪所護衛的。他是我的兒子，是事奉我的兒子，因此必須被顧惜，必須為他辯護，”（瑪拉基書 3:17）。#

（4）他必須以埃及長子的死威脅法老，若他拒絕：我要殺你的兒子，就是你的長子。人怎樣對待上帝的百姓，就當期待自己也怎樣被對待；對乖僻的人，他必與之摔跤。#

III.摩西投身這次遠征。當上帝向他保證（第19節）那些尋索他性命的人已經死了，緊接著就記載（第20節），他帶著妻子和兒子，動身往埃及去。注意，雖然敗壞會對上帝呼召我們所做的服事提出許多異議，恩典終必佔上風，並順服那從天上來的異象。#

摩西在這裡正往埃及去，我們被告知：

I.上帝怎樣在怒中遇見他（第24–26節）。這是一段非常難解的敘事；許多人寫過許多文字，並且寫得極好，為要使它容易明白；我們要試著使它有益於人。這裡有：#

1.摩西的罪，就是忽略給他的兒子行割禮。這很可能是他與一個米甸女子不相配地同負一軛所產生的結果；她過於溺愛自己的孩子，而摩西又過於遷就她。注意，#

（1）我們需要謹慎看守自己的心，免得對任何親屬的偏愛勝過我們對上帝的愛，並使我們離開對他的本分。以利被指責為尊重他的兒子過於尊重上帝（撒母耳記上 2:29）（又見馬太福音 10:37）；#

（2）即使良善的人，若長久失去與信徒相交的社會，也容易在為上帝和本分的熱心上冷淡下來；獨處有其益處，但這些益處很少足以抵消失去基督徒相交的損失。#

2.上帝對他的不悅。他遇見他，並且很可能借著天使手中的刀劍想要殺他。這是一個巨大的轉變；不久以前，上帝還像朋友一樣與他交談，把託付寄存在他身上；現在卻像仇敵一樣出來攻擊他。注意，#

（1）疏忽本分是罪，必須進入審判，尤其是輕看和忽略聖約的印記；因為這是表明我們低估聖約的應許，並且不悅納它的條件。一個已經立約的人，若不願意蓋印並確認它，人們可以合理懷疑，他既不喜歡它，也不打算遵守它。#

（2）上帝注意到自己百姓的罪，並且對此極為不悅。他們若忽略本分，就當預期自己的良心會聽見這事，也許還會在相反的護理中感受到這事；因此許多人患病軟弱，有些人認為摩西在這裡就是如此。#

3.迅速履行那被忽略、如今上帝為之與他爭辯的本分。他的兒子必須受割禮；摩西無力給他行割禮；因此，在這種必要的情況下，西坡拉行了這事。至於她是帶著激烈的話語行的（表達她不喜歡這禮儀本身，或至少不喜歡在旅途中給這麼小的孩子施行這禮儀），如我看來如此；還是帶著合宜的話語行的，即鄭重表達借割禮之約把孩子許配給上帝（如有些人這樣讀）；或是表達她感謝上帝存留她丈夫的性命，賜給他新生命，並且因她給兒子行割禮，也彷彿把一樁新的婚姻賜給她（如另一些人這樣讀），我不能斷定。但我們學到：#

（1）當上帝向我們顯明我們生活中有什麼不妥時，我們必須竭盡殷勤迅速改正，尤其要回到我們所忽略的本分上。#

（2）除去我們的罪，對於除去上帝的審判是不可或缺的。這是每一根杖的聲音，它呼喚我們歸向那擊打我們的主。#

4.摩西隨即得釋放：於是他放了他；疾病退去，毀滅的天使撤回，一切都好了；只是西坡拉不能忘記她所受的驚嚇，竟不合理地稱摩西為血郎，因為他迫使她給孩子行割禮；並且很可能就在這個場合，他把他們送回自己的岳父那裡，使他們不再給他造成任何進一步的不安。注意，#

（1）當我們以盡本分的方式歸向上帝時，他就會以憐憫的方式歸向我們；除去原因，結果就會停止。#

（2）倘若我們為上帝和他的制度所發的熱心，被一些本應更明白自己、更明白我們、更明白自己本分的人誤解並攔阻，我們必須決意忍耐承受，正如大衛的熱心被米甲誤解；但若這就是卑賤，若這就是流血，我們就必須更加如此。#

（3）當我們有任何特別服事要為上帝去做時，我們應當儘可能把可能成為我們攔阻的事物從身邊移開。任憑死人埋葬他們的死人；你只管跟從我。#

II.亞倫怎樣在愛中遇見他（第27、28節）。#

1.上帝差亞倫去迎接他，並指示他在哪裡可以找到他，就是往米甸方向的曠野。注意，親屬和朋友的舒適相會，應當承認其中有上帝的護理。#

2.亞倫因順服他的上帝，並因愛他的兄弟，便如此急忙前去，以致在上帝的山，就是上帝曾與摩西相會的地方，遇見了他。#

3.他們以彼此親愛的方式相擁。他們越多看見上帝直接引導使他們相聚，他們的相會就越令人喜悅；他們親嘴，不但是作為兄弟之愛的記號，並記念舊日的相識，也是作為他們在共同蒙召從事的工作上誠心協力的憑據。#

4.摩西把他所領受的委任，連同附於其上的一切指示和憑據，都告訴了他的哥哥（第28節）。注意，我們從上帝所知道的，應當傳達出來，使別人得益；那些在同一工作中同作上帝僕人的人，應當彼此坦誠，並努力正確而充分地彼此瞭解。#

III.以色列長老怎樣在信心和順服中遇見他。當摩西和亞倫初次在埃及揭示他們的委任，說他們奉命要說的話，並且為證實這委任而做他們奉命要做的事時，他們所受到的接納，比他們自己預期的更好（第29–31節）。#

1.以色列人信任他們：百姓就信了，正如上帝所預先說的（第3章第18節），因為他們知道，若沒有上帝與他同在，沒有人能行他們所行的那些事。他們把榮耀歸給上帝：他們低頭敬拜，在這事上不但表達了對上帝謙卑的感恩，因為上帝興起並差遣一位拯救者給他們，也表達了他們甘心樂意遵守命令，並遵循得釋放之方法的預備。#