出埃及記 2

本章開始敘述摩西的故事；他是那位有名望的人，以與上天親密相交，並在地上有卓越用處而著稱；在整個舊約中，作為先知、救主、立法者和中保，他是基督最顯著的預表。猶太人中間有一本關於摩西生平的書，講述了許多關於他的故事，我們有理由認為那些不過是虛構；他自己所記載關於自己的事，乃是我們可以信賴的，因為我們知道他的記載是真實的；也是我們可以滿足於此的，因為這正是無限智慧認為合宜保存並傳給我們的。本章有：

I.他出生與嬰孩時期的危險（見第1–4節）。#

II.他在這些危險中的蒙保全，以及他童年和青年時期的升遷（見第5–10節）。#

III.他較成熟年歲中的虔誠選擇，就是承認神的百姓。#

1.他當時若他們願意接受，便向他們提供自己的服事（見第11–14節）。#

2.他退隱，使自己得以保留，日後作進一步服事（見第15–22節）。#

IV.以色列蒙拯救之日的曙光（見第23節等）。#

摩西的父母雙方都是利未人。雅各離世時給利未留下了羞辱的標記（創世記 49:5）；然而不久以後，摩西作為他的後裔出現，為要預表基督；基督取了罪身的形狀，又為我們成了咒詛。這一支派因摩西的出生開始與其餘支派有別，正如後來在許多別的事上也變得顯著。請觀察，論到這個新生的嬰孩，

I.他如何被隱藏。看來就在他出生的時候，那殘酷的律法正為殺害希伯來人所有男孩而頒佈；無疑有許多人因執行此法而滅亡。摩西的父母在這詔令出來以前，已經生了比他年長的米利暗和亞倫，也曾養育他們而沒有遭遇那危險；但那些在平安中開始人生的人，不知道在走完人生以前會遇見什麼患難。可能摩西的母親因這詔令正在施行，就在期待他出生時滿心憂慮，幾乎要說：未曾懷胎、未曾生產的是有福的（路加福音 23:29）。與其生出兒女給殺戮者，不如如此（何西阿書 9:13）。然而這孩子後來成了他父家的榮耀。這樣，我們最懼怕的事，常常在結局上證明是我們最大的喜樂。請觀察護理的美妙：正當法老的殘酷升到這高度時，拯救者出生了，雖然他多年以後才顯現。注意：當人圖謀教會的毀滅時，神正在預備教會的拯救。摩西日後要把以色列人從這奴役之家帶出來，他自己卻也曾處在危險中，幾乎要成為壓迫者狂怒的犧牲品；神這樣安排，使他後來聽見此事時，更被聖潔的熱心激勵，要把他的弟兄從這些流人血者手中拯救出來。#

1.他的父母看出他是個俊美的孩子，非同尋常地美麗；他在神面前俊美（使徒行傳 7:20）。他們想像他的容貌中有一種超乎人的光彩，是後來他臉發光的一個樣本（出埃及記 34:29）。注意：神有時早早給人他恩賜的定金，並且在那些他為之並借之設計要作大事的人身上，早早顯明自己。這樣，他早早把力量放在參孫裡面（ Judge 13 24, 25），把早熟的長進放在撒母耳裡面（撒母耳記上 2:18），早早為大衛施行拯救（撒母耳記上 17:37），也早早開始在提摩太身上作工（提摩太前書 3:15）。#

2.因此他們更加關切他的保全，因為他們把這看作神對他有某種仁慈旨意的指示，也是某件大事的吉兆。注意：活潑而積極的信心，能從神恩眷最小的暗示中得鼓勵；護理中仁慈的一點提示，會鼓勵那些心靈殷勤查考的人。他們把他藏在自己家中某個隱密房間三個月，雖然若被發現，很可能會冒著自己的性命危險。在這事上，摩西是基督的預表；基督在嬰孩時期也被迫隱藏，而且也是在埃及（馬太福音 2:13），並在許多無辜者被屠殺時奇妙地蒙保全。經上說（希伯來書 11:23），摩西的父母因著信把他藏起來；有人認為他們得了特別啟示，知道拯救者要從他們身中出來；無論如何，他們有以色列蒙保全的一般應許，他們憑信心照此而行，並在這信心中藏起他們的孩子，不懼怕王命所附帶的刑罰。注意：對神應許的信心，非但不會取代使用合法方法以得憐憫，反而會激發並加快人使用這些方法。責任在我們，結果在神。再者，對神的信心會使我們勝過人所設網羅的懼怕。#

II.他如何被放置在外。三個月結束時，可能查訪者來搜尋被藏的孩子，以致他們不能再藏他了（他們的信心或許這時開始軟弱），就把他放在河邊的蒲草箱裡（第3節），又叫他的小姐姐在一段距離外觀看他將會怎樣，並落入誰手中（第4節）。神把這事放在他們心裡，為要成就他自己的旨意，使摩西藉此被帶到法老女兒手中；並且借他從這迫近危險中的拯救，給出神教會蒙拯救的樣本，因為神的教會此時正如此暴露在外。注意：#

1.神特別看顧以色列被趕散的人（詩篇 147:2）；他們是他所趕散的人（以賽亞書 16:4）。摩西看似完全被親友遺棄；連自己的母親也不敢認他；但現在主收留他並保護他（詩篇 27:10）。#

2.在極其困難的時候，冒險投靠神的護理是好的。當他們還可以保全孩子時，若這樣把他放出去，那就是試探護理；但當他們不能保全時，這就是信靠護理。“不冒險，無所得。”我若滅亡就滅亡吧。#

這裡有：

I.摩西從滅亡中得救。來看看那偉人作小孩子時躺臥的地方；他躺在河邊一個蒲草籃裡。若他被留在那裡，不久就必因飢餓而死，除非更早被衝入河中，或被鱷魚吞吃。若他落入的不是後來所落入的那些人手中，別人若不是不願，也是不敢不立刻把他丟進河裡；但護理把不低於法老女兒這樣的人物，在那正當關頭帶到那裡，引導她來到這可憐被遺棄嬰孩所躺之處，又使她的心傾向憐憫他；這事她敢作，而別人都不敢。沒有一個可憐孩子的哭聲比這孩子哭得更合時、更有福：嬰孩哭了，這打動了公主的憐憫，無疑他的美貌也同樣打動她（第5、6節）。注意：#

1.那些對無助嬰孩沒有溫柔憐憫的人，實在是心硬的。神以何等動人的方式描繪他對以色列人整體在這可憐光景中的憐憫（以西結書 16:5、6）！#

2.有地位的人注意最卑微者的困苦，並幫助他們、以慈愛待他們，是十分可稱許的。#

3.神在我們嬰孩時期對我們的照看，應當常常被我們提起，用以讚美他。雖然我們沒有這樣被放置在外（我們沒有如此，是神的憐憫），但我們嬰孩時期曾被許多危險圍繞，主從其中拯救了我們（詩篇 22:9、10）。#

4.神常常甚至在他百姓的仇敵中，為他們興起朋友。法老殘酷地尋求以色列的毀滅，但他自己的女兒卻慈愛地憐憫一個希伯來孩子；不但如此，她還在自己本意之外，保全了以色列的拯救者。主啊，你的謀略何等奇妙！#

II.摩西得到妥善供應，有一位好乳母，不差於他親愛的母親本人（第7–9節）。法老的女兒認為他該有一個希伯來乳母，是合宜的（這樣俊美的孩子若由黑色摩爾人哺乳，未免可惜）；摩西的姐姐以機智和善於處理，把母親引入乳母的位置，使孩子大得益處；因為母親是最好的乳母，而那些領受乳房之福與子宮之福的人，若不把這些福給那些他們為之領受的人，就不算公義。這對母親也是無法言說的滿足，她領回兒子，如同從死裡得生命；如今可以無懼地享受他。我們可以設想，她在這幸福轉折中的喜樂之激動，足以向比所羅門眼力更不敏銳的人暴露她是真母親（若對此有任何懷疑的話）（列王紀上 3:27）。#

III.摩西被提升為法老女兒的兒子（第10節）；他的父母在這事上也許不只是出於必要而讓步，因為他們曾替她乳養他，或許也太喜歡他們兒子因此所得的尊榮；因為世界的笑臉比它的怒容更有力地試探人，也更難抵擋。猶太人的傳統說，法老的女兒自己沒有孩子，又是她父親唯一的孩子，所以當摩西被收為她的兒子時，他很有希望繼承王冠；無論如何，可以確定的是，他日後很有希望得到宮廷中最好的晉升，同時也享有宮廷中最好的教育和造就之益處；憑著這些幫助，並因他有偉大的天才，他通曉了埃及人一切合法的學問（使徒行傳 7:22）。注意：#

1.護理有時樂意把貧寒人從塵土中提拔出來，使他們坐在王子中間（詩篇 113:7、8）。許多人按出生看來似乎註定默默無聞和貧窮，卻因護理令人驚奇的事件，被帶到世界的高處，使人知道諸天掌權。#

2.神為偉大服事所設計的人，他會預先找出方法，使他們有資格並預備好。摩西因在宮廷中受教育，就更適合在耶書侖中作首領和君王；因在有學問的宮廷中受教育（埃及當時就是如此），就更適合作歷史家；又因在埃及宮廷中受教育，就更適合奉神的名被差遣為使者，前往那宮廷。#

IV.摩西被命名。猶太人告訴我們，他的父親在給他行割禮時，稱他為約雅敬；但法老的女兒稱他為摩西，即從水中拉出來，在埃及語言中就是這個意思。猶太人的立法者被一個埃及名字稱呼，是外邦世界的幸福預兆，並使人盼望那日來到，那時將要說：埃及我的百姓是有福的（以賽亞書 19:25）。他在宮廷中受監護，也就是那應許成就的定金（以賽亞書 49:23），列王必作你的養父，王后必作你的乳母。#

摩西如今已經在法老宮廷中度過他人生的頭四十年，預備自己辦事；現在到了他開始行動的時候，並且，

I.他勇敢承認並擁護神百姓的事業：摩西長大了，就出去到他弟兄那裡，看他們的重擔（第11節）。我們從受默示的筆下得到這些話最好的解釋（希伯來書 11:24–26）；那裡告訴我們，他藉此表達了：#

1.他聖潔地輕看埃及宮廷的尊榮和享樂；他拒絕被稱為法老女兒之子，因為他出去了。試探確實非常強烈。他有很好的機會（照我們說）成就自己的前程，並且憑他在宮廷中的勢力，也可以為以色列效力。他無論從感恩還是利益上，都受制於法老的女兒；然而他藉著信勝過這試探，獲得了榮耀的勝利。他認為作亞伯拉罕的兒子，比作法老女兒的兒子，更是他的尊榮和益處。#

2.他對被奴役的可憐弟兄有溫柔的關切；他選擇與他們同受苦害，雖然他本可以很容易避免。他看他們的重擔，不只是憐憫他們，而且決意與他們一同冒險，並在有需要時為他們冒險。#

II.他以兩個小事例給出樣本，顯明他後來要為神和他的以色列行的大事；司提反特別敘述了這些事（使徒行傳 7:23等），目的是表明他們的祖宗總是抗拒聖靈（第51節），甚至在摩西本人第一次作為他們的拯救者出現時，也是如此；他們故意閉眼不看這為他們得釋放而發的晨光。無疑，他在所行的事上感到自己受神聖的引導和推動，並且知道自己以非凡的方式蒙神呼召去行這事。現在請觀察：#

1.摩西后來要被使用，因埃及人對神的以色列所行的冤屈而降災給他們；作為這事的樣本，他殺了那打希伯來人的埃及人（第11、12節）。這人很可能是一個埃及督工，摩西發現他正在虐待他的希伯來奴僕；有人認為那奴僕是摩西的親屬，是同支派的人。摩西殺那埃及人，並拯救他受壓迫的弟兄，乃是出於從天上來的特別授權（這在普通情形中不能作為先例）。猶太人的傳統說，他不是用任何武器殺他，乃是如彼得殺亞拿尼亞和撒非喇一樣，用他口中的話。他把他藏在沙土裡，表明日後法老和他所有的埃及人，都要在摩西杖的控制之下，被埋在紅海的沙中。他留意私下執行這公義，在無人看見時如此行，是一分必要的審慎和謹慎，因為這不過是一次試作；也許他的信心尚且軟弱，他所行的也帶著幾分猶豫。那些後來有大信心的人，起初也是從小信心開始，並且起初說話戰兢。#

2.摩西后來要被使用來治理以色列；作為這事的樣本，我們在這裡看見他試圖結束兩個希伯來人之間的爭端，在這事上他被迫忍受他們的性情，正如他後來四十年所作的一樣。請在這裡觀察：#

(1.)摩西在兩個希伯來人之間看到的不幸爭吵（第13節）。事情的緣由並未顯明；但無論是什麼緣由，當他們全都被埃及人壓迫，並受嚴厲轄制時，希伯來人彼此相爭，當然是極不合時宜的。他們從埃及人那裡受的打還不夠，竟還必須彼此毆打嗎？注意：#

[1.]即使共同受苦，也不總是使自稱屬神的百姓彼此聯合到人理當期待的程度。#

[2.]當神為教會興起拯救的器皿時，他們會發現有足夠的事要作；不但要對付壓迫人的埃及人，約束他們，也要對付好爭吵的以色列人，使他們和好。#

(2.)他處理他們所採取的方法；他注意到那造成紛爭、行不義的人，並溫和地同他理論：你為什麼打你的同伴呢？那個行不義的埃及人被殺了，這個行不義的希伯來人只是受責備；因為前者所行出於根深蒂固的惡意，後者所行，我們可以設想，只是出於一時的激怒。智慧的神有所區分，並且照他的榜樣，所有智慧的治理者也按同一罪行的不同性質，把一個犯罪者與另一個犯罪者區分開來。摩西努力使他們成為朋友，這是善工；這樣，我們看見基督也常責備門徒的紛爭（路加福音 9:46, etc.；22 24, etc.），因為他是像摩西一樣的先知，是醫治的先知，是使人和睦者，他看顧他的弟兄，目的在於殺滅一切仇恨。摩西在這場合所給的責備，至今仍可有用：你為什麼打你的同伴呢？注意：打我們的同伴，在任何人身上都是壞事，在希伯來人中尤其如此；無論是用舌頭還是用手打，無論是以逼迫的方式，還是以紛爭爭競的方式。要思想你所打的人；他是你的同伴，你同作受造之物的同伴，你同作基督徒的同伴，他是你同作僕人的同伴，與你同受苦難的同伴。要思想緣由：為什麼打呢？也許根本沒有緣由，或沒有正當緣由，或沒有值得一提的緣由。#

(3.)他嘗試的失敗（第14節）：他說：誰立你作首領？那行不義的人這樣與摩西爭吵；受害的一方看來倒相當願意和好，但作惡者卻如此易怒。注意：不耐煩受責備，是有罪的記號；並且勸受害者忍受受屈的煩惱，常比勸害人者忍受自己行錯被定罪更容易（哥林多前書 6:7、8）。摩西給這個好爭吵的希伯來人的是十分智慧而溫和的責備，但他不能忍受，便踢刺（使徒行傳 9:5），並向責備他的人反問。#

[1.]他質疑摩西的權柄：誰立你作首領？人給出友善責備，並不需要什麼大權柄，那是一種仁愛行為；然而這個人偏要把它解釋為統治行為，並把責備他的人說成是專橫而自居尊位。這樣，當人不喜歡良善的談論，或合時的勸戒時，他們就會稱之為講道，彷彿一個人不能為神、反對罪說一句話，否則就是過分自任。然而摩西確實是首領和審判官，他知道這一點，也以為希伯來人會明白，並與他站在一起；但他們擋住了自己的光，又把他推開（使徒行傳 7:25、27）。#

[2.]他拿摩西殺埃及人的事責備他：難道你要殺我嗎？看惡意如何把最好的言語和行動作卑劣的解釋。摩西因責備他，立刻被指控有殺他的意圖。對他罪的攻擊，被解釋為對他生命的攻擊；而摩西殺了那埃及人這件事，被認為足以使這種懷疑成立，好像摩西不區別埃及人與希伯來人。若摩西為了扶正一個受害的希伯來人，曾把自己的性命置於手中，並殺了一個埃及人，那麼這人就應當順服他，不只把他看作希伯來人的朋友，也看作一位有超乎尋常能力和熱心的朋友。但他把那勇敢完成、並意在作為應許之拯救的樣本之事，當作罪名擲在摩西臉上。若希伯來人領會這提示，並來歸向摩西，承認他為他們的元首和統帥，很可能他們那時就會得拯救；但他們藐視他們的拯救者，他們的拯救就公正地被推遲，他們的奴役也延長四十年，正如後來他們藐視迦南，使他們又四十年不得進去。我願意，你們卻不願意。注意：當人抵擋並藐視忠信的責備和責備者時，他們不知道自己所作的是什麼，也不知道自己如何成為自身利益的仇敵。當希伯來人與摩西相爭時，神把他差往米甸，他們四十年沒有再聽見他的消息；這樣，那些關乎他們平安的事，就向他們的眼睛隱藏了，因為他們不知道自己蒙眷顧的日子。至於摩西，我們可以把這看作對他的極大打擊和挫折。他此時正選擇與神的百姓同受苦害，並接受基督所受的凌辱；而如今在他剛起步時，就從他們那裡遇見這苦害和凌辱，對他的決心乃是很嚴峻的試煉。他本可以說：“若這就是希伯來人的精神，我要再回宮廷，作法老女兒的兒子。”注意：第一，我們必須謹慎，不要因某些自稱有宗教之人的愚昧和乖戾，就對神的道路和百姓懷有偏見。第二，教會最好的朋友，在他們醫治人、拯救人的嘗試中，即使從自己母親的兒女那裡遇見許多反對和挫折，也不是什麼新事；基督自己被匠人棄絕，並且至今仍被那些他願意拯救的人拒絕。#

(4.)摩西因此逃往米甸。這樣給他的侮辱，到此卻證明是對他的恩待；它使他知道他殺埃及人的事已經被發現，因此他有時間逃脫，否則法老的忿怒可能會突然臨到他，把他除掉。注意：神能夠掌管甚至舌頭的爭競，以這樣或那樣的方式，從其中為他的百姓帶來益處。有人把他殺埃及人的消息帶給法老（但願這消息不是摩西所責備的那個希伯來人自己帶去的）；於是立刻發出逮捕摩西的令狀，迫使他為自身安全設法，逃往米甸地（第15節）。#

[1.]摩西這樣作，是出於對自己生命的審慎照顧。若這就是使徒所說他因信離開埃及（希伯來書 11:27），它教導我們，當我們任何時候因盡本分而處在患難和危險中時，信心的恩典會在我們採取適當方法保全自己時，對我們大有用處。然而那裡說，他不怕王怒；這裡說他懼怕（第14節）。他的懼怕不是不信和驚惶的懼怕，那種懼怕使人軟弱並帶有痛苦；乃是殷勤的懼怕，催促他採取護理為保全他自己而給他打開的道路。#

[2.]神為智慧而聖潔的目的安排了這事。以色列蒙拯救的時機尚未成熟：埃及的罪孽之量尚未滿盈；希伯來人尚未充分降卑，也尚未增多到神所設計的那樣眾多；摩西還要進一步被裝備以勝任這服事，因此被指引暫時退去，直到恩待以色列的時刻，就是所定的時候來到。神引導摩西到米甸，因為米甸人是亞伯拉罕的後裔，並在他們中間保留了對真神的敬拜，所以他在他們中間不但可有安全的安頓，也可有舒適的安頓。後來他也要帶領以色列經過這地；為使他能更好地這樣作，他如今有機會熟悉這地。他來到這裡，坐在一口井旁，疲憊而沉思，茫然無措，等候看護理要怎樣指引他。這對他是極大的改變，因為不久前他還在法老宮廷中安逸；神這樣試驗他的信心，而他的信心被顯明可得稱讚和尊榮。#

摩西在這裡得以在米甸安頓，正如他的父親雅各曾在敘利亞得以安頓一樣（創世記 29:2等）。這兩個例子都應當鼓勵我們信靠護理，並跟隨護理。那些看似無關緊要、純屬偶然的事件，後來顯明是神的智慧為著極好的目的、併為著他百姓極重大的後果而設計的。一個偶然短暫的遭遇，有時造成一個人生命中最大、最幸福的轉折。請觀察：

I.論到米甸祭司或首領流珥的七個女兒。#

1.她們謙卑，並且非常勤勞，照那地的工作所需而行：她們為父親的羊群打水（第16節）。若她們的父親是首領，這就教導我們，即使那些出身尊貴、在本國有地位和名分的人，仍應投身於某種有用的事務，並且手所當作的，要盡力去作。懶惰不能成為任何人的尊榮。若她們的父親是祭司，這就教導我們，傳道人兒女應當以特別的方式成為謙卑和勤勞的榜樣。#

2.她們端莊，若非她們父親差人請他，就不請這陌生的埃及人同她們回家（雖然他英俊，又是大朝臣）。端莊是女子的裝飾。#

II.關於摩西。他被認作埃及人（第19節）；寄居者必須甘心成為被誤認的對象；但值得注意的是，#

1.他多麼樂意幫助流珥的女兒們給羊群飲水。雖然他受過學問的培養，又在宮廷中長大，然而有機會時，他知道怎樣親手辦理這樣的差事；他也沒有從埃及人那裡學會輕看牧羊人。注意，那些受過博雅教育的人，仍不應當不熟悉卑微的勞作，因為他們不知道神的護理會把他們置於何等必須親手勞作的境地，或神的護理會給他們何等服事別人的機會。這些年輕女子，看來，在她們的工作中遭遇了一些阻攔，是她們和她們的僕人所勝不過的；有人認為，是鄰近某位君王的牧人，或是一些自稱牧人的閒漢，趕走了她們的羊群；但摩西雖然憂鬱並處於困境，仍然起來幫助她們，不但使她們擺脫那些牧人，而且在事成之後，又給羊群飲水。他這樣做，不僅是出於對流珥女兒們的禮讓（雖然這也很合乎他的身份），更是因為，無論他在哪裡，只要機會出現，#

(1.)他喜愛行公義，並且為他看見受害的人挺身辯護；這是每個人都應當儘自己手中能力所及去做的。#

(2.)他喜愛行善。無論神的護理把我們安置在哪裡，我們都應當願意並努力成為有用的人；當我們不能行我們所願行的善時，我們必須預備好去行我們所能行的善。並且，那在小事上忠心的人，必受託付更多。#

2.他的有用所得的報償何等美好。當這些年輕女子把她們從這陌生人所受的恩惠告訴父親時，他便差人請他到家中，並厚待他（第20節）。 照樣，神必報答人在任何時候向他兒女所顯出的恩惠；他們決不會失去他們的賞賜。摩西很快使自己得著這位米甸首領的尊重和好感；他接納摩西進入自己家中，過了一段時間，又把自己的一個女兒嫁給他（第21節），摩西從她得了一個兒子，給他起名叫革舜，意為在那裡作寄居者（第22節），好叫若有一天神賜給他自己的家，他仍能記念他曾作寄居者的那地。如今摩西在米甸定居，是神的護理所安排的，#

(1.)為要暫時庇護他。神必在他百姓遭難之日為他們找到藏身之處；不，他自己要作他們的小聖所，並要保護他們，或在天下，或在天上。但是，#

(2.)這也是為要預備他承擔他以後所被命定的重大服事。他在米甸的生活方式，就是替他的岳父牧羊（他自己並沒有羊群可牧），對他是有用的，#

[1.]使他習慣艱難和貧窮，好叫他學會怎樣缺乏，也學會怎樣豐富。神定意高舉的人，他先使之降卑。#

[2.]使他習慣默想和敬虔。埃及使他成為有學問的人、紳士、政治家、軍人，所有這些造就日後都要對他有用；然而他仍缺少一件事，是埃及宮廷不能幫助他的。那要憑神聖啟示行一切事的人，必須藉著長久的經驗知道，與神相交的生活是什麼；在這事上，米甸牧人生活的孤獨和退隱，必大大幫助他。藉著前者，他預備好在耶書侖治理；但藉著後者，他預備好在何烈山與神交談，而他曾在那山附近度過許多時光。那些知道在聖潔操練中單獨與神同在是何等滋味的人，所熟悉的喜樂，勝過摩西在法老宮中曾嘗過的一切。#

這裡有，

1.以色列人在埃及為奴的持續（第23節）。 他們的嬰孩被殺之事大概沒有繼續下去；他們這部分的苦難只伴隨著與摩西出生直接相關的時期，並且用來使這出生顯為特別。埃及人如今滿足於他們人數增加，因為他們發現埃及因他們的勞苦而致富；只要可以把他們當作奴隸，他們人數多少就不在意。因此他們專意於此：使他們全都不停作工，並儘可能從他們的勞力中取得最大的利益。一個法老死了，另一個起來代替他，仍受同樣的準則支配，對以色列也像他的前任一樣殘酷。即使有時稍有鬆緩，也立刻又以從前一樣的嚴厲恢復起來；並且很可能，正如以色列越受壓迫就越發增多，照樣他們越發增多就越受壓迫。注意，有時神容許惡人的杖長久而沉重地落在義人的分上。若摩西在米甸有時開始想到，倘若他留在宮廷之人中間，他的處境本可以好得多，他也必須自己想到這一點：倘若他的分是在弟兄中間，他的處境會壞得多。在米甸牧羊，對他是極大的降卑；但這樣總比在埃及造磚更好。思想我們弟兄的苦難，會幫助我們甘心接受自己的苦難。#

2.他們最終得拯救的序言。#

(1.)他們呼求（第23節）。 到了如今，他們終於在患難中開始想到神，並從他們所事奉的偶像那裡歸向他（以西結書 20:8）。 此前他們一直向造成他們患難的工具發怨言，但神並不在他們一切意念之中。因此心中虛偽的人積蓄忿怒；他捆綁他們時，他們並不呼求（約伯記 36:13）。 但在神解開他們以前，他把呼求他的心放在他們裡面，正如 民數記 20:16 所解釋的。注意，當神使我們傾向並能夠為拯救向他呼求時，這是神正帶著拯救臨近我們的好兆頭。#

(2.)神垂聽（第24、25節）。 這裡神的名被鄭重地置於四個不同的表達之前，表明他向他們懷有恩慈的意向。#

[1.]神聽見他們的哀嘆；也就是說，他使人看出他留意他們的訴苦。受壓迫者的嘆息在公義之神的耳中大聲呼喊，伸冤屬於他；神屬靈以色列的嘆息尤其如此。他知道他們在何等重擔下嘆息，也知道他們嘆求何等福分，並且知道有福的聖靈藉著這些嘆息在他們裡面代求。#

[2.]神記念他的約；他似乎忘記了這約，但他始終記念。神在為他們所行的事上所顧念的是這約，而不是他們任何功勞（見利未記 26:42）。#

(3.)神看顧以色列人。摩西看見他們並憐憫他們（第11節）；但如今神看顧他們並幫助他們。#

(4.)神眷顧他們，就是以有恩的眷顧待他們，如待他自己的人。這裡頻繁重複神的名，暗示如今我們要期待某件大事，Opus Deo dignum：配得神的工作。他的眼目遍察全地，如今定睛在以色列身上，為要顯出自己的大能，為要顯明他為他們的緣故作神。#