出埃及記 32

本章的敘述，對建立教會以及在猶太人中設立宗教的記載，形成了一個極其可悲的中斷。事情本來正朝著那幸福的安置進展得極好：神已經顯明自己極其施恩，百姓也似乎頗為順服。摩西在山上四十日，如今幾乎已經滿了；我們可以設想，他正以為自己回到以色列營中時必得著極其歡喜的歡迎，並且帳幕很快就要在他們中間設立，心中甚是喜悅。但看哪，安排被打斷了；以色列的罪使那些美事離他們而去，並止住神恩惠的流；造成禍害的罪（你能想到嗎？）竟是敬拜一隻金牛犢。神與以色列之間的婚約已經預備好要正式締結，但以色列行了淫，因此這門親事破裂了，要再把它接合起來絕非易事。這裡有：

I.以色列的罪，特別是亞倫的罪，就是造金牛犢為神（第1–4節），並敬拜它（第5、6節）。#

II.神把這事告知正在山上與他同在的摩西（第7、8節），以及他向他們發怒所定的判決（第9、10節）。#

III.摩西立刻在山上為他們代求（第11–13節），以及這代求的效力（第14節）。#

IV.他從山上下來，親眼看見他們拜偶像（第15–19節）；他因厭惡這事，併為表示公義的憤怒，就摔碎法版（第19節），又焚燒金牛犢（第20節）。#

V.對亞倫關於此事的查問（第21–24節）。#

VI.對拜偶像的首領執行刑罰（第25–29節）。#

VII.摩西進一步為他們代求，使神的忿怒轉離他們（第30–32節）；於是准予緩刑，卻保留他們到以後再清算（第33節），等等。#

摩西在山上從神領受律法的時候，百姓有時間默想已經傳給他們的事，併為進一步要啟示的事預備自己；四十日用於這工作並不算多。但他們中間竟有人不是這樣，反倒謀劃怎樣違犯他們已經領受的律法，並預先冒犯他們正期待要領受的律法。在四十日中的第三十九日，悖逆主的陰謀爆發了。這裡有：

I.百姓向亞倫發出的一次騷亂請求；摩西不在時，亞倫受託治理他們：起來，為我們造神，可以在我們前面引路（第1節）。#

1.看摩西離開他們所產生的惡果；若不是神呼召他去並留在那裡，他就不能完全免於責備。凡負責看顧他人的人，如官長、傳道人、家主，若無正當理由，不應離開所託付給他們的人，免得撒但因此得著機會。#

2.看群眾受那些埋伏欺騙人的人影響並敗壞時，是何等狂怒而猛烈。起初很可能只有少數人懷著這種情緒，而許多人若不是有人把這念頭放進他們心裡，原本決不會想到這事；他們卻被帶著隨從那些人的敗壞之路。不久，這樣一大群人就被潮流衝下去，以致那少數厭惡這提議的人，連提出抗議也不敢。看哪，一點火能點著多大的事！那麼，這群輕浮之眾究竟出了什麼問題呢？#

(1.)他們厭倦了等候應許之地。他們以為自己在西奈山停留太久；雖然他們在那裡十分安全，也十分安適，飲食充足，教導周全，卻急躁地想要前進。他們有一位與他們同住的神，並借雲彩向他們顯明他的同在；但這還不夠。他們必須有一位神在他們前面引路；他們急於趕往流奶與蜜之地，卻不能停下來把他們的宗教一同帶上。注意，想搶在神旨意前頭的人，通常在自己的事上也是急躁的。我們必須先等候神的律法，然後才去領受他的應許。信的人並不急促，不會急得超過合宜的速度。#

(2.)他們厭倦了等候摩西回來。摩西上山時，並沒有告訴他們（因為神也沒有告訴他）他必須停留多久；所以，當他超過了他們所想的期限，雖然他不在時他們在各方面都得到充分供給，一些惡人就提出了不知何等關於他遲延的猜測：至於這個摩西，就是領我們從埃及上來的人，我們不知道他遭了什麼事。請注意，#

[1.]他們怎樣輕慢地提到他本人：這個摩西。他們對摩西竟這樣忘恩負義；摩西曾向他們顯出如此溫柔的關懷，而他們也這樣與神相反而行。當神樂意把尊榮加在他身上時，他們卻樂意把藐視加在他身上，並且是在他兄弟亞倫面前，如今亞倫又是他的代理人面前如此。注意，在這個忘恩的世界裡，最大的功績也不能保證人免受最大的侮辱與冒犯。#

[2.]他們怎樣疑心地談到他的遲延：我們不知道他遭了什麼事。他們以為他不是被吞滅的火燒盡，就是因缺少食物而餓死，彷彿那位保守並餵養他們這些如此不配之人的神，竟不會照顧他所寵愛的摩西，保護並供給他。有些願意善意看待摩西的人，或許暗示他像以諾一樣被接到天上；另一些不在乎把他想得多麼壞的人，則暗示他因無力繼續所承擔的事業，已經棄絕此事，回到岳父那裡去看守羊群了。所有這些暗示都完全沒有根據，也荒謬至極，沒有比這更荒謬的；其實很容易說出他遭了什麼事：人們看見他進入雲中，而他所進入的那雲仍被以色列眾人看見，在山頂上；他們有世上一切理由斷定他在那裡是安全的；若主樂意殺他，就不會向他顯出這些恩惠。若他久留，是因為神有許多話要對他說，是為了他們的益處；他在山上居留，乃是作使者，一旦完成他去辦的事務，就必定回來。然而他們卻以此作為他們邪惡提議的藉口：我們不知道他遭了什麼事。注意，第一，那些決意作惡意揣測的人，雖有再多理由作善意判斷，也通常假稱自己不知道該怎麼想。第二，對我們救贖主遲延的誤解，是許多罪惡的緣由。我們的主耶穌已經上到榮耀之山，在那裡為我們顯在神面前，卻不在我們眼前；諸天必須容納他，必須遮蔽他，使我們可以憑信心生活。他在那裡已經很久了；如今仍在那裡。因此，不信的人暗示他們不知道他遭了什麼事；並問：他降臨的應許在哪裡呢？（彼得後書 3:4）彷彿因為他還沒有來，他就永遠不會來。那惡僕藉著這個念頭，在自己的不敬虔中壯膽：我的主人遲延來到。第三，等候中的厭倦把我們出賣給許多試探。這是掃羅敗亡的開始；他等撒母耳等到所定時間的最後一刻，卻沒有耐心等完那一刻（撒母耳記上 13:8 ，等等）；這裡的以色列也是如此，若他們只再等一天，就會看見摩西遭了什麼事。主是施行審判的神，必須等候他，直到他來到；雖他遲延，也要等候他；那時我們的勞苦就不會落空，因為那要來的必來，並不遲延。#

(3.)他們厭倦了等候神在他們中間設立宗教敬拜的制度，因為那正是他們如今所期待的。他們曾被告知必須在這山上事奉神，並且他們也相當喜歡其中的莊嚴與禮儀；但因為這事沒有像他們所願那樣快快被指定，他們就要動用自己的聰明，設計神與他們同在的標記，並以這些為榮耀，且要有一種自己發明的敬拜，很可能就是他們在埃及人中所見過的；因為司提反說，當他們對亞倫說：為我們造神時，他們心裡轉回埃及去了（使徒行傳 7:39、40）。這是一個非常奇怪的提議：起來，為我們造神。若他們不知道摩西遭了什麼事，並以為他失蹤了，他們為他指定若干日的隆重哀悼，倒還算得體；但請看，這樣一位大恩人何等快就被忘記了。若他們說：“摩西失蹤了，為我們立一個治理者”，雖這對摩西的紀念有極大的忘恩，也藐視了他不在時留下代理政務的亞倫和戶珥，但其中還稍有道理；可是說，摩西失蹤了，為我們造一個神，乃是所能想像的最大荒謬。摩西是他們的神嗎？他曾自稱如此嗎？無論摩西遭了什麼事，神仍與他們同在，豈不是無可爭辯的明明事實嗎？每日如此豐足供給他們營中糧食的神，他們還有餘地質疑他在引導他們的營嗎？他們還能有別的神像他已經為他們所行的，甚至像他如今所行的那樣，為他們如此豐足預備嗎？然而他們竟說：為我們造神，可以在我們前面引路！神！他們想要多少位呢？一位還不夠嗎？為我們造神！他們自己所造的神能給他們什麼益處呢？他們必須有這樣的神在他們前面引路，而這些神自己若不被人抬著，就一步也不能前行。拜偶像的人就是如此可憐地愚昧昏醉：他們因自己的偶像而瘋狂（耶利米書 50:38）。#

II.這裡有亞倫因此向他們索取首飾的要求：把你們的金耳環拿來給我（第2節）。我們沒有發現他說一句話來阻止他們的提議；他沒有責備他們的放肆，沒有與他們講理，使他們認識這事的罪惡和愚昧，反倒似乎贊成這提議，並顯出自己並非不願在這事上遷就他們。人或許希望他起初只是想拿這事開個玩笑，藉著在他們中間設立一個可笑的形像，來暴露這個提議，向他們顯明其中的愚昧。但若是如此，這就證明拿罪開玩笑是糟糕的事：不謹慎的飛蟲圍著燭火嬉戲，是有危險後果的。有些人以仁慈之心推測，亞倫叫他們摘下耳環拿來給他時，是有意壓制這個提議；他相信，雖然他們的貪婪也許會容許他們從袋中揮霍金子來造偶像（以賽亞書 46:6），但他們的驕傲不會容許他們捨棄金耳環。然而，試探人有罪的私慾在罪路上會把他們帶到多遠、使他們付出何等代價，並不安全；這裡證明這是一次危險的嘗試。#

III.這裡有金牛犢的製作（第3、4節）。#

1.百姓把他們的耳環拿給亞倫；亞倫向他們索取這些，與其說阻止了這提議，也許反倒滿足了他們的迷信，使他們想像從耳朵上取下來的金子會最蒙悅納，也會造成最有價值的神。願他們為造偶像而樂意捨棄戒指的事，使我們因自己在真神事奉中的吝嗇而羞愧。他們豈沒有因拜偶像的花費而退縮嗎？那麼我們豈可吝惜自己宗教的費用，或使這麼美好的事業缺乏供應呢？#

2.亞倫熔化他們的戒指，併為此預備了模子，把熔化的金子倒進去，然後使它呈現牛或牛犢的形狀，又用雕刻工具給它作了最後修飾。有些人認為，亞倫選擇這個形象，作為神同在的記號或標誌，是因為他以為牛的頭和角適合作為神聖能力的象徵；然而這又是如此普通常見的東西，他希望百姓不會愚昧到去敬拜它。但更可能的是，他們從埃及人那裡學會這樣代表神明，因為經上說（以西結書 20:8），他們沒有離棄埃及的偶像，又說（第23章第8節），她也沒有離開她從埃及帶來的淫行。這樣，他們把自己的榮耀變為吃草之牛的形像（詩篇 106:20），並宣告自己的愚昧超過那些敬拜天上萬象的其他拜偶像者。#

IV.他們在何烈山造了牛犢以後，就敬拜那雕刻的像（詩篇 106:19）。亞倫看見百姓喜愛他們的牛犢，便願意進一步遷就他們，於是在它面前築了一座壇，並宣告為榮耀它而守節（第5節），就是奉獻之節。然而他稱之為向耶和華守節；因為他們雖如牲畜般愚昧，卻並不想像這形像本身就是神，也無意把他們的崇拜終止在這形像上，而是把它作為真神的代表，打算在這形像中並藉著這形像敬拜他；然而這並不能使他們免於嚴重拜偶像之罪，正如這也不能為天主教徒開脫一樣。他們的辯詞是，他們不是敬拜形像，而是借形像敬拜神；這樣就使自己正與敬拜金牛犢的人一樣成為拜偶像者，因為金牛犢敬拜者的節乃是向耶和華守的節，並且被宣告為如此，好叫最無知、最不思想的人也不致誤會。百姓急切地慶祝這個節（第6節）：他們次日清早起來，為要顯明他們多麼喜悅這莊嚴禮儀；並照古時敬拜的禮，向這新造的神明獻祭，然後吃這祭物。因此，他們既以耳環為代價造了他們的神，就又努力以牲畜為代價，使這神向他們施恩。若他們直接把這些祭獻給耶和華，而沒有形像居間，也許（據我所知）他們可以蒙悅納（第20章第24節）；但他們既在自己面前設立形像，作為神同在的象徵，就這樣把神的真實變為虛謊，這些祭便成為可憎之物，沒有比這更可憎的了。新約論到他們這拜偶像的事時，引用並提到他們吃祭物的筵席（哥林多前書 10:7）：他們坐下吃喝所獻祭物的剩餘，然後起來玩樂，就是作愚妄事，行放蕩事。神如何，敬拜也如何。若他們不是先以自己的肚腹為神，就不會造一隻牛犢作他們的神；但既然這神成了笑談，這事奉成了遊戲也就不足為奇了。他們在自己的思想中成了虛妄，也就在自己的敬拜中成了虛妄，這虛妄是何等大。如今，#

1.百姓中竟有人，尤其是如此多的人，做出這樣的事，真是奇怪。他們豈不是就在前幾日，在這同一地方，聽見主神從火中向他們說話：不可為自己雕刻偶像嗎？他們豈沒有聽見雷聲，看見閃電，並感受地震，就是這律法被賜下時那可畏的威嚴嗎？他們豈沒有特別受警戒，不可製造金神嗎（第20章第23節）？不僅如此，他們豈不是自己已經莊嚴地與神立約，並應許凡他向他們所說的，他們都要遵行，也要順服嗎（第24章第7節）？然而，在他們還沒有離開這約被莊嚴確立的地方以前，在雲彩還沒有從西奈山頂挪去以前，就這樣違背明明的命令，藐視明明的警告，就是這罪孽必要追討在他們和他們兒女身上——我們該怎樣看待這事呢？這清楚表明，律法不能使人成聖，正如它不能使人稱義；借律法有罪的知識，卻沒有罪的醫治。這一點在特別強調這罪所犯的地點時有所暗示（詩篇 106:19）。他們在何烈山造了牛犢，正是在賜下律法的地方。那些接受福音的人則不同；他們立刻離棄偶像（帖撒羅尼迦前書 1:9）；#

2.尤其奇怪的是，亞倫竟如此深地捲入這罪中，竟造了牛犢，並宣告守節！這就是亞倫，主的聖者，摩西那先知的兄弟，能說得如此好（第4章第14節），卻竟不說一句反對這偶像崇拜的話嗎？這就是那位不僅看見過、而且曾被用來召來埃及災禍和在埃及諸神身上所施行審判的人嗎？什麼！他竟親自摹寫埃及那些被棄絕的偶像崇拜嗎？他們既把埃及的偶像崇拜（那裡最壞的事）一同帶來，又怎能有臉說：這些是領你出埃及的神呢？這就是那位曾與摩西一同在山上的亞倫嗎（第19章第24節；第24章第9節），並且知道那裡沒有看見任何形狀，使他們可以作成形像嗎？這就是那位在摩西不在時受託照管百姓的亞倫嗎？他竟在這悖逆主的事上協助並縱容嗎？他怎麼可能做出如此有罪的事？不是他奇怪地猝然陷入其中，彷彿半睡半醒時做了這事，就是他被暴民的暴行嚇住而做了。猶太人有一個傳統說，他的同僚戶珥反對此事，百姓就攻擊他，用石頭打死他（因此我們以後再沒有讀到他），而這事嚇得亞倫順從了。神也任憑他靠自己，#

[1.]為要教導我們，最優秀的人一旦這樣被任憑時會成為什麼樣，使我們不再倚靠人，並使自以為站立得穩的人謹慎，免得跌倒。#

[2.]亞倫此時按神的任命，已被指定要擔任祭司職分的大職；雖然他不知道，山上的摩西卻知道。如今，免得他因將要加在他身上的尊榮而過於高抬自己，就容許撒但的使者勝過他，使這事的記憶可以使他一生謙卑。一個曾經羞辱自己到為金牛犢築壇的人，必須承認自己全然不配得在神壇前侍奉的尊榮，並且這完全是欠了白白恩典的債。這樣，驕傲和誇口就永遠被止住，並從壞的原因中帶出好的效果。藉此也顯明，律法所立為祭司的，是有軟弱的人，並且需要先為自己的罪獻祭。#

這裡，

I.神把摩西不在時營中所發生的事告訴摩西（第7、8節）。他本可以更早告訴他，就是在這事邁出第一步時就告訴他，並催促他下山去阻止；但他為著智慧而聖潔的目的，容許這事發展到這樣的高度，然後才差他下去懲罰。注意，神容許罪被犯下，這並不玷辱神的聖潔，因為他知道，不但在他願意時怎樣約束罪，也知道怎樣使罪服務於他自己榮耀的旨意。請注意神在這裡關於這罪對摩西所說的話。#

1.他們已經敗壞了自己。罪是罪人的敗壞或墮落，並且是自我敗壞；各人受試探，是被自己的私慾牽引誘惑的。#

2.他們已經偏離了道路。罪是從我們本分的道路偏入旁徑。當他們應許要遵行神所吩咐他們的一切時，他們開端儘可能地好；但如今他們迷失了道路，偏離了。#

3.他們很快偏離，很快就在律法賜給他們、他們應許順服之後；很快就在神為他們行了這樣的大事，並宣告他仁慈的意向要為他們行更大之事以後。他們很快忘記他的作為。我們在更新與神所立的約，或從他領受特殊憐憫後，很快陷入罪中，是非常惹動他怒氣的。#

4.他具體告訴他他們所做的事：他們造了一隻牛犢，並敬拜它。注意，那些向我們的治理者隱藏的罪，在神面前卻是赤露敞開的。他看見他們所不能發現的事，世上沒有任何惡行向他隱藏。神每日看見那激怒他的事，我們連千分之一也不能承受觀看，而他卻仍然靜默。#

5.他似乎不承認他們，因他對摩西說：他們是你的百姓，就是你從埃及地領上來的；彷彿他說：“我不願承認與他們有任何關係，也不願承認對他們有任何關切；不要再說他們是我的百姓，或說是我把他們從埃及領出來。”注意，那些敗壞自己的人，不但羞辱自己，甚至也使神自己因他們、因他向他們所施的恩慈而蒙羞。#

6.他差摩西速速下到他們那裡：下去吧。他甚至必須中斷與神的交通，去在百姓中盡他作官長的本分；約書亞也必須如此（第7章第10節）。凡事各按其時，都是美好的。#

II.他表明自己因以色列這罪而不悅，並表明他公義的定意，要把他們剪除（第9、10節）。#

1.他給這百姓作出真實的品評：“這是硬著頸項的百姓，不適合負神聖律法的軛，並且彷彿受一種反對之靈支配，厭惡一切良善，傾向邪惡，頑梗地抵擋為醫治他們所用的方法。”注意，公義的神所看見的，不僅是我們所做的，也是我們所是的；不僅是我們生命中的行為，也是我們心靈中的性情，並且他在他一切行事中都注目於這些。#

2.他宣告他們所當得的公義報應：他的怒氣要向他們發作，以致立刻滅絕他們，並從天下塗抹他們的名（申命記 9:14）；不僅把他們逐出聖約，也把他們趕出世界。注意，罪使我們暴露在神的忿怒之下；這忿怒若不被神聖憐憫平息，就要把我們如碎秸一樣燒盡。神若讓律法照其進程對付罪人，並在他們犯罪的當下立刻剪除他們，這在神乃是公義的；若他這樣行，對他既不是損失，也不是羞辱。#

3.他向摩西提出誘因，叫他不要為他們代求：因此，你且由著我。摩西做了什麼，或他能做什麼，來阻止神滅絕他們呢？當神決意棄絕一族人，並且毀滅的命令已經發出時，就沒有代求能夠阻止（以西結書 14:14；耶利米書 15:1）。但神如此按人的方式，表達他對他們公義不悅的重大，因為人若決意嚴厲對待某些人，就不願有人為他們代求。如此，他也把尊榮加給禱告，暗示唯有摩西的代求能救他們脫離毀滅，使他可以作基督的預表；惟有藉著基督的中保，神才使世人與自己和好。為使摩西的代求顯得更加榮耀，神坦然向他提出：若他不在這事上介入，神就要使他成為大國；或者隨著時日，神要從他的身中興起一族人，或者立刻用某種方式把另一個大國置於他的治理和引導之下，使他不致因他們的毀滅而有所損失。若摩西是一個心胸狹窄、自私的人，他會接受這提議；但他寧願以色列得救，勝過自己的家族高升。這裡有一個適合做治理者的人。#

III.摩西為他們懇切地向神代求（第11–13節）：他懇求耶和華他的神。若神不願被稱為以色列的神，他仍盼望可以稱他為自己的神。我們在施恩寶座前所有的權益，都應當為神的教會併為我們的朋友善加運用。此時摩西正站在破口中，要轉消神的烈怒（詩篇 106:23）。他明智地抓住了神給他的提示；神說，任憑我吧，這話雖似乎禁止他代求，實則是鼓勵他代求，因為它顯明信心的禱告在神面前何等有力。在這樣的情形中，神若見無人代求，便覺詫異（以賽亞書 59:16）。請注意，#

1.他的禱告（第12節）：求你轉意，不發你的烈怒；並不是他以為神發怒並非公義，而是懇求神不要怒到滅絕他們的地步。“願憐憫向審判誇勝；求你後悔，不降這災；將毀滅的判決改為管教的判決。”#

2.他的理由。他滿口陳明論據，不是為感動神，而是為表達自己的信心，並激發自己禱告的熱切。他提出，#

（1.）神在他們身上的權益，神已經為他們所行的大事，以及神在他們身上所花費的極大恩惠和神蹟（第11節）。神曾對摩西說（第7節），他們是你的百姓，是你從埃及領上來的；但摩西謙卑地又把他們歸回神：“他們是你的百姓，你是他們的主和所有者；我不過是他們的僕人。是你把他們從埃及領出來；我不過是你手中的器皿；為拯救他們而成就的事，唯有你能行。”他們既是他的百姓，這固然是他因他們立別神而向他們發怒的理由；然而這也是他不該怒到滅絕他們的理由。父親管教兒子，再自然不過；父親殺死兒子，卻再反常不過。正如這種關係是一個有力的理由（“他們是你的百姓”），他們所經歷過他對他們的恩慈也是如此：“你把他們從埃及領出來，雖然他們不配，並且在那裡曾事奉埃及人的神（約書亞記 24:15）。若你不顧他們在埃及的罪而為他們行了那事，難道你要因他們在曠野中同類的罪而廢棄它嗎？”#

（2.）他以神榮耀的關切為理由（第12節）：為什麼使埃及人議論說，他領他們出去，是要降禍與他們呢？以色列之所以為摩西所親愛，是因他們是他的親族，是他所受託看顧的；但他最關切的是神的榮耀；這比任何事都更貼近他的心。若以色列滅亡而不使神的名受任何羞辱，摩西也能勸自己安然坐下；但他不能忍受聽見神受非議，因此他堅持這一點：主啊，埃及人將說什麼呢？他們的眼睛，以及鄰近各國的眼睛，如今都注視著以色列；從這民奇妙的開端，他們便期待其結局必有大事；但若一個如此奇異蒙拯救的民忽然被毀滅，世人會怎樣議論，尤其是埃及人，他們對以色列和以色列的神都有如此不可平息的仇恨？他們會說：“神不是軟弱不能成全，就是反覆不願成全他所開始的拯救；他把他們領到那山，不是為獻祭（如所聲稱的），而是為被獻為祭。”他們不會考慮以色列所給的激怒，以證明這處置為正當；他們只會認為足以誇勝的是：神和他的百姓不能相合，而他們的神竟行了他們（埃及人）所願看見的事。請注意，榮耀神的名，既應當作我們的第一項祈求（主禱文中正是如此），也應當作我們重大的理由（詩篇 79:9）；不要使你榮耀的寶座蒙羞（耶利米書 14:21）；並且參看 耶利米書 33:8、9。並且，若我們願意以此在神面前安然懇求，作為他不該毀滅我們的理由，我們也應當以此對自己懇求，作為我們不該得罪他的理由：埃及人將說什麼呢？我們應當常常謹慎，使神的名和他的道理不因我們受褻瀆。#

（3.）他以神向列祖所應許的為理由：神要使他們的後裔增多，並將迦南地賜給他們為業；且這應許由誓言確認，是指著自己起的誓，因為他不能指著更大的起誓（第13節）。神的應許應當成為我們禱告中的理由；因為他所應許的，他有能力成就，而這真理的榮耀也繫於它的成就。“主啊，若以色列被剪除，那應許將怎樣呢？難道他們的不信會使那應許失效嗎？斷乎不可。”因此，我們在禱告中必須只從神那裡取得鼓勵。#

IV.神恩慈地減輕了判決的嚴厲，並且後悔，不把他所想的災降下（第14節）；雖然他定意要懲罰他們，卻不毀滅他們。請在這裡看見，#

1.禱告的能力；神容許自己被代求者謙卑而有信心的迫切所說服。#

2.神對可憐罪人的憐憫，以及他何等樂意赦免。因此，除了他自己的誓言之外，他還給了別的證據，證明他並不喜悅死人之死；因為他不僅在罪人悔改時赦免，也因別人為他們代求而寬容並緩刑。#

這裡有，

I.神賜給摩西的恩寵，將兩塊法版託付給他；這版雖是普通的石頭，卻遠比裝飾亞倫胸牌的一切寶石更為貴重。古實的紅璧璽也不能與之相比（第15、16節）。神親自寫下十條誡命在這些版上；就所顯明的看，並未借人或天使的服事。版的兩面都寫著，一些在一塊版上，一些在另一塊版上，好像書一樣合攏起來，要存放在約櫃中。#

II.摩西與約書亞之間的親密。摩西在雲中，如在內室中；約書亞則儘可能在近處，如同在外室中等候，直到摩西出來，好隨時服事他；雖然他獨自一人四十天（很可能靠嗎哪供養），卻不像百姓那樣厭倦等候；摩西下來的時候，他就同摩西下來，直到那時才下來。這裡告訴我們，他們怎樣解釋在營中所聽見的聲音（第17、18節）。摩西雖已如此長久地與神直接相交，卻不輕看與他的僕人約書亞坦然交談。神所提升的人，神保守他們不至自高。他也不輕看談論營中的事務。有福的保羅雖曾到第三層天，聽見不可說的話，卻並未因此少顧念地上的教會。約書亞是個軍人，掌管民兵隊伍，擔心營中有爭戰的聲音，那樣他就會被需要；但摩西既從神那裡得到關於此事的通知，就更準確地辨別那聲音，知道那是歌唱之人的聲音。然而看來他並沒有告訴約書亞他所知道的他們歌唱的緣由；因為我們不應急於宣揚人的過錯：它們很快就會為人所知。#

III.摩西因以色列拜偶像而對他們大大發出公義的不悅。他既知道會有什麼事，便立刻注意到金牛犢，以及百姓圍著它所行的嬉戲。他看見他們在他不在時何等歡喜，何等迅速地把他忘在他們中間，又何等少想到他和他的歸來。就這事本身而言，他儘可把它視為對自己的冒犯而公義地不快，但這只是傷痛中最小的一部分；他把它看作對神的冒犯，以及他百姓的醜聞。試看，從與神相交的山上下來，與臥在惡者手下的世界交往，這是何等變化。在神里面，我們所見無非純淨可喜；在世界裡，所見無非汙穢和激怒。摩西是地上最溫柔的人，然而他看見牛犢和跳舞，就發烈怒。請注意，對惡人的邪惡表明我們的不悅，並不違反溫柔的律法。那些發怒卻不犯罪的人，乃是隻向罪發怒，不是因罪反對自己，而是因罪反對神。以弗所以忍耐聞名，卻不能容忍惡人（啟示錄 2:2）。在我們自己的事上冷靜，在神的事上熱切，這才合宜。摩西藉著摔碎法版和焚燒牛犢，顯明自己極為憤怒，好藉這些強烈義憤的表現，喚醒百姓意識到他們所犯之罪何等重大；若他不這樣表明自己的憤慨，像一個認真要使他們知罪的人，他們就很容易輕看這罪。#

1.為叫他們確信他們已經喪失並失去神的恩寵，他摔碎法版（第19節）。雖然摩西下山以前，神已知道他們的罪，卻沒有吩咐他把法版留在後面，而是把法版交給他，叫他拿在手中帶下去，使百姓看見神何等樂意接納他們與自己立約，並且阻止此事的無非是他們自己的罪；然而，當以法蓮的罪孽被顯露出來時（如 何西阿書 7:1 的說法），神把這事放在他心裡，要他在他們眼前摔碎法版（如 申命記 9:17 所記），使他們看見這事時更受觸動，因看見自己失去何等福分而滿心慚愧。因此，他們既犯了如此明顯的破壞正在進行之約的罪，文書就在正待蓋印之時被撕毀了。請注意，神對任何人或任何民發出不悅的最大標誌，就是從他們那裡取去他的律法。法版被摔碎，乃是折斷榮美與聯索的杖（撒迦利亞書 11:10、14）；它使一個民失去教會身份，並且敗壞無望。有些人認為摩西摔碎法版是犯罪，並指出人在發怒時，有打破神一切誡命的危險；但這似乎更像公義之舉，而非情慾之舉；並且我們也沒有發現他後來提到此事時（申命記 9:17）有任何懊悔。#

2.為叫他們確信他們投靠的是不能幫助他們的神，他焚燒牛犢（第20節），把它熔化，又銼成灰塵；並且，為使它所化成的粉末在全營中被注意，他把它撒在他們眾人所喝的水上。為顯明偶像在世上算不得什麼（哥林多前書 8:4）；他把它化為微粒，使它儘可能接近於無。為表明假神不能幫助敬拜它們的人，他在這裡顯明這偶像不能拯救自己（以賽亞書 46:1、2）。並且為教訓我們，一切拜偶像的遺物都應被廢除，巴力諸名也應被除去，它被磨成的灰塵也被撒散。金屑是貴重的（我們這樣說），所以要仔細收集；但金牛犢的碎屑是可憎的，必須以憎惡之心撒散。因此，金銀偶像必須被丟給田鼠和蝙蝠（以賽亞書 2:20；30:22），以法蓮也要說，我與偶像還有什麼相干呢？他把這粉末與他們的飲水混合，是向他們表明他們因此招致在自己身上的咒詛，要攙入他們一切享受之中，並使之變苦；它要如水進入他們的腸腹，如油進入他們的骨頭。心中背道的人，必滿得自己的道路；他所釀的，他也必喝。這些確實是瑪拉的水。#

摩西既已藉著摔碎法版、焚燒牛犢，表明他對以色列之罪的公義憤慨，如今就進一步與犯罪者算賬，叫他們交代；在此他作為神的代表行事，神不僅是聖潔的神，恨惡罪，也是公義的神，並且為自己的尊榮必須刑罰罪（以賽亞書 59:18）。如今，

I.他從亞倫開始，正如神從亞當開始一樣，因為亞倫是主要人物，雖不是最先犯罪，卻被牽入其中。請在這裡注意，#

1.摩西給他的公義責備（第21節）。他沒有命令將他剪除，像那些（第27節）在罪中作首領的人一樣。請注意，那些狂妄衝入罪中的人與那些因軟弱而被罪突襲的人之間，必有極大的區別；那些追上逃離他們之過失的人，與那些在自己所逃避的過失中被追上的人之間，也有區別（參看加拉太書 6:1）。並非亞倫不該因這罪被剪除；若摩西沒有特別為他代求，他就會被剪除，這從 申命記 9:20 可見。摩西既為他在神面前懇求有成，使他免於滅亡，就在這裡同他理論，為要帶他悔改。他使亞倫思考，#

（1.）他向這百姓做了什麼：你竟使他們陷在這樣的大罪裡。拜偶像的罪是大罪，是大到其惡無法表達的罪；百姓作為最先發動者，或可說是把這罪加在亞倫身上；但他既是官長，本該制止這罪，卻反而幫助並縱容這罪，就確實可說是把這罪加在他們身上，因為他使他們的心剛硬，並使他們的手在其中有力。治理者縱容百姓的罪，並認可他們本該使人懼怕而不敢行的事，這是可怕的。請一般地注意，那些把罪加在別人身上的人，無論是引誘他們進入罪，或鼓勵他們在罪中，所造成的禍害都超過他們所知；我們若把罪加在人身上，或容許罪加在人身上，就是真正恨那人（利未記 19:17）。那些在罪中有分的人，是在幫助毀壞他們的同夥，實際上彼此敗壞。#

（2.）是什麼促使他如此行：這百姓向你做了什麼？他假定必定有某種非同尋常的事勝過亞倫，使他做這樣的事；這便暗含為他辯解，因為他知道亞倫的心是正直的：“他們做了什麼？他們是否好言接近你，哄誘你進入這事；而你竟敢使你的神不悅，為要取悅百姓嗎？他們是否用糾纏不休勝過你；而你所剩的決心竟少到向群眾的喧嚷之流屈服嗎？他們是否威脅要用石頭打死你；你豈不能用神的威脅來抵擋他們的威脅，並使他們比他們能使你害怕更甚地害怕嗎？”請注意，我們絕不可因人能對我們說什麼或做什麼，就被拉入罪中，因為說我們是這樣被拉入的，並不能使我們稱義。人只能試探我們犯罪；他們不能強迫我們。人只能恐嚇我們；若我們不順從，他們不能傷害我們。#

2.亞倫為自己所作的輕浮借口。我們盼望他後來為這罪所表明的悔改，比此時更好；因為他在這裡所說的話，幾乎沒有悔罪者的語言。義人若跌倒，必再起來，但也許不會很快。#

（1.）他只求免去摩西的怒氣，然而他本該首先求免去神的怒氣：求我主不要發烈怒（第22節）。#

（2.）他把一切過錯都歸在百姓身上：他們是傾向邪惡的，並且他們說，為我們造神。我們天然地會努力這樣轉移自己的罪責；這出於我們的本性，亞當和夏娃也如此行；罪是個無人願意承認的孽種。亞倫此時是首要的官長，有權柄管轄百姓，卻辯稱百姓壓倒了他；他有權柄約束他們，卻竟決心如此微弱，以致屈從他們。#

（3.）他重複百姓那惡意的揣測說，至於這摩西，我們不知道他遭了什麼事（第23節）；這若不是無意中影射摩西久留山上而成了這罪的幫兇，就算是好了。#

（4.）他減輕並掩蓋自己在罪中的分，彷彿他只是叫他們摘下身上所有的金子，意在暫時匆忙試驗一下，看看手邊的金子能做成什麼；又幼稚地暗示，當他把金子投入火中時，它或是偶然，或是借某些閒雜人的魔術（如猶太作者所妄想的），就成了這形狀；卻隻字不提他雕刻並塑造它（第24節）。但摩西向歷世歷代述說他所做的（第4節），雖然他自己在這裡不肯承認。請注意，遮掩自己罪過的人必不亨通，因為遲早罪會被顯露。好了，這就是亞倫為自己所能說的一切；他還不如什麼也不說，因為他的辯護只是加重他的過犯；然而他不僅得以存留，還被提升；正如罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。#

II.接下來百姓要因這罪受審判。摩西一近前，很快就敗壞了他們的娛樂，把他們的跳舞變為戰兢。那些恫嚇亞倫，使他在他們的罪中順從他們的人，不敢正視摩西，也不敢對他認為合宜施行於偶像和拜偶像者的嚴厲處置作絲毫反抗。請注意，那些以大膽狂妄犯下的罪，並非不可能顯得可鄙；當那些傲慢的行惡者在自己的羞愧中退縮躲避時，就是如此。坐在審判寶座上的王，用眼目驅散一切邪惡。請注意兩件事：#

1.他們怎樣因自己的罪暴露於羞恥之中：百姓赤露（第25節），並不主要是因為他們中有些人失去了耳環（那無足輕重），乃是因為他們失去了正直，落在忘恩負義於他們最大恩主、並詭詐背叛他們合法之主的羞辱之下。他們把自己的榮耀變為牛的形像，這是他們的羞恥，也是永遠的汙點。別的國家誇耀他們忠於自己的假神；以色列向真神不忠，就更該羞愧。因此他們被顯為赤露，被剝去妝飾，暴露於輕蔑之中；被剝去兵甲，易受侮辱。因此我們的始祖犯罪時，也成了赤露，以致蒙羞。請注意，那些羞辱神的人，實在是把最大的羞辱招到自己身上：以色列在這裡就是如此；摩西看見便為此憂心，雖然他們自己並不憂心；他看見他們是赤露的。#

2.摩西採取什麼途徑來除去這羞辱：不是藉著掩蓋罪，或給罪塗上任何虛假的顏色，而是藉著懲罰罪，並由此公開作見證反對這罪。以後無論何時，有人把他們在何烈山造牛犢的事摔在他們臉上，他們可以這樣回答那些羞辱他們的人：雖誠然有人這樣做了，但公義已經在他們身上執行。政府不認可這罪，也不容犯罪者不受刑罰。他們是這樣行了，但為此付出重價。因此（神說）你就要把那惡除掉（申命記 13:5）。請在這裡注意，#

（1.）報應由誰施行：由利未子孫施行（第26、28節）；不是由神自己直接出手，如對拿答和亞比戶那樣，而是借人的刀，為要教訓他們：拜偶像是一項應由審判者懲罰的罪孽，因為這是棄絕那在上的神（約伯記 31:28；申命記 13:9）。這要由他們自己弟兄的刀來成就，使執行公義更歸於本國的尊榮。並且，若他們此時必須落在人手中，總比在仇敵面前逃跑更好。無辜者必須被揀出來作有罪者的刑罰執行者，使這對他們自己成為更有力的警戒，免得他們另一次也行同樣的事；並且，要他們擔當這樣令人不快、又必定如此違逆本性、要殺自己近鄰的職事，這對他們也是一種懲罰，因為他們沒有更早出來阻止這罪，並起來抵擋它。利未人特別被用來執行這刑罰；因為看來，他們中保持自己不受這傳染的人，比任何其他支派都多；這更值得稱讚，因為他們支派的首領亞倫在其中牽涉如此之深。如今這裡告訴我們，#

[1.]利未人怎樣被召出來作這職事：摩西站在營門中，那是審判之處；他在那裡彷彿因真理展開旌旗，為神招募戰士。他宣告說，誰是屬耶和華一邊的？拜偶像者已經立金牛犢為他們的旗號，如今摩西立起他的旗號，與他們相對。此時摩西以熱心為衣穿上，召喚一切屬神一邊的人立即出來，反對金牛犢。他不像耶戶那樣宣告：“誰在我這邊（列王紀下 9:32），為我所受的侮辱報仇？”而是說，誰是屬耶和華一邊的？他所擁護而反對作惡者的，是神的事業（詩篇 94:16）。請注意，第一，世上正在進行兩大利益，世人所有兒女都站在其一或其另一邊。罪和邪惡的利益就是魔鬼的利益，一切惡人都站在那利益一邊；真理和聖潔的利益就是神的利益，一切敬虔的人都站在這利益一邊；這是不容中立的事。第二，我們眾人都該查問自己是否在耶和華一邊。第三，那些在他一邊的人相對來說只是少數，有時看起來比實際更少。第四，神有時呼召那些在他一邊的人為他顯明出來，作見證人，作戰士，作代求者。#

[2.]他們怎樣受命執行這職事（第27節）：各人殺他的弟兄，也就是說，“殺盡你們所知道曾積極參與製造並敬拜金牛犢的人，即使他們是你們最親近的親屬，或最親愛的朋友。”這罪是公開犯下的，利未人看見他們熟識的人中哪些參與其中，因此除他們自己所知道當殺的人之外，不需別的指示。並且很可能，大部分有罪的人都為某些受用執行刑罰的利未人所知道，並被知道是有罪的。然而看來，他們只要殺那些在營中街道上遇見的人；因為可以盼望，那些已經退入自己帳棚的人，是為自己所行的感到羞愧，並正在跪下悔改。那些執意在罪中、並不為自己所行可憎之事羞愧的人，才被標定要滅亡（耶利米書 8:12）。但利未人怎敢迎戰如此龐大的一群人，而這些人很可能因他們的牛犢被焚燒而大大惱怒呢？這很容易解釋；罪疚感使犯罪者膽怯，而神聖的任命使執行者奮起。還有一件使他們振作的事，就是摩西曾說，今日要把自己分別為聖歸與耶和華，好叫他賜福給你們；這藉此向他們暗示，他們如今正處在受提升的有利地位，並且，若他們在這機會中顯出自己，這就會被看作是他們把自己分別為聖歸與神、歸與他的事奉，並且會把永久的尊榮加在他們支派上。那些把自己分別為聖歸與耶和華的人，他必為自己分別他們。那些盡本分的人必得尊榮；並且，若我們為神作顯著的事奉，他必將特別的福賜給我們。有一項福分是為利未支派預備的；如今摩西說：“把自己分別為聖歸與耶和華，好使你們有資格領受這福分。”利未人要協助向神獻祭；如今他們必須從獻上這些祭開始，歸榮於神聖公義。那些要服事聖事的人，不僅必須真誠鄭重，也必須為神和敬虔熱切、有熱心、剛強、勇敢。因此，所有基督徒，尤其是牧者，都必須離棄父母，並把基督的事奉和他的權益遠遠置於自己最親近、最親愛關係之上；因為若我們愛自己的親屬過於愛基督，就不配作他的門徒。請看利未人的這熱心怎樣受到稱讚（申命記 33:9）。#

（2.）報應臨到誰身上：那一天百姓中倒斃的約有3000人（第28節）。與許多有罪的人相比，這些人大概只是少數；但這些人是叛亂的首領，因此被挑選出來，作眾人的鑑戒，使其餘的人都懼怕。那些早晨還在呼喊跳舞的人，到夜晚就在自己的血中死亡；神的審判有時使那些在罪中安穩歡樂的罪人發生這樣突然的改變，正如伯沙撒因牆上的字所遭遇的。這寫下來是為警戒我們（哥林多前書 10:7），你們也不要作拜偶像的人，像他們有人作的一樣。#

摩西既已對主要犯罪者執行公義，這裡便同時與百姓並與神交涉。

I.與百姓交涉，為要帶他們悔改（第30節）。#

1.當有些人被殺之後，為免其餘的人以為他們既免於死刑，便因此被看作無罪，摩西在這裡告訴那些存活的人：你們犯了大罪；因此，雖然你們這一次逃脫了，若不悔改，你們也都要照樣滅亡。為使他們不輕看這罪本身，他稱之為大罪；為使他們不以自己為無辜，只因他們也許並不像某些被處死的人那樣罪責深重，他便對他們眾人說：你們犯了大罪。傳道人的工作，就是向人顯明他們的罪，以及他們罪的重大。“你們犯了罪；所以，若你們的罪不得赦免，你們便滅亡了，沒有救主就永遠滅亡了。這是大罪，所以需要極大的憂傷，因為它使你們陷入極大的危險。”為使他們感受到自己罪的重大，他向他們暗示，要了結神因這罪與他們之間的爭端，是何等困難的事。#

（1.）若不是他自己特意上到耶和華那裡，並且像先前領受律法時那樣，長久而鄭重地侍立等候，這事便不能成就。然而，#

（2.）即便如此，他能否為他們贖罪，也不過是或許而已；這情形極其危險。這應當使我們確信，罪裡面有何等大的惡；因為那位承擔贖罪之事的，發現這事並不容易成就；他必須帶著自己的血上到主那裡去贖罪。罪的惡毒顯明在赦免所付的代價上。#

2.然而，當百姓被告知他們犯了大罪時，聽見摩西這位在天上有如此重大權益、又對他們有如此真切愛心的人，願意上到耶和華那裡為他們贖罪，這對他們仍是某種鼓勵。安慰應當與使人知罪同行：先傷害，後醫治；先向人顯明他們罪的重大，然後向他們說明贖罪，並給他們憐憫的盼望。摩西要上到耶和華那裡，雖說他能否贖罪不過是或許而已。基督這位大中保所憑的把握比這更大，因為他曾在父的懷裡，並且完全知道父一切的旨意。但對我們這些貧乏的懇求者而言，在為特別的憐憫禱告時，雖沒有絕對的應許，只要或許可以得著，便足以成為鼓勵（西番雅書 2:3），或者你們可以隱藏起來。在我們為別人禱告時，雖說神是否賜他們悔改不過是或許而已，我們仍應當謙卑而懇切地向神求（提摩太後書 2:25）。#

II.他向神代求憐憫。請注意：#

1.他的陳情何等動人。摩西回到耶和華那裡，不是為要領受關於會幕的進一步指示；現在關於那事不再有會談了。人的罪和愚妄，就這樣給他們的朋友和傳道人制造工作，許多時候是令人不悅的工作，並且大大打斷他們所喜愛的工作。摩西在這次陳情中表達了：#

（1.）他對百姓之罪極大的憎惡（第31節）。他說話彷彿被這罪的可怕所壓倒：唉！這百姓犯了大罪。神先前已經把這事告訴他（第7節），如今他又以哀訴的方式把這事告訴神。他不稱他們為神的百姓；他知道他們不配這樣稱呼；只稱他們為這百姓，這背信忘恩的百姓，他們為自己造了金神。把金子當作我們的神，實在是大罪；那些把金子當作自己的指望、又把心寄託其上的人，正是如此。他並不設法為這罪辯解或減輕其罪責；他先前為使他們知罪而對他們所說的話，如今為認罪而對神說：他們犯了大罪；他來不是為作辯護，乃是為贖罪。“主啊，求你因這罪重大而赦免這罪，”（詩篇 25:11）。#

（2.）他對百姓福祉的極大願望（第32節）：然而現在，這罪雖大，對於無限的憐憫來說仍不至於大到不能赦免；所以，倘若你肯赦免他們的罪。那又如何呢，摩西？這是一個突然中斷的表達：“倘若你肯，我便再無所求；倘若你肯，你就要得稱頌，我也要心滿意足，並且因我的代求得著豐厚的報償。”這表達類似修理葡萄園之人的話（路加福音 13:9）：若以後結果子；或者說，倘若你肯赦免，意思就是：“哦，願你赦免！”正如 路加福音 19:42 中，巴不得你知道，意思就是，哦，願你知道。“但若不然，若命令已經發出，且無補救之法，他們必須滅亡；若這已經臨到許多人身上的刑罰還不夠（哥林多後書 2:6），他們必須全都被剪除，求你從你所寫的冊上塗抹我的名；”也就是說：“若他們必須被剪除，就讓我與他們一同被剪除，並且無分於迦南；若全以色列都必須滅亡，我甘願與他們一同滅亡；不要讓應許之地因我存活下來而歸我為業。”這表達可用 以西結書 13:9 來說明，那裡對假先知有這樣的威脅：他們必不列在以色列家的冊上，也不得進入以色列地。神曾告訴摩西，若他不居間代求，神就要使他成為大國（第10節）。“不，”摩西說，“我非但不願看見我的名字和家族建立在以色列的廢墟之上，反倒寧願選擇與他們一同沉沒。若我不能阻止他們滅亡，就不要讓我看見這事（民數記 11:15）；不要讓我列在活人中（以賽亞書 4:3），也不要列在那些被標記得以保全的人中；就讓我死在最後的困境裡。”他這樣表達了自己對百姓溫柔的愛，並且預表那位好牧人，為羊舍命（約翰福音 10:11）；他因我百姓的過犯，要從活人之地被剪除（以賽亞書 53:8；但以理書 9:26）。他也是所有人，尤其是身居公職者，具有公共精神的榜樣。一切私人利益都必須服從共同體的益處和福祉。只要神的教會興盛，以色列有平安，我們和我們的家人在這世上如何，並非什麼大事。摩西這樣懇切求赦免，並與神摔跤，卻不是向神發號施令（“倘若你不赦免，你不是不公義，就是不仁慈”）；不，他遠非如此；而是說：“若不然，就讓我與以色列人同死，願主的旨意成就。”#

2.請注意他的陳情何等有力。神沒有照他的話待他；不，神不會從他的冊上塗抹任何人，除了那些因自己故意悖逆而喪失了列名其中之尊榮的人（第33節）；犯罪的靈魂必死亡，而不是無辜者替有罪者死。這對百姓也是憐憫的暗示：他們不會全體一同被毀滅，只毀滅那些在這罪上有份的人。摩西就這樣逐步取得進展。神起初不肯給他完全的保證，說明自己已經與他們和好，免得赦免的安慰若太容易得著，他們便膽敢再做同樣的事，也不會充分感受到這罪的惡。安慰暫被擱置，為要使知罪更深地印在心裡；神也藉此操練他們偉大代求者摩西的信心和熱心。再者，作為對摩西陳情的回應，#

（1.）神應許，儘管有這事，仍要繼續施行他仁慈的旨意，把迦南地，就是他向他們說過的那地，賜給他們（第34節）。因此他差摩西回到他們那裡去帶領他們，雖然他們不配有他；又應許他的使者必在他們前面行，是某個受造的使者，被用在護理之國度的普通事務中；這暗示他們不可指望將來有任何事是在護理的普通道路之外為他們成就的，不可指望任何特別的事。後來摩西得著神特別同在的應許（第33章第14、17節）；但目前他所能求得的只有這些。#

（2.）然而神威脅說，日後他若看見有理由因他們別的罪懲罰他們，就要記念這罪來攻擊他們：“我追討的時候，也要把這罪一併追討。下次我手中拿杖時，他們要為這事多挨一鞭。”猶太人有一句話以此為根據，說從那以後，沒有一項審判臨到以色列，其中不是含著一盎司金牛犢的粉末。有些人認為，若不是他們敬拜金牛犢惹動神的怒氣，神本不會使他們揹負如此眾多的獻祭和其他禮儀制度；我在聖經中看不出這種看法有什麼根據。相反，司提反說，當他們造了牛犢，並向偶像獻祭時，神就轉臉不顧，任憑他們敬拜天上的萬象（使徒行傳 7:41、42）；所以，那百姓對拜偶像之罪奇異的迷戀，是他們製造並敬拜金牛犢所招致的公義審判；這審判他們直到巴比倫被擄時才完全擺脫（見羅馬書 1:23–25）。注意，許多人在自己的罪中沒有立刻被剪除，乃是被保留到將來算賬的日子：報應緩慢，卻是確定。目前，耶和華擊打百姓（第35節），大概是用瘟疫，或某種其他傳染病，這是神忿怒的使者，也是更壞之事的預嘗。亞倫造了牛犢，然而經上說是百姓造的，因為他們敬拜了它。Deos qui rogat, ille facit：He who asks for gods makes them。亞倫沒有受災，百姓卻受災；因為他的罪是軟弱之罪，他們的罪是任意妄為之罪；二者之間有很大區別，這區別我們並不總能辨明，但在神面前卻是顯明的；因此我們確信，神的判斷是按著真實。這樣，摩西求得了暫緩執行和減輕刑罰，卻不能完全轉離神的忿怒。這（有人認為）表明摩西律法無力使人與神和好，也無力成全我們與神之間的平安；這事乃是留給基督去做的，惟獨在他裡面，神才如此赦免罪，以至不再記念。#