出埃及記 33

本章進一步記述摩西在神與以色列之間作中保，為要彌合罪在他們中間所造成的破裂。

I.他把神極使他們降卑的信息帶給他們（第1–3、5節），這信息在他們身上產生了良好果效，並幫助他們預備領受憐憫（第4、6節）。#

II.他在神與他們之間設立相交的途徑，並且神與百姓都表明他們認可這相交；神以雲柱降下，百姓則在帳棚門口敬拜（第7–11節）。#

III.他切切向神禱告，並且得勝，#

1.為百姓得著神同在的應許（第12–17節）。#

2.為自己得見神的榮耀（第18節），等等。#

這裡有，

I.神借摩西傳給以色列人的信息，表明他對他們的不悅仍在繼續，並且他們在神面前仍處在不利的地位。他必須讓他們知道這一點，好使他們進一步降卑。#

1.他給他們一個使人降卑的名稱，按他們公正的品格稱他們為硬著頸項的百姓（第3、5節）。神對摩西說：“去，去告訴他們，他們就是這樣。”那比他們自己更認識他們的如此說他們。神本要把他們帶到他律法的軛下，並進入他約的約束之中，但他們的頸項太硬，不肯向這些低頭。神本要醫治他們敗壞彎曲的性情，使他們正直；但他們任性頑梗，恨惡被改正，也不願神在他們身上作王。注意，神按人心思的性情判斷人。我們知道人做什麼；神知道人是什麼；我們知道從人裡面出來的是什麼；神知道人裡面有什麼。沒有什麼比硬著頸項更令他不悅，正如在兒女身上，沒有什麼比頑梗更令父母和師長厭惡。#

2.他告訴他們，他們所該受的是什麼，就是他該片時臨到他們中間，將他們滅絕（第5節）。倘若他按他們的罪待他們，他早已以迅速的毀滅除掉他們。注意，蒙神赦免的人必須被帶到知道自己的罪本當得什麼，也知道若他們未蒙赦免，本該何等悲慘，好使神的憐憫更加被顯大。#

3.他吩咐他們離開這裡，上迦南地去（第1節）。他們如今所在的西奈山，是神所指定要在他們中間設立會幕和莊嚴敬拜的地方；這事尚未完成，所以神吩咐他們離開這裡，就是暗示這事不應完成：“讓他們照現在的樣子往前去吧”；因此這話極其表明神的不悅。#

4.他把他們交給摩西，稱他們為摩西從埃及地領出來的百姓，並讓摩西帶領他們到迦南去。#

5.他雖應許要成全他與亞伯拉罕所立的約，將迦南賜給他們，卻拒絕給他們他同在的非常記號，就是他們此前一直蒙福所享有的那些記號，只把他們留在他們的首領摩西普通的引導之下，以及一位護衛使者普通的護送之下：“我要差遣一位使者在你前面，作你的保護者，否則惡使者很快就會毀滅你；但我不在你中間同上去，恐怕我滅絕你”（第2、3節）；這並不是說使者會比神更有忍耐、更有憐憫，而是說他們對使者的冒犯，不會像對舍吉拿，或神聖威嚴本身的冒犯那樣激動忿怒。注意，我們所享有的特權越大，若我們不善用並照著它們生活，我們的危險也越大。#

6.他說話像是不知該怎樣待他們。公義說：“把他們剪除，滅絕他們。”憐憫說：“以法蓮哪，我怎能捨棄你？”（何西阿書 11:8）。神說，好吧，摘下你的妝飾，使我知道怎樣待你；也就是說，“把你自己置於悔改者的姿態中，使爭議可以判定為有利於你，使憐憫可以勝過審判而誇勝，”（第5節）。注意，呼召人悔改，乃是預定施憐憫的明白指示。若耶和華喜悅殺我們，公義知道怎樣待硬著頸項的百姓；但神不喜悅死人之死；讓他們迴轉並悔改，於是憐憫，若不然本是不知所措的，就知道該怎樣行。#

II.百姓憂鬱地接受這信息；聽見他們將不能有神特別的同在與他們同在，這對他們是凶信，因此，#

1.他們悲哀（第4節），為自己的罪悲哀，因為這罪激動神離開他們；又為這事悲哀，因這是他們罪最沉重的刑罰。當他們中間有3000人同一時刻被利未人的刀就地殺死時，我們沒有發現他們為此悲哀（或許盼望這有助於贖他們的罪責）；但當神拒絕以他恩惠的同在與他們同在時，他們就悲哀，並且痛苦。注意，在罪一切苦澀的果子和後果中，真悔改者最哀痛、最懼怕的，就是神離開他們。神曾應許，儘管他們有罪，他仍要把那流奶與蜜之地賜給他們。但若他們沒有神的同在，他們從那地所得的喜樂必甚微小。若沒有這同在，迦南本身也不會是可悅之地；所以，若他們缺少這同在，他們就悲哀。#

2.作為大大羞愧和降卑的記號，那些尚未穿戴齊整的人沒有佩戴妝飾（第4節），那些已經穿戴的人則在山旁摘下自己的妝飾；或如有些人讀作，離山有一段距離（第6節），像那稅吏一樣遠遠站著（路加福音 18:13）。神吩咐他們摘下妝飾（第5節），他們就照做，既為一般地顯明他們深切的哀慟，也特別是為自己曾把耳環交出來造金牛犢一事，向自己施行聖潔的報復。那些甘願捨棄妝飾以維持自己罪惡的人，至少應當摘下妝飾，作為為此憂傷羞愧的記號。當主耶和華呼召人哭泣悲哀時，我們必須順從這呼召，不但禁戒美味（但以理書 10:3），也要摘下我們的妝飾；即便有些妝飾在其他時候頗為合宜，在降卑的日子或公共災禍的時候佩戴也不合時宜（以賽亞書 3:18）。#

這裡有，

I.為使他們進一步降卑而加在他們身上的一個不悅記號：摩西拿了帳幕，不是他自己家用的帳棚，而是他接見人、審斷案件、求問神的帳棚，可以說是他們營中的公會堂，把它支搭在營外，離營卻遠（第7節），要向他們表明他們已經使自己不配得它，並且，除非和好達成，它就不再回到他們那裡。神要這樣使他們知道他與他們不和：耶和華遠離惡人。照樣，當聖殿被罪玷汙時，耶和華的榮耀也離開了聖殿（以西結書 10:4；11:23）。注意，神挪去他的帳幕，乃是他發怒的記號，因為他的典章是他恩惠的果子，也是他同在的記號；只要這些與我們同在，他就與我們同在。也許這帳幕乃是後來要建立之會幕的圖樣，或毋寧說是模型，是照山上所指示的樣式匆促畫出的草圖，預備給工匠作指引，同時暫時用作神與摩西就公共事務相會的帳幕。這帳幕被設在遠處，為要使百姓因失去那榮耀的建築而受觸動；若他們沒有為了虛謊的虛妄而離棄自己的憐憫，那建築本該設在他們中間。讓他們看見自己所喪失的。#

II.儘管如此，仍有許多鼓勵給他們，使他們盼望神仍要與他們和好。#

1.帳幕雖被挪去，但凡有心尋求耶和華的人，都歡迎跟隨它（第7節）。私人和摩西一樣，都被邀請並受鼓勵，在此事上到神面前作代求者。一個地方被指定給他們，要他們到營外去，懇求神回到他們中間。照樣，當以斯拉（第二個摩西）為以色列代求時，有許多因神的話戰兢的人聚集到他那裡（以斯拉記 9:4）。當神定意施憐憫時，他就激發禱告。他必被人求問（以西結書 36:37）；並且，感謝他的名，他是可以被求問的，也不會拒絕最貧窮之人的代求。每一個尋求耶和華的以色列人，都像神人摩西一樣，歡迎來到這帳幕。#

2.摩西承擔了在神與以色列之間作中保的事。他出到會幕，就是談判之處，大概支搭在他們與山之間（第8節），並且他進了會幕（第9節）。有這樣好的經辦者，這案件不能不順利；當他們的審判者（在神以下）成為他們的辯護者，那被指定作他們立法者的人成為他們的代求者時，以色列在這事上就有指望。#

3.百姓似乎心意甚好，也頗傾向於和好。#

（1.）當摩西出去往會幕去時，百姓望著他（第8節），以此表明他們尊重這位從前曾被他們輕看的人，也表明他們完全倚靠他的中保工作。由此可見，他們對此事極其掛念，渴望與神和好，也關心要知道結局將如何。照樣，當我們的主耶穌升上高天，進入非人手所造的聖所時，門徒也望著他，直到一朵雲彩把他接去，離開他們的視線，正如這裡的摩西一樣。我們也必須以信心的眼目同樣跟隨他到那裡；他在那裡為我們顯現在神面前；這樣我們就必得著他中保工作的益處。#

（2.）當他們看見雲柱，就是神同在的象徵，來迎見摩西時，他們都敬拜，各人在自己帳棚門口（第10節）。他們藉此表明，#

[1.]他們謙卑敬拜神聖的威嚴，他們將永遠敬拜他，不再敬拜金神。#

[2.]他們向神喜樂感恩，因為他樂意向他們顯明這為善的記號，並給他們和好的盼望；因為，若他喜悅殺他們，就不會把這樣的事顯給他們看，也不會為他們興起這樣的中保，或賜給他這樣的悅納。#

[3.]他們衷心贊同摩西作他們的辯護者，無論他為他們應許什麼，他們都與他同心，並期待這場談判有安慰而幸福的結局。我們也當這樣在帳棚中敬拜神，同時注目基督為中保。他們在帳棚門口敬拜，清楚表明他們並不以公開承認自己尊敬神和摩西為羞，正如他們曾公開敬拜牛犢一樣。#

4.神在摩西里面使以色列與自己和好，並顯明自己極願意和好。#

（1.）神在談判之處迎見摩西（第9節）。雲柱曾因營被偶像崇拜玷汙而離開營，現在又回到遠處的這帳幕，逐漸回來。若我們的心向神出去迎見他，他就要施恩降下來迎見我們。#

（2.）神與摩西說話（第9節），面對面與他說話，好像人與朋友說話一般（第11節），這表明神向摩西顯明自己，不但比向任何其他先知更清楚、更有神聖之光的證據，也有更多特別慈愛與恩典的表示。他說話，不是像君王對臣民說話，乃是像人對他所愛的朋友說話，並與他甜美商議。這對以色列是極大的鼓勵，因為看見他們的辯護者如此蒙寵；並且，為使他們因此得鼓勵，摩西又轉身回到營裡，告訴百姓他對把這事帶到美好結局有何盼望，也叫他們不要因他長久不在就絕望。但因他打算很快回到會幕，所以把約書亞留在那裡，因為只要榮耀的雲停在門口（第9節），那地方就不宜空著；若神在摩西不在時，有什麼要從那雲中說出來，約書亞就在那裡，預備聆聽。#

摩西既已回到會幕門口，就在那裡成為謙卑而迫切的懇求者，求兩項極大的恩惠；他像一位王子，在神面前有能力，並且兩樣都得著了：在此他預表基督那位偉大的代求者，父常聽他。

I.他極其迫切地向神求，在他們餘下往迦南的行程中，仍將神的同在賜給以色列，儘管他們曾激怒他。百姓因他們的罪本該受神的忿怒，而為使這忿怒轉離，摩西此前已經得勝（第32章第14節）。但他們同樣也喪失了神恩惠的同在，以及那同在的一切益處與安慰；摩西在這裡所懇求的，就是這同在的迴歸。照樣，藉著基督的代求，我們所得的不只是咒詛的除去，也有祝福的保證；我們不只是從毀滅中得救，也成為有權承受永遠福樂的人。請觀察摩西何等奇妙地在神面前陳明此案，並以論據充滿自己的口。他何等看重神的恩惠，何等關切神的榮耀和以色列的福祉。他怎樣懇求，又怎樣得遂。#

1.他怎樣懇求。#

（1.）他堅持神曾賜給他的使命，就是領這百姓上去（第12節）。他以此開始：“主啊，是你親自差用我；你豈不承認我嗎？我是在盡本分的路上；我在那路上豈不該有你的同在嗎？”神呼召人出去從事任何服事，他必定供給必要的幫助。“如今，主啊，你已命令我做一件大工，卻仍讓我不知該怎樣著手，也不知怎樣完成。”注意，凡真誠定意並竭力盡自己本分的人，可以憑信心向神求指引和力量，好去完成本分。#

（2.）他善用自己與神所有的關係，並以神對他所說恩慈的表示作為懇求：你說，我按名認識你，像認識一位特別的朋友和知己一樣；你在我眼前也蒙了恩，超過任何別人。因此，摩西說，如今，若果真如此，我在你眼前蒙恩，就求你將道路指示我（第13節）。神曾向百姓表示的恩惠，他們已經喪失了其益處，不能再堅持那一點；因此摩西把他懇求的重心放在神曾對他說的話上，這話他雖承認自己不配，卻盼望自己尚未把自己摒除在其益處之外。因此他藉此抓住神：“主啊，若你曾願意為我做任何事，就為這百姓做這事吧。”照樣，我們的主耶穌在代求中，將自己陳明在父面前，作為那位父常喜悅的人，因此為我們這些父理當不悅的人得著憐憫；我們也在愛子裡蒙悅納。照樣，有公共心志的人，也樂於善用自己在神和人面前的關係，為公共的益處效力。請注意他如此迫切求的是什麼：將你的道路指示我，使我知道我在你眼前蒙恩。注意，神聖的引導是神聖恩惠最好的證據之一。若我們發現自己心中有恩典，引導並激勵我們行在本分的路上，由此我們就可以知道自己在神眼前蒙恩。神在我們裡面的善工，是他向我們懷善意最確實的顯明。#

（3.）他委婉提出，百姓雖極不配，卻仍與神有某種關係：“求你想到這民是你的百姓，是你曾為他們行大事、贖歸自己、並納入與你自己立約的百姓；主啊，他們是你自己的，不要離棄他們。”被冒犯的父親會想到這一點：“我的孩子愚昧乖戾，但他是我的孩子，我不能棄絕他。”#

（4.）他表達自己何等看重神的同在。當神說，我的同在必與你同去時，他立刻抓住這句話，彷彿這是他若沒有就不能生活、不能行動的：“你若不同我同去，就不要把我們從這裡領上去，”（第15節）。他說話像一個懼怕想到沒有神同在而往前走的人，因為知道若沒有神與他們同在，他們的行軍就不可能安全，安營也不可能安穩。“與其沒有神同在而往前去迦南，不如在這曠野躺下死去。”注意，懂得看重神恩惠的人，最適合領受這些恩惠。請注意摩西在這事上何等迫切；他懇求得像一個不容拒絕的人。“我們要停留在這裡，直到得著你的恩惠；像雅各一樣，除非你祝福我，我就不容你去。”也請注意他怎樣在神的讓步上更進一步；賜給他的恩慈暗示，使他更加迫切。照樣，神恩慈的應許，以及憐憫向我們邁進的舉動，不但應當鼓勵我們的信心，也應激發我們禱告的熱切。#

（5.）他以取自神榮耀的論據作結（第16節）：“在這裡，那些眼目注視我們的列國，憑什麼知道我和你的百姓（我的利益與他們全然交織在一起）在你眼前蒙恩，得著分別出來的恩惠，以致從地上一切百姓中被分別出來呢？這如何顯明我們確實如此蒙尊榮呢？豈不是因你與我們同去嗎？沒有什麼低於這同在的，能符合這些特徵。若你不同我們去，就絕不可說我們是特別的百姓，且大蒙恩寵；因為我們不過與鄰近各民處於同等地位；差遣一位使者與我們同去並不足夠。”他特別強調地點：“在這裡，在這曠野中，就是你領我們來的地方；若你離棄我們，我們必定在這裡失喪。”注意，神藉著他的靈和恩典在這曠野中特別與我們同在，指引、護衛、安慰我們，這是他特別愛我們最確實的憑據，並且不僅使我們得益，也必歸榮耀於他。#

2.請觀察他怎樣得遂。他得著神恩惠的保證，#

（1.）給他自己（第14節）：“我必使你得安息，我必顧念使你在這事上安穩；無論如何，你必得滿足。”摩西從未進入迦南，然而神仍成全他的話，使他得安息（但以理書 12:13）。#

（2.）為他的緣故給百姓。摩西不滿足於那個只表明恩待他自己的回答，他也必須為百姓得著一個應許，一個明確的應許，否則他就不得安息；有恩慈慷慨之心的人，不以自己上天堂為足夠，也願自己所有的朋友都到那裡去。在這事上摩西也得勝了：你所說的這事，我也要行（第17節）。摩西沒有被斥為無理的乞求者，彷彿無論怎樣說都不能滿足他，反而受到鼓勵。神照他所求的不斷賜給，厚賜，也不責備他。看禱告的能力，並因此受激勵去求、去尋找、去叩門，並恆切禱告，常常禱告，不可灰心。看神良善的豐富。他已經做了許多，卻仍願意做更多：我也要行這事：超過我們所能求所能想的。請看，在預表中，基督代求的有力，他長遠活著，為凡藉著他到神面前的人代求，也看這有力的根基。這純粹是他自己的功勞，並非那些他為之代求的人裡面有什麼；乃是因為你在我眼前蒙了恩。如今事情已經定妥，神完全與他們和好，他在雲柱中的同在回到他們那裡，並要繼續與他們同在；一切又都好了，此後我們不再聽見金牛犢的事。主啊，有何神像你，赦免罪孽呢？#

II.既得著這一點，接著他求得見神的榮耀，並且在此事上也蒙垂聽。請觀察，#

1.摩西所作謙卑的請求：求你將你的榮耀顯給我看（第18節）。摩西不久前才在山上與神同在，在那裡停留了很長時間，並享有與神極其親密的交通，是天這邊任何人所曾享有的；然而他仍渴望進一步認識。凡有效地蒙召認識神並與他相交的人，雖除了神以外別無更大的渴望，卻仍不斷渴慕更多更多地得著他，直到他們看見，如同他們被看見一樣。摩西曾奇妙地為一個又一個恩惠向神求得勝；他禱告的成功使他更有膽量繼續尋求神；他所得越多，所求也越多：當我們在施恩寶座前處於良好光景時，就應當努力保持並增進它，趁熱打鐵：“將你的榮耀顯給我看；使我看見它”（原詞如此）；“使它以某種方式顯明可見，並使我能夠承受這景象。”這並不是說他無知到以為神的本質可以用肉眼看見；而是因為他此前只是從雲柱或火柱中聽見聲音，所以他渴望看見某種神聖榮耀的顯現，就是神認為合宜賜給他滿足的那一種。當耶和華對百姓說話時，百姓看見任何形像都是不合宜的，免得他們敗壞自己；但他盼望他看見某種形像不會有那種危險。摩西所渴望的，乃是比他迄今所見更多的東西。若這純粹是為幫助他的信心和敬虔，這願望就是可稱許的；但其中也許混有人的軟弱。神要我們在這世上憑信心行事，不憑眼見；並且信道是從聽道來的。有些人認為，摩西渴望看見神的榮耀，作為神與他們和好的記號，並作為神已經應許他們的同在的憑據；但他不知道自己所求的是什麼。#

2.神對這個請求所作的恩慈答覆。#

（1.）他拒絕了那不宜賜下、也是摩西不能承受的事：你不能看見我的面（第20節）。神榮耀的完全顯明，必會全然壓倒任何必死之人在現今狀態中的機能，並且淹沒他，連摩西自己也是如此。人卑微而不配得此，軟弱而不能承受，有罪而不能不懼怕。這乃是神體恤我們的軟弱，才遮蔽他寶座的面，並在其上鋪雲彩（約伯記 26:9）。神曾說，在這裡（即在今世）他的面不得被看見（第23節）；那是為將來的狀態所保留的尊榮，作為聖潔靈魂永遠的福樂；人在今世若知道那是什麼，就不會滿足於活在未得著它的狀態中。有一種對神的認識和享受，必須等候到另一個世界，那時我們必要看見他，正如他所是的（約翰一書 3:2）。與此同時，讓我們敬拜我們對神所認識之事的高超，也敬拜我們所不認識之事的深邃。早在這以前，雅各曾驚奇地說，他面對面見了神，而他的性命仍得保全（創世記 32:30）。有罪的人懼怕看見神這位審判者；但聖潔的靈魂，既被主的靈改變成同一形像，就敞著臉觀看主的榮耀（哥林多後書 3:18）。#

（2.）他准許了那將足以使人充分滿足的事。#

[1.]他將聽見那會使他喜悅的話（第19節）：我要使我一切的良善從你面前經過。神已經賜給他奇妙的良善實例，就是與以色列和好；但那只是溪流中的良善；他要向他顯明泉源中的良善：他一切的良善。這就足以答覆他的請求。“求你顯出你的榮耀給我看，”摩西說。“我要顯出我的良善給你看，”神說。請注意，神的良善就是他的榮耀；他要我們更多藉著他憐憫的榮耀認識他，而不是藉著他威嚴的榮耀認識他；因為我們必須敬畏耶和華和他的良善（何西阿書 3:5）。神良善的榮耀尤其在於它的主權性，就是他要恩待誰就恩待誰；他作為絕對的所有者，在分賜他的恩賜時，隨己意作出他所喜悅的分別；他不欠任何人的債，也不向任何人交賬（他豈不可隨自己的意思處置自己的東西嗎？）；也在於他一切施憐憫的理由都取自他自己裡面，並非取自他受造之物中的任何功績：他憐憫誰就憐憫誰，並且是因為他願意如此。父啊，是的，因為這在你眼中看為美。經上從未說：“我要向誰發怒就向誰發怒，”因為他的忿怒總是公義而聖潔的；但他說，我要憐憫誰就憐憫誰，因為他的恩典總是白白的。他從不憑特權使人沉淪，卻憑特權施行拯救。使徒引用這話（羅馬書 9:15），為要回答那些指控神不義的人；他們說，神將他公義地不給別人的恩典，白白賜給某些人，這是不義。#

[2.]他將看見他所能承受的，也看見足以使他滿足的。這事被安排妥當，使摩西既可安全，又可滿足。第一，安全藏在磐石穴中（第21、22節）。在那裡，他要蒙遮蔽，免受神榮耀那耀眼之光和吞滅之火的傷害。這就是何烈山中流出水來的那磐石；論到它，經上說，那磐石就是基督（哥林多前書 10:4）。正是在這磐石的裂隙中，我們得以免受神的忿怒；否則那忿怒必吞滅我們；神自己必保護那些這樣隱藏的人。並且，我們惟有藉著基督，才得以認識神的榮耀。除了站在這磐石上並藏身其中的人以外，沒有人能看見他的榮耀而得安慰。第二，他因看見神的背後而滿足（第23節）。他將看見比地上任何人所曾看見的更多的神，但不如在天上的人所看見的那樣多。人的臉是威嚴所在，人憑臉被認識；在臉上，我們對人有完全的看見。摩西不能得著那樣對神的看見，卻得著一種看見，好像看見一個從我們身旁經過的人，以致我們只能看見他的背後，並且（照我們所說的）只是瞥見他一眼。我們不能說是在注視神，倒不如說是在追望他（創世記 16:13）；因為我們是對著鏡子朦朧觀看。當我們看見神在他作為中所行的事，觀察我們的神、我們的王所行的步履，我們就是看見（可以說）他的背後。即便最優秀的人也不過如此，只是部分地認識；由於黑暗的緣故，我們不能恰當地論說神，正如我們不能描述一個我們從未見過其臉的人。如今摩西只被准許看見背後；但許久以後，當他作基督變像的見證人時，他看見他的臉明亮如日頭。若我們在此處忠心善用神賜給我們關於他自己的顯明，不久就有更明亮、更榮耀的景象向我們開啟；因為凡有的，還要加給他。#