歷代志下 36

這裡記述了：

I.約西亞死後數年之內，猶大和耶路撒冷徹底毀滅的簡短而悲慘的記載。#

1.其歷史包括約哈斯不幸的統治，共三個月（第1–4節）；約雅敬的統治（第5–8節），共十一年；約雅斤的統治，共三個月（第9、10節）；以及西底家的統治，共十一年（第11節）。在這些統治時期中的每一個時期，國家的罪責都在增加，國家的毀滅也逐步臨近。最後，毀滅徹底臨到：許多人被殺（第17節），聖殿和所有宮殿遭到劫掠焚燒，城淪為荒涼（第18、19節），剩下的百姓被擄（第20節）。#

2.關於此事的一些說明：罪在其中受到懲罰，包括西底家的邪惡（第12、13節）、百姓所犯的拜偶像之罪（第14節），以及他們對神先知的凌辱（第15、16節）。神的話在其中得以應驗（第21節）。#

II.古列頒佈詔令，使他們得釋放之日的曙光開始顯現（第22、23節）。#

猶大和耶路撒冷的毀滅在這裡逐步臨近。神如此安排，是要顯明他不喜悅罪人滅亡，寧願他們迴轉而存活；因此，他既給他們時間，也給他們悔改的勸勉，並等候施恩。這些王統治時期的歷史，在列王紀下最後三章中有更詳細的記載。

1.約哈斯是百姓所立的（第1節），但僅過了一季，就被法老尼哥廢黜，作為囚犯被帶到埃及；那地也因立他為王而受罰（第2–4節）。此後我們再沒有聽到關於這位年輕君王的事。他若曾跟隨父親敬虔的腳蹤，本可長久作王並且亨通；但列王紀告訴我們，他行耶和華眼中看為惡的事，因此，他的誇勝十分短暫，他的歡樂也不過片刻。#

2.約雅敬是埃及王所立的；埃及王原是他們國家的宿敵，竟隨意為這國指定他所喜悅的王，又隨意給這王起他所喜悅的名字（第4節）！他立以利亞敬為王，稱他為約雅敬，以此表明他對約雅敬所擁有的權柄。約雅敬行了惡事（第5節）；不但如此，我們還讀到他所行可憎的事（第8節）；他極其放蕩邪惡。拜偶像的事通常被稱為可憎之事。此後我們再沒有聽到埃及王的事，巴比倫王卻上來攻擊約雅敬（第6節），捉住他，把他捆綁起來，打算將他帶到巴比倫；但看來，他或是改變了主意，容許約雅敬作為他的附庸繼續作王，或是約雅敬尚未被帶走，死亡就釋放了這個囚犯。然而，聖殿中最好、最貴重的器皿此時被帶走，放在尼布甲尼撒位於巴比倫的廟裡使用（第7節）；因為我們可以認為，世上沒有任何一座廟宇像耶路撒冷的聖殿那樣陳設得如此富麗。猶大的罪在於，他們曾把異教之人的偶像帶進神的殿；如今他們所受的懲罰則是，聖殿的器皿被帶走，用來服事列國的神。人若以自己的罪褻瀆神的制度，神任憑他們的敵人褻瀆這些制度，乃是公義的。假先知曾用這些器皿必將歸回的希望諂媚百姓（耶利米書 27:16）。但耶利米告訴他們，其餘的器皿也必隨之被帶走（耶利米書 27:21、22），事情果然如此。然而，正如這些器皿被帶到巴比倫開啟了耶路撒冷的災難，伯沙撒在那裡膽大妄為地褻瀆這些器皿，也使巴比倫的罪孽滿盈；因為當他用這些器皿飲酒，向他的神致敬時，牆上的文字就把他的結局呈現在他面前（但以理書 5:3），等等。在提及記載約雅敬之事的列王記時，經文說到在他身上所發現的事（第8節），這似乎是指人們發現他對巴比倫王有背叛之心；但有些猶太著述者認為，這是指在他的屍體上發現了某些為尊崇他的偶像而作的隱秘記號或標誌，就是神所禁止的那類刻痕（利未記 19:28）。#

3.約雅敬的兒子約雅斤，又名耶哥尼雅，試圖接續父親作王；他在位的時間足以顯露自己的邪惡傾向。但三個月零十天之後，巴比倫王就派人把他擄去，並帶走聖殿中更多精美的器皿。這裡說他當時八歲，但列王紀說他登基時十八歲，因此，這似乎是抄寫者的錯誤；除非我們認為，正如有些人所說，他父親在他八歲時就讓他與自己一同治理國家。#

這裡記述了迦勒底人毀滅猶大國和耶路撒冷城的事。神的朋友亞伯拉罕，原是從那地、從迦勒底的吾珥蒙召出來的；那時，神使他進入與自己所立的約，並與自己相交。如今，他那墮落的後裔又被帶回那地，表明他們已經喪失了因他們先祖的緣故而蒙受的一切恩待，也喪失了他蒙召進入的那約所帶來的一切福分；如今一切都重新歸於無有。這裡記述了：

I.招致這場荒涼的罪。#

1.災難在西底家王的年間臨到，而他因自己的愚昧使災難臨到自己；因為無論對神，還是對巴比倫王，他所行的都極其惡劣。#

（1.）他只要使神成為自己的朋友，毀滅原可避免。耶利米把從神而來的信息帶給他；他若適當地留意這些信息，本可以使自己平靜的日子延長。但這裡指控他不在耶利米麵前自卑（第12節）。這位有權勢的君王雖然地位崇高，但當一個貧寒的先知傳講從耶和華口中而出的話時，人們仍期待他在這先知面前自卑，順從他的勸誡並因而改正，聽從他的謀略並受其引導，使自己服在先知口中神話語的權威之下。因為他不肯如此使自己成為神的僕人，他便成了仇敵的奴隸。凡不肯自卑的人，神總會用某種方法使他們降卑。耶利米作為先知，被立在列邦列國之上（耶利米書 1:10）；儘管他外表卑微，凡不肯在他面前自卑的人，後來都發現自己這樣做是自招危險。#

（2.）他只要忠於自己與巴比倫王所立的約，毀滅也原可避免。但他雖然已經起誓要作巴比倫王忠誠的進貢者，卻仍背叛他，背信棄義地違背了自己對他的承諾（第13節）。正是這事激怒巴比倫王，使他如此嚴厲地對待西底家。所有國家都把誓言看為神聖之事，並把那些膽敢衝破誓言約束的人視為人中最惡劣者，是被神棄絕、為全人類所憎惡的。因此，西底家若背棄誓言，看哪，他既已伸手立約，就必不能逃脫（以西結書 17:18）。尼布甲尼撒雖然是異教之人，是仇敵，但西底家既已向他起誓，若仍對他不忠，就必知道有一位施行報應的神。使西底家滅亡的，不僅是他沒有歸向耶和華以色列的神，更是他硬著頸項、剛硬自己的心，不肯歸向他；也就是說，他頑固地決定不歸向神，不肯把自己的頸項放在神的軛下，也不肯讓自己的心接受神話語的感動。因此，實際上是他自己不肯得醫治，不肯存活。#

2.招致這場毀滅的大罪是拜偶像。祭司和百姓隨從異教之人的可憎之事，離棄對神純潔的敬拜，轉從異教迷信中淫蕩汙穢的儀式，因而汙穢了耶和華的殿（第14節）。祭司，甚至祭司的首領，本應反對拜偶像，卻在其中作了帶頭者。一個地方若連宗教都已經敗壞，它離毀滅也就不遠了。#

3.使他們的罪更加嚴重並使其罪孽滿盈的，是他們凌辱神所差來呼召他們悔改的先知（第15、16節）。這裡記述了：#

（1.）神差遣先知到他們那裡，顯出他對他們溫柔的憐憫。因為他是他們列祖的神，與他們立了約，也是他們列祖所敬拜的神（儘管這墮落的一代離棄了他），所以他借自己的使者向他們傳話，使他們知罪，並警告他們，他們會因自己的罪使毀滅臨到自己。他清早起來不斷差遣；這不僅表示他以人所能想像的最大謹慎和關切來做這事，正如人若專心料理事務，便清早起來吩咐僕人做工；也表示他們一開始偏離神、轉向偶像，只要朝那條路邁出一步，神就立即差遣使者責備他們。他及早而及時地把他們的本分和危險都告訴他們。神既清早起來差遣使者到我們這裡，這就應當激勵我們及早尋求他。那些奉差遣的先知清早起來向他們說話，殷勤而忠心地履行職分，不浪費時間，也不放過任何勸導他們的機會；因此，經文說神清早起來。傳道人越為自己的工作勞苦，百姓若使這一切全都歸於徒然，將來所要交代的就越多。經文說明神為何借先知這樣與他們爭辯：因為他憐憫自己的百姓和自己的居所，願意借這些方法阻止他們滅亡。應當注意，神借自己的話語、傳道人、良心和護理使罪人迴轉的方法，都是他憐憫他們、不願任何人滅亡的明證。#

（2.）他們以卑劣而不誠實的行為對待神（第16節）：他們嘲弄神的使者（這是對差遣他們者的嚴重冒犯），藐視使者口中神的話；不僅如此，他們還凌辱先知，把先知當作仇敵。這時期在世的耶利米所遭受的惡劣對待，就是一個實例；我們在他的預言書中讀到許多這樣的事。這證明他們對神懷有不可化解的敵意，並且決意繼續犯罪，絕不回頭。這使憤怒無可救治地臨到他們，因為這正是抗拒救治之法的罪。沒有什麼比凌辱神忠心的傳道人更惹神發怒；因為對他們所做的事，神看為是對他自己所做的。掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？逼迫之罪使耶路撒冷最終被羅馬人毀滅（見馬太福音 23:34–37）。那些嘲弄神忠心的傳道人，竭盡所能使他們受人鄙視或憎惡，攪擾、凌辱他們，以使他們灰心，並阻止別人聽從他們的人，應當受到提醒：傷害使者會被視為傷害差遣他的君王；並且有一天他們會發現，若有人把大磨石拴在他們頸項上，將他們扔進海里，反倒對他們更好，因為地獄更深，也更可怕。#

II.這場荒涼本身及其少數細節；這些事在 列王紀下 25:1 有更詳細的記載。#

1.許多人被刀劍殺死，甚至死在他們聖所的殿中（第17節）；他們逃到那裡避難，盼望那地方的神聖能保護他們。但他們自己既用可憎之事汙穢了聖所，又怎能期望在那裡得到保護呢（第14節）？凡拋棄宗教權威的人，也就喪失了宗教的一切益處和安慰。迦勒底人不但不尊重聖所，對柔弱的女性或可敬的老人也毫無天然的憐憫。他們離棄了憐憫他們的神（第15節），不願與他有分；因此，他們被交在殘忍之人的手中，實屬公義，因為這些人對少男、少女都毫不憐憫。#

2.聖殿中剩下的一切器皿，無論大小，以及所有神聖和世俗的財寶，就是神殿裡的財寶、王和眾首領的財寶，都被奪走並帶到巴比倫（第18節）。#

3.聖殿被焚燒，耶路撒冷的城牆被拆毀，房屋（這裡稱為宮殿，正如 詩篇 48:3 ，因為它們十分雄偉、富麗、奢華）化為灰燼，所有陳設，即這裡所稱的精美器皿，也都被毀壞（第19節）。讓我們由此看見罪造成何等悲慘的破壞；我們既珍視產業所帶來的安慰和產業的長久存留，就當使這蛀蟲遠離產業的根基。#

4.逃脫刀劍的其餘百姓被擄到巴比倫（第20節），變得貧窮，受人奴役、欺凌，並遭受種種苦難；他們所處的不僅是陌生而野蠻之地，更是仇敵之地，在那裡，恨惡他們的人轄制他們。他們作那些君王的僕人；毫無疑問，只要那個王朝仍然存續，他們就受到嚴酷的轄制。此時，他們坐在巴比倫的河邊，把自己的眼淚與河水混在一起（詩篇 137:1）。儘管他們在那裡似乎已經戒除了拜偶像的罪，但從先知以西結的記載可以看出，他們仍未戒除嘲弄先知的罪。#

5.他們被擄到巴比倫期間，那地一直荒涼（第21節）。那片肥沃之地、萬地的榮耀，如今變成曠野，無人耕種，也無人料理。草場不再像往常一樣披滿羊群，山谷也不再覆蓋五穀，一切都被棄置不顧。我們可以這樣看待此事：#

（1.）這是他們先前濫用那地所受的公正懲罰。他們曾用那地的出產服事巴力；因此，地就因他們的緣故受了咒詛。如今，那地享受了它的安息年（第21節），正如神借摩西所發出的警告（利未記 26:34）；那裡所說明的原因（第35節）是：“因為在你們守安息的時候，這地沒有安息；你們褻瀆了安息日，也沒有遵守安息年。”他們屢次在第七年耕種播種，那一年本應讓土地安息；如今，土地卻有十個七年無人耕種、無人播種。應當注意，人的悖逆最終絕不能使神的榮耀受到虧損：貢物若不繳納，他就要扣押財物，將其收回，正如他在 何西阿書 2:9 所說的。他們若不肯讓土地安息，無論他們願意與否，神都會使它安息。有些人認為，他們總共忽略了七十個安息年，如今那地恰好享受同樣數目的安息年，作為追償；或者，即使他們所忽略的安息年少於此數，律法連本帶利得到滿足也是合宜的。我們發現，神當時與他們爭辯的一個緣由，是他們沒有遵守另一條與第七年有關的律法，就是釋放僕人（見耶利米書 34:13）；，等等。#

（2.）然而，我們也可把這事看作給他們帶來某種盼望，使他們相信到了適當的時候，仍能再次回到那地。若有別人前來佔據那地，他們可能會因再也無法收回它而絕望；但在那地荒涼之時，它彷彿躺臥著再次等候他們，並且拒絕承認任何別的主人。#

這卷書最後兩節經文具有雙重指向。

1.它們回顧耶利米的預言，並說明這預言如何得到應驗（第22節）。神曾借耶利米應許，七十年期滿時，被擄的人必歸回，耶路撒冷也必重建；那憐憫錫安的時候，就是那指定的時候，終於來到了。漫長黑暗的夜晚過後，從高天而來的晨光眷顧了他們。神所說的每一句話，都必顯為真實。#

2.它們展望以斯拉記的歷史；以斯拉記一開始便重複這裡最後兩節經文。它們在那裡是一段喜樂歷史的開篇，在這裡卻是一段極其悲慘之歷史的結尾。因此，我們從中得知，神的教會雖被打倒，卻沒有被棄絕；他的百姓雖受管教，卻沒有被遺棄；雖被投入熔爐，卻沒有在其中失喪，也不會被留在那裡超過煉淨渣滓所需的時間。神雖長久爭辯，卻不會永遠爭辯。到了適當的時候，神的以色列必從巴比倫被領出來，甚至枯骨也要復活。這事可能要經過很長時間才會發生；但異象有指定的日期，到了末期必然顯明，絕不虛假；因此，它雖然遲延，仍要等候。#