歷代志下 13

這裡關於羅波安之子亞比雅作王的記載，比我們在《列王紀》中所見的詳盡得多。在那裡，我們看到他的品格並不比他父親好：他“行他父親所行的罪，他的心不像大衛的心，誠誠實實地順服神”（列王紀上 15:2、3）。但在這裡，我們看到他在戰爭中比他父親更勇敢，也更成功。他只作王三年，主要因大勝耶羅波安的軍隊而聞名。這裡記載了：

I.雙方調到戰場上的軍隊（第3節）。亞比雅在戰前所作的申辯，陳明自己事業的正義（第4–12節）。#

III.耶羅波安用計使猶大陷入困境（第13、14節）。#

IV.儘管如此，他們仍靠神的大能取得勝利（第15–20節）。#

V.亞比雅統治的結局（第21、22節）。#

亞比雅的母親在第11章第20節中名叫瑪迦，是押沙龍的女兒；這裡卻稱她為米該雅，是烏列的女兒。她極可能是押沙龍的外孫女，是他女兒他瑪所生的（撒母耳記下 14:27），而她的生父就是這位烏列。但我們現在要隨亞比雅前往戰場，與以色列王耶羅波安交戰。

I.神准許亞比雅與耶羅波安交戰，並在爭戰中承認他，儘管神曾不準羅波安這樣做（第11章第4節）。#

1.很可能耶羅波安這次是挑起戰爭的一方，亞比雅所做的乃是必要的自衛。或許耶羅波安因比羅波安活得長，便憑生存者的繼承權聲稱猶大的王位屬於自己，至少希望在這位年輕君王即位時從他手中奪取王位。亞比雅拿起武器反對這些無恥的主張，是勇敢的，神也支持他。#

2.羅波安企圖收復十個支派時，耶羅波安尚在受察驗期間，必須讓他經受一番試驗；但現在，他設立牛犢、驅逐祭司，已經顯明自己是怎樣的人，亞比雅便獲准懲治他，而且看來亞比雅並無更多企圖；羅波安所謀求的卻不下於使十個支派徹底歸服，這與神的旨意相違。#

II.耶羅波安軍隊的人數是亞比雅軍隊的兩倍（第3節），因為他可以從十個支派中徵募軍隊，而亞比雅只有兩個支派。論到雙方的軍隊，經文都說他們是大能的勇士、精選之兵和勇敢之士；然而猶大的軍隊只有400,000人，耶羅波安的軍隊卻達到800,000人。但人數較少的一方最終得勝了；因為戰事並非總歸強者，正義也不總歸人數佔多數的一方。#

III.亞比雅在與他們交戰以前，先同他們講理，勸他們即使不歸回大衛家（這事已經由神的裁定決定，他也順服了），至少也應停止與大衛家爭戰。他不願他們抵擋耶和華在大衛子孫手中所立的國（第8節），而應至少以自己已有的為滿足。注意，在訴諸武力以前先嚐試講理，乃是好的。如果憑論理能夠達到目的，就比憑刀劍達到目的更好。除非一切勸服的方法都已試過而歸於徒然，我們絕不可訴諸暴力手段。戰爭必須是 ultima ratio regum：君王最後的手段。公正的論理能成就許多益處，也能防止許多禍害。正確的話語何等有力！亞比雅已率軍進入他們國土的腹地；因為他是在以法蓮山地的一座山上發表這番講話的，耶羅波安和主要軍官在那裡都能聽見。他很可能希望與他們談判，而他們也同意了。大將向士兵講話以激勵他們，向來是常見的；亞比雅這番話也有幾分這樣的作用，但它是對耶羅波安和全以色列說的。亞比雅著手證明兩件事，既為使自己的人確信，也為使敵人折服：#

1.正義在他這一邊，他擁有 jus divinum：神授的權利：“你們知道，或應當知道，神已經將國永遠賜給大衛和他的子孫”（第5節）；這並非藉著普通的護理，即神通常處置諸國的方式，而是藉著鹽約，就是長存的約，是借獻祭所立的約，因為祭物總要加鹽；帕特里克主教如此解釋。全以色列都曾承認大衛是神所立的王，也承認神已將王位限定由他的家族承繼；因此，耶羅波安起初奪取以色列的王位是沒有正當理由的。然而，亞比雅主要所指的是否是那件事，並不能確定，因為他知道耶羅波安曾從神那裡獲賜十個支派。不過，他企圖擾亂猶大王的太平與既有領地，是絕無可寬宥的；因為十個支派賜給他時，另有兩個支派為大衛家保留下來。亞比雅指出：#

(1.)耶羅波安起初自立的行為極不誠實，也極不光明磊落：他背叛了曾提拔他的主人（第6節；列王紀上 11:28），又在緊要關頭卑鄙地利用羅波安的軟弱。出於對舊主的感恩，並按羅波安名分的正當性，他本應支持羅波安，幫助堅固百姓對他的忠誠，而不應帶領一黨反對他、把他當作掠物。這種做法卑劣無恥，他不能指望因此亨通。這裡稱那些支持他的人為虛妄的人（這個說法或許取自 士師記 11:3），他們行事並非出於任何堅定的原則，反而反覆無常；他們也是彼列之人，想要擺脫政府的軛，設立那些肯完全照他們意願行事的人來統治他們。#

(2.)他目前的企圖極其不敬虔；因為他與大衛家爭戰，就是與耶和華的國爭戰。反對正義的人，就是反對那坐在寶座上按公義審判的公義之神；這樣行的人不能指望自己成功。正義一時確實可能居於劣勢，但最終必將得勝。#

2.神在他這一邊。他極力強調這一點：耶羅波安及其軍隊的宗教是虛假而拜偶像的；他和他的百姓，就是猶大人，卻有真活神純正的敬拜。根據對亞比雅品格的記載（列王紀上 15:3），他本人參與這場戰爭，主要並不是出於對本國宗教的關切。因為，#

(1.)無論他在別的方面如何，看來他並不是拜偶像的人；或者，即使他容忍了邱壇和偶像（第14章第3、5節），他仍不斷維持聖殿的禮儀。#

(2.)無論猶大國中有何敗壞，他們中間的宗教狀況仍比現在與他們交戰的以色列國更好。#

(3.)那些否認敬虔之實的人，常常誇耀敬虔的形式。#

(4.)他所申辯的是自己國家的事業；他本人雖然沒有達到本應有的良善，但仍希望神會因猶大境內的善人和善事而在此時為他們顯現。許多人自己雖少有宗教信仰，卻仍有足夠的見識和恩典去看重別人身上的宗教信仰。請看他如何描述：#

[1.]以色列背棄神。“你們人數眾多，”他說，“在人數上遠遠超過我們；但我們不必懼怕你們，因為你們中間已有足以毀滅你們的事物。因為，”第一，“你們有牛犢作你們的神（第8節）；它們不能保護、幫助你們，並且必使真活神與你們為敵。它們將成為你們中間的亞幹，擾亂你們的營。”第二，“你們用卑劣的人作祭司（第9節）。你們棄絕利未支派和亞倫家，就是神所指定辦理聖事的人；又仿效拜偶像列國的習俗，隨便立人為祭司，只要他想得這職分，又肯支付承接聖職的費用，哪怕他給這職分帶來再大的羞辱也無妨。”然而，這樣的人雖極不配作祭司，卻最適合作他們的祭司；因為對於根本不是神的神明，還有什麼比根本不是祭司的祭司更相稱呢？同類相配，雙方都是冒充者和篡奪者。#

[2.]猶大對神的持守：“至於我們（第10節），我們沒有離棄神。耶和華是我們的神，是我們列祖的神，是以色列的神；他能保護我們，使我們成功。他與我們同在，因為我們與他同在。”第一，“在他家中的聖殿裡：我們謹守他的吩咐（第10、11節）。我們不敬拜任何偶像；除了他所設立的，我們沒有別的祭司；除了他所規定的，我們沒有別的敬拜禮儀。聖殿的禮儀和聖殿的器具都是他所指定的。我們持守他的規定，既不增加，也不減少。這些使我們得著安慰，也是我們現在起來捍衛的；因此，無論從宗教方面還是民事方面來看，我們的事業都更為正當。第二，在這裡的營中：他是我們的元帥，所以我們可以確信他與我們同在，因為我們與他同在（第12節）。作為他同在的標誌，我們有他的祭司在這裡，按照律法吹響他的號筒，既作為反對你們的見證，也使我們確信，在爭戰的日子，我們必在耶和華我們神面前蒙記念，並得救脫離仇敵；”因為這一神聖信號正是在 民數記 10:9 中如此解釋的。沒有什麼比確信神與人同在、為他們爭戰，更能使人壯膽並振奮他們的精神。他最後向敵人發出公正的警告：“不要與列祖的神爭戰。與擁有全能大力的神爭戰，是愚昧；與列祖的神爭戰，更是背叛和卑劣的忘恩負義，你們不能指望亨通。”#

我們沒有看到耶羅波安對亞比雅的講話作出任何回答。這番話雖然十分切中要害，他卻決意不予理會，因此聽見也如同沒有聽見。他來是為爭戰，不是為辯論。他以為，決定事情的是較長的刀劍，而不是更正當的事業。那麼，讓我們看看結果究竟如何，看正義和宗教是否取得了勝利。

I.信靠自己謀略的耶羅波安被擊敗了。他不僅不肯公正地講理，連爭戰也不肯公平。我們可以設想，他對亞比雅的長篇講話極其蔑視。“一個計策，”他想，“抵得上二十篇這樣的講話；我們很快就會回答他的全部論據。他很快便會發現，自己被人數壓倒，四面都被致命的兵器包圍；到那時，再讓他誇耀自己的宗教和繼承王位的名分吧。”雙方很可能已經同意舉行談判，耶羅波安卻卑鄙地利用了這個機會；在談判期間，他違反一切戰爭法則，在猶大人後面佈置伏兵。一個作臣僕時便如此的人，掌權作王以後還能指望他有什麼榮譽可言呢？亞比雅希望和睦，但他開口時，他們卻要爭戰（詩篇 120:7）。#

II.信靠自己之神的亞比雅和他的百姓，儘管力量和人數懸殊，卻得勝而歸。#

1.他們陷入極大的困境，也驚恐萬分，因為前後都有敵軍。一項正當並註定要得勝的事業，也可能暫時陷於窘迫和患難之中。大衛的處境就是如此：“他們如同蜂子圍繞我”（詩篇 118:10–12）。#

2.在患難中，當危險從四面臨到時，他們除了向上仰望、尋求拯救，還能望向哪裡呢？沒有任何仇敵（無論最強大還是最善謀略）、任何計策或伏兵能夠切斷我們與天上的聯繫，這實在是無法言喻的安慰；我們通往天上的道路總是敞開的。#

(1.)他們呼求耶和華（第14節）。我們希望他們在投入這場戰爭以前已經這樣做了，但眼前的困境使他們重新禱告，也激勵他們迫切懇求。神使他的百姓陷入困境，為要教導他們向他呼求。懇切禱告就是呼求。#

(2.)他們倚靠列祖的神，信賴他的大能會幫助他們，並將自己交託給他（第18節）。出於信心的禱告是大有功效的禱告；使我們勝過世界的，就是我們的信心（約翰一書 5:4）。#

(3.)祭司吹響號筒，使他們因確信神與他們同在而受到鼓舞。這聲音不僅是作戰的，也是神聖的，並使他們的信心活躍起來。#

(4.)他們因確信勝利而吶喊：“這日的勝利屬於我們，因為神與我們同在。”他們在禱告的呼求之外又加上信心的吶喊，因此便得勝有餘。#

3.他們就這樣取得了徹底的勝利：猶大人因神的拯救而歡喜吶喊時，神以極大的恐懼和驚駭擊打耶羅波安及其軍隊，使他們連一下也無法還擊，只以難以想像的倉皇速度逃跑；得勝者則不留活口，以刀殺死了500,000名精選之兵（第17節）。據說，我們在任何歷史中都未曾讀到一場戰役殺死過這麼多人；但這場爭戰是耶和華的，他要這樣懲治以色列拜偶像的罪，並承認大衛家。然而，請看分裂造成的悲慘後果：以色列人的血就這樣被以色列人傾倒如水；與此同時，他們周圍的異教鄰國；以色列之名從前曾使他們恐懼；卻喊道：“啊哈！這正是我們所希望的。”#

4.這事的結果是，以色列人雖然沒有歸回大衛家（遭受這樣沉重的打擊以後，若不是神的定旨另有安排，他們必定會歸回），但當時仍被制伏了（第18節）。許多城被奪取，並留在猶大諸王手中；伯特利尤其如此（第19節）。那裡的金牛犢落到猶大王手中以後有何遭遇，我們不得而知；也許它被遷到某個更安全的地方，最終遷到撒馬利亞（何西阿書 8:5）；然而在耶戶時代，我們仍看到它在伯特利（列王紀下 10:29）。亞比雅或許在有能力拆毀它時，卻容許它繼續存留，因為他的心沒有完全歸向神；他沒有將所得的用來尊榮神，不久便又把這一切全都失去了。#

最後，是戰敗者與得勝者不久以後的死亡。

1.耶羅波安在這次失敗以後再也未能振作，儘管他又活了兩三年。他再也不能恢復力量（第20節）。耶和華擊打他，或是使他患上某種身體疾病，日漸衰弱；或是使他陷入憂鬱和心靈愁苦。他的心破碎，損失帶來的煩惱使他大概此時已經灰白的頭髮，悲悲慘慘地下到墳墓。他逃過了亞比雅的刀劍，神卻擊打了他；神的刀劍是無人能夠逃脫的。#

2.亞比雅因這場勝利而日漸強盛。此前他有多少妻子兒女，並無記載；但現在他增添妻子，總數達到十四個，並由她們生了三十八個兒女（第21節）。箭袋充滿這些箭的人是有福的。看來，他有自己獨特的行為和自己的言語，這些都與他的事蹟一同記載在當時的史書上（第22節）。但他一生的歲月在中途被截斷；在他凱旋後不久，死亡便征服了這位征服者。或許他因自己的勝利而過於高傲，所以神不讓他長久存活，享受這些勝利的榮耀。#