歷代志下 12

本章比我們先前在列王紀中所見的記載，更詳盡地敘述了羅波安的統治；這是一個十分令人憂傷的記載。我彷彿覺得我們又回到了士師記；因為，

I.羅波安和他的百姓行主眼中看為惡的事（第1節）。#

II.因此，神把他們交在埃及王示撒手中，示撒大大壓迫他們（第2–4節）。#

III.神差遣一位先知到他們那裡，向他們解釋這審判，並呼召他們悔改（第5節）。#

IV.於是他們自卑（第6節）。#

V.神因他們悔改而轉消怒氣（第7、12節），但仍在他們身上留下他不悅的痕跡（第8–11節）。最後，這裡概括了羅波安及其統治的特徵，並記載其結局（第13–16節）。#

以色列因分裂為兩個王國而大受羞辱，力量也被削弱；然而，猶大國既有聖殿，又有王城，既有大衛家，又有亞倫家，只要他們繼續行在本分的道路上，本可十分興盛；但這裡所見的卻是那裡一切都失了秩序。

I.羅波安和他的百姓離棄了神：他離棄主的律法，實際上就是離棄了神；以色列眾人也隨從他（第1節）。他曾有三年的幸福時期，那時他行在大衛和所羅門的道路上（第11章第17節），但這段時期結束以後，他便在敬拜神的事上漸漸懈怠。我們不知道這具體表現在哪些事上，但他背離了神，猶大也隨從他；猶大在這裡被稱為以色列，因為他們行在耶羅波安引誘以色列國所走的惡道上。他在國位堅固、自己強盛的時候竟然如此。只要他覺得自己的寶座搖搖欲墜，他就謹守本分，以求神作他的朋友；然而，當他發現寶座已經相當穩固時，便以為自己不再需要信仰，沒有信仰也足夠安全。愚昧人的亨通就是這樣毀滅他們。耶書侖漸漸肥胖，便踢跳起來。人興盛、又不擔心患難時，很容易對神說：“離開我們吧。”#

II.神很快使患難臨到他們，為要喚醒他們，使他們在心尚未剛硬以前回轉悔改。他們到羅波安第四年才開始敗壞自己；到了第五年，埃及王便率領大軍上來攻打他們，攻取猶大的堅固城，直逼耶路撒冷（第2、3、4節）。這場大災難在他們剛開始離棄對神的敬拜後不久便臨到他們，而且是藉著一個他們幾乎沒有理由料想會攻擊他們的勢力臨到的（因為在上一朝，他們與埃及一直有許多友好往來）。災難來勢如此猛烈，以致羅波安不久前才加以修築、派兵駐守，並極其倚仗其保障國土安全的猶大堅固城，全都立刻落入敵人手中，毫無抵抗。這清楚表明此事出於主，因為他們干犯了他。#

III.神惟恐他們不能立刻或正確領會這次護理的含義，便用他的話語解釋這杖的意義（第5節）。猶大的眾首領都聚集在耶路撒冷，很可能正在召開一次重要的軍事會議，商議在這危急關頭保障自身安全的對策；神便差遣一位先知到他們那裡。這位先知正是曾把神的禁令帶給他們、不許他們攻打十支派的那一位（第11章第2節），名叫示瑪雅。他直截了當地告訴他們，示撒勝過他們，並不是因為他們處理事務時謀劃不智（也許眾首領當時正在這次會議中仔細審查此事），而是因為他們離棄了神。人若不先離棄神，神絕不會離棄他。#

IV.話語和杖的責備這樣一同臨到，王和眾首領便因自己的罪孽在神面前自卑，悔恨地承認罪，並忍耐地接受罪的懲罰，說：“主是公義的”（第6節）。“除了我們自己以外，我們不能責怪任何人；願神施行審判時顯為清白。”因此，當我們處在神護理的責備之下時，理當承認神是公義的，並審判自己。即便是君王和首領，在神面前也必須屈服，否則就要折斷；必須自卑，否則就要滅亡。#

V.因他們表明自己悔改，神便向他們施了一些恩惠，救他們脫離毀滅；然而，神仍使他們對這審判存留一些懼怕，以防他們再次背叛。#

1.神施憐憫，阻止了他們當時已瀕臨的毀滅。示撒擁有如此龐大且已經得勝的軍隊，又已佔領所有堅固城，除了全國、甚至耶路撒冷本身不久也會落入他們手中以外，還能預料什麼呢？然而，當神說：“狂傲的浪要止到這裡”時，最具威脅的力量竟會離奇地衰微，變得無能為力。在這裡，滅命的天使來到耶路撒冷時，再次受到禁止，不得毀滅它：“我的烈怒必不傾倒在耶路撒冷；不是在這一次，不是借這隻手，也不是將它徹底毀滅”（第7、12節）。注意，承認神使他們受苦是公義的人，必發現神是施恩的；在他面前自卑的人，必蒙他恩待。施憐憫的神如此樂意一有機會便顯出憐憫。我們若在使人降卑的護理之下存著謙卑的心，苦難便已經成就其工作；它若不被除去，其性質也必得到改變。#

2.他賜給他們一些拯救，不是完全的，而只是部分的；他使他們取得一些抵擋敵人的優勢，以致他們稍微恢復了元氣。也有人解釋為，他使他們暫時得救。他們只作了部分的改革，而且僅維持了短暫時間，很快又故態復萌；他們的改革如何，他們所得的拯救也如何。然而，經上說（第12節），猶大中有善事，景況開始呈現較好的面貌。#

(1.)就敬虔而言，猶大中尚有善事（旁註如此寫）：有好的傳道人、好的百姓、好的家庭；他們因國家所遭的災禍而變得更好。注意，在極其敗壞、墮落的時期，若仍有一群餘民，在他們中間可以找到善事，這便是一種安慰；這也是以色列中盼望的根據。#

(2.)就興盛而言，當所有堅固城都被攻取時（第4節），猶大的景況十分糟糕；但他們悔改以後，事務的局勢便發生改變，景況也轉好。注意，即使事情沒有像我們所希望的那樣順利，但若它們比原可預料的更好、比從前更好、也比我們所配得的更好，我們就有理由懷著感恩的心留意這一點。即使神只賜給我們一些拯救，我們也應當承認他的良善。#

3.然而，神仍讓他們在示撒手下受到嚴厲的痛苦，在自由和財富兩方面都是如此。#

(1.)在自由方面（第8節）：“他們必作示撒的僕人”（也就是說，他們要大受他的支配，被迫向他納貢；其中有些人也許會被他俘獲、拘禁），好使他們知道事奉我與服事列國有何分別。他們也許曾抱怨自己信仰的規條過於嚴格，並且離棄主的律法（第1節），因為他們以為那是太難、太沉重而無法承受的軛。神說：“好吧，他們若能使自己的景況變得更好，就讓他們試試；既然他們不願意讓我治理他們，就讓鄰近的君王暫且治理他們，讓他們看看自己是否喜歡。他們本可歡歡喜喜、心中快樂地事奉神，卻不肯如此；那麼，就讓他們在飢餓乾渴中服事仇敵吧（申命記 28:47、48），直到他們想到要歸回自己原先的主人，因為那時他們的景況比現在好”（何西阿書 2:7）。有些人認為，這就是以西結書 20:24、25的含義：“因為他們藐視我的律例，我就把不好的律例交給他們。”注意，#

[1.]將事奉神與其他服事比較得越多，事奉神就越顯得合理而容易。#

[2.]無論我們以為順服的道路上有何困難或艱辛，經歷這些困難也比使自己遭受悖逆的懲罰好上千倍。人以為節制的法則苛刻嗎？放縱無度的後果必更為嚴酷。美德的服事是完全的自由；私慾的服事是完全的奴役。#

(2.)在財富方面。埃及王掠奪了聖殿和國庫；所羅門曾使這兩處的府庫極其充盈，他卻把其中的財物奪走了；甚至把一切，就是凡他能下手取得的，全都奪走（第9節）。這正是他此行的目的。大衛和所羅門行在神的道路上，充實了府庫：一人藉著戰爭，另一人藉著貿易；但離棄神律法的羅波安卻把府庫耗空了。關於金盾牌被奪走，以及用銅盾牌取而代之的事（第9–11節），我們先前已在列王紀上 14:25–28見過記載。#

羅波安統治的記載到這裡結束，與其他君王統治記載的結尾大致相同。這裡尤其有兩件事值得留意：

1.他最終在自己的國中相當穩固（第13節）。他在猶大的堅固城並未達到他的預期，因此如今便在耶路撒冷使自己強盛；他致力於加固這城，並在那裡作王十七年，就是在主所揀選、要立他名的城中作王。這表明他的尊榮和特權：他的王位設在聖城之中；然而，這反而加重了他的不敬虔：他雖靠近聖殿，卻遠離神。他的臣民與耶羅波安的臣民之間時常發生小規模衝突，多到可稱為不斷的戰爭（第15節）；但他守住了自己的地位，繼續作王，而且看來，他不像第四年時（第1節）那樣嚴重地離棄神的律法。#

2.他在信仰上從未真正堅定（第14節）。他從未完全棄絕神；然而，他沒有預備自己的心，也沒有使自己的心專一尋求主，這就是他所行的惡。請看他的過錯被歸在哪裡。#

(1.)他不事奉主，是因為他不尋求主。他沒有像所羅門那樣祈求智慧和恩典。我們若禱告得更好，便會在各方面變得更好。或者說，他沒有求問神的話，沒有把神的話當作自己的聖言來求問，也沒有從中領受指引。#

(2.)他不把信仰當回事，是因為他沒有專心於此；他從未全心投入，從未對信仰懷有真誠的傾向，也從未在信仰上達到堅定的決心。他僅有的一點良善也是短暫的，像早晨的雲霧一樣消逝。他行惡，是因為他從未堅定選擇善。那些在善事上搖擺不定、反覆無常，並且從未決心把信仰當作自己正業的人，很容易被撒但引誘去行任何惡事。#