歷代志下 20

這裡記載了：

I.約沙法和他的國因外敵入侵而陷入的巨大危險和困境（第1、2節）。#

II.他為求他們的安全而採取的敬虔途徑，就是禁食、禱告並尋求上帝（第3–13節）。#

III.上帝隨即借一位先知向他們保證必獲勝利（第14–17節）。#

IV.他們懷著信心和感恩領受這些保證（第18–21節）。#

V.上帝隨後使他們的仇敵敗亡（第22–25節）。#

VI.他們為所得的勝利及其美好結果舉行了莊嚴的感恩（第26–30節）。#

VII.約沙法統治的結局，其中也不無瑕疵（第31–37節）。#

在前一章中，我們離開約沙法時，他正很好地致力於改革他的國家，確保其中公正得到適當施行、宗教得到維護；我們原以為只會聽見他統治期間的和平與繁榮。然而在這裡，我們卻看見他陷入困境；但這困境之後有如此榮耀的拯救，足以豐厚地報償他的敬虔。我們若在盡本分的道路上遭遇患難，可以相信，這是要讓上帝有機會向我們更多地顯明他奇妙的慈愛。這裡記載了：

I.摩押人、亞捫人及其援軍對約沙法國發動了一場來勢洶洶的入侵（第1節）。約沙法得到消息時措手不及，因為敵人已經進入他的國境（第2節）。他們以什麼藉口與約沙法爭戰，並未說明；經上說他們從海那邊而來，所指的是所多瑪從前所在的死海。看來他們是經過約旦河外十個支派的領地進軍的，而那些支派容他們通過自己的疆界；他們對約沙法何等忘恩負義，因為約沙法不久前才曾出手幫助他們收復基列的拉末。好幾個民族加入了這一聯盟，但其中主要是羅得的子孫，其餘各族幫助他們（詩篇 83:6–8）。鄰近各國從前都懼怕約沙法（第17章第10節），但或許他與亞哈結親降低了他們對他的敬重；他們也得到某種消息，知道他的上帝因此事向他不悅，便以為這會給他們機會掠奪他的國家。#

II.約沙法為抵禦入侵者所作的準備。這裡沒有提到他召集軍隊，然而他極有可能確實這樣做了，因為信靠上帝也必須使用方法。但他最關切的是得到上帝的恩寵，確保上帝站在他這一邊；他對此或許格外憂慮，因為不久前有人告訴他，耶和華向他發怒（第19章第2節）。但他的心意與他先祖大衛相同：我們若必須受責罰，也不要落在人的手中。#

1.他懼怕。罪疚感使他懼怕。罪最少的人，對罪最為敏感。突如其來的消息又加重了他的驚恐。聖潔的敬畏能激勵人禱告並作準備（希伯來書 11:7）。#

2.他定意尋求耶和華，並且首先要使耶和華作他的朋友。凡要尋求耶和華，以致尋見他並蒙他恩寵的人，必須定意尋求他；必須思想專一、意向真誠，並以最大的力量和決心繼續尋求他。#

3.他在全猶大宣告禁食，指定一日謙卑禱告，使眾人可以一同承認自己的罪，並求耶和華幫助。在這種非常的場合禁絕身體所需的飲食，表明我們因自己所犯的罪而自我審判（我們承認自己不配吃所吃的餅，上帝也完全可以公正地不把它賜給我們），也表明今後願意克己；為罪禁食意味著決心禁絕罪，儘管它對我們曾像甘甜的食物。官長在這種場合應當召集百姓履行禁食禱告的本分，使之成為全國的行動，從而可以獲得全國性的憐憫。#

4.百姓欣然從猶大各城聚集到聖殿的院中，一同禱告（第4節）；他們帶著妻子兒女站在耶和華面前，如同乞丐站在他的門口。他們和家人都處於危險之中，因此便帶著家人一同來尋求耶和華。“主啊，我們確實是不斷惹你發怒的百姓，理當被撇棄而歸於毀滅；但這裡還有無辜的幼兒，求你不要讓他們在風暴中滅亡。”尼尼微因幼兒的緣故得以倖免（約拿書 4:11）。他們聚集的地方是耶和華的殿，在新院前；這新院或許是不久前才加在原有各院上的（有些人認為，就是稱為婦女院的那一院）。這樣，他們便來到上帝回應所羅門禱告而賜下的恩慈應許所涵蓋之處，第7章第15節：我的耳必留意在此處所獻的禱告。#

5.約沙法親自代表會眾向上帝發言，沒有把這工作推給他的隨身祭司。君王雖不可燒香，卻可以禱告和講道；所羅門如此，這裡的約沙法也是如此。這裡記錄了約沙法在這場合所獻的禱告，或其中一部分；這實在是一篇極好的禱告。#

(1.)他承認上帝護理的至高主權，把這主權的榮耀歸給上帝，也從中得著安慰（第6節）：“你不是天上的上帝嗎？你當然是，外邦人的神明卻沒有一個是；那麼，求你顯明這一點。你的統治難道不是至高的，凌駕於各國之上；也是普世的，統管萬國，甚至統管那些不認識你的外邦之國嗎？那麼，求你制伏這些外邦人，限制他們膽大妄為、帶著威脅的侮辱。你手中難道不是有無人能夠抵擋的能力和權勢嗎？主啊，求你為我們施展這能力，榮耀你自己的全能。”#

(2.)他緊緊抓住他們與上帝的聖約關係，以及他們在他裡面所有的權益。“你這位天上的上帝，是我們列祖的上帝（第6節），也是我們的上帝（第7節）。除了我們已經揀選並事奉的上帝以外，我們還應當向誰尋求、信靠誰來得解救呢？”#

(3.)他說明他們對目前所佔有的這片美地擁有的權利；這權利無可爭辯：“你把這地賜給你朋友亞伯拉罕的後裔。他是你的朋友（雅各書 2:23提到這一點，是要顯明亞伯拉罕所得的尊榮，就是他被稱為上帝的朋友）；我們是他的後裔，並盼望因列祖的緣故蒙愛。”（羅馬書 11:28；申命記 7:8、9）。“我們憑你所賜的權利持有這地。主啊，求你維護自己所賜的權利，保障它不受任何不公正的索取。不要容許我們被趕出你的產業。我們是佃戶，你是我們的地主；你難道不保守屬於你自己的產業嗎？”（第11節）。凡把自己所有的用於上帝的人，可以滿有安慰地盼望他為他們保守這一切。#

(4.)他提到聖所，就是他們為上帝之名建造的殿（第8節）；這並不是說，建殿使他們配從上帝手中得到什麼，因為他們獻給他的本來就是從他而來的；而是因為這殿既是上帝恩眷與他們同在的標記，他們便曾確信：當他們在困境中來到這殿前向他呼求時，他必垂聽並幫助他們（第8、9節）。“主啊，這殿建造之時，原是要在這樣的時刻堅固我們的信心。你的名在這裡，我們也在這裡。主啊，為你名的榮耀，求你幫助我們。”#

(5.)他以仇敵的忘恩負義和不公正為理由懇求：“我們是你為之出面就可得榮耀的人；他們是你出面反對就可得榮耀的人；因為，#

[1.]他們以惡報答我們古時的恩待。你不容以色列侵犯他們，也不容以色列攪擾他們。”申命記 2:5、9、19：不可招惹以東人，不可擾害摩押人，也不可接近亞捫人，即使他們激怒你們，也不可如此。“然而現在，請看他們怎樣侵犯我們。”面對那些以惡報善的人，我們可以坦然到上帝面前控訴。#

[2.]“他們侵犯我們古已有之的權利。他們前來把我們趕出自己的產業，要奪取我們的土地歸為己有。我們的上帝啊！你不審判他們嗎（第12節）？你不判決他們有罪，並在他們身上執行判決嗎？”上帝的公義是受欺壓之人的避難所。#

(6.)他宣告自己完全依靠上帝施行拯救。他雖然擁有一支龐大、訓練有素的常備軍，卻仍說：“我們無力抵擋這大軍；離了你，我們毫無力量；若沒有你特別的同在和賜福，我們就沒有任何可以指望的力量，沒有任何可以誇耀或倚靠的力量；但我們的眼目單單仰望你。我們依靠你，一切盼望都從你而來。情勢看來已經絕望；我們不知道該怎樣行，完全不知所措，陷入極大的困境。但這裡有一劑至高無上的良藥：我們的眼目單單仰望你；這是承認和謙卑順服的眼目，是信靠和完全倚賴的眼目，是渴望和懇切禱告的眼目，是盼望和耐心等候的眼目。上帝啊！我們信靠你；我們的心靈等候你。”#

這裡記載了上帝對約沙法禱告的恩慈回應；而且回應來得十分迅速。他還在說話的時候，上帝就垂聽了；會眾尚未解散，他們便得到了必將獲勝的保證，因為尋求上帝絕不會徒然。

1.預言的靈臨到一位在場的利未人；他並非站在任何顯要的位置，而是在會眾中間（第14節）。聖靈如同風，隨自己的意思吹，也隨自己的意思臨到人。他是亞薩的子孫，因此是歌唱者之一；上帝願意尊榮這一職分。他在此以前是否已經是先知，尚不能確定；極有可能他原本就是，這會使人更加重視他。他不需要顯出任何神蹟，因為這事第二天就要成就，而事情本身足以證實他的預言。#

2.儘管危險極具威脅，他仍鼓勵他們信靠上帝（第15節）：“不要懼怕；你們已經容讓了足以把你們帶到上帝面前的懼怕，現在不要再容讓那會驅使你們到上帝那裡去的懼怕；現在不要再容讓那會再次使你們離開他的懼怕。爭戰不在乎你們；你們參戰並不是倚靠自己的力量，也不是為自己的事業；爭戰乃在乎上帝：正如你們所求的，他已經介入，也必繼續親自介入此事。”#

3.他把敵軍的動向告訴他們，並命令他們向敵軍進發，具體指示他們將在哪裡遇見敵軍。明日（禁食後的那一天）你們要下去迎敵（第16、17節）。既然是他命令施行拯救，就理當由他命令那些將要蒙拯救的人，並在時間和地點兩方面發出必要的指示。#

4.他向他們保證，他們不會成為擊敗敵軍的榮耀工具，卻會成為敵軍徹底敗亡的喜樂見證者：“你們不必擊打一下；這工作必為你們成就；只要站穩觀看。”（第17節）。正如摩西在紅海邊對以色列人所說的（出埃及記 14:13）：“上帝與你們同在，他能夠親自完成自己的工作，也必這樣做。爭戰若屬於他，勝利也必屬於他。”基督徒精兵只管出去迎戰屬靈的仇敵，賜平安的上帝必把他們踐踏在他腳下，使他得勝有餘。#

5.約沙法和他的百姓以信心、敬畏和感恩領受了這些保證。#

(1.)他們低頭下拜，先是約沙法，然後眾百姓都俯伏在耶和華面前敬拜；他們懷著聖潔的敬畏領受上帝恩眷的這一標記，並憑信心說：“願照你的話成就在我們身上。”#

(2.)他們揚聲讚美上帝（第19節）。活潑的信心能為尚未成就的應許獻上感謝，因為它知道上帝的債券與現款同樣可靠。上帝已經指著自己的聖潔說話；我要歡喜（詩篇 60:5）。#

這裡記載了前面的禱告得到回應、前面的應許得以成就：敵軍全然覆滅，約沙法的軍隊在他們身上取得了凱旋：與其說是勝利，不如說是凱旋。

I.從來沒有一支軍隊像約沙法的軍隊這樣列陣出征。他有預備妥當、可以作戰的士兵（第17章第18節），但這裡沒有提到他們的軍事裝備，沒有提到刀槍，也沒有提到盾牌弓箭。然而約沙法所關切的是：#

1.讓信心作他們的盔甲。他們出發時，他沒有叫他們拿起武器、堅守陣地、保持隊列、服從號令並英勇作戰，卻吩咐他們相信耶和華上帝，相信他借眾先知之口所說的話，並向他們保證，他們必亨通、必堅立（第20節）。信心在人心裡激發的勇氣才是真正的勇氣；在動盪的時期，若要使人心堅定，沒有什麼比堅信上帝的能力、憐憫和應許更有幫助。這樣信靠耶和華的心堅定不移，也蒙保守得享完全的平安。在我們的屬靈爭戰中，這就是勝利，這就是亨通，正是我們的信心。#

2.讓讚美和感恩作他們的先鋒（第21節）。約沙法召集軍事會議，會議決定指派歌唱者走在軍隊前面，在最前列衝鋒；他們無須做別的，只須讚美上帝，讚美他的聖潔，就是他的榮美；也要像他們在聖殿（那聖潔榮美之處）所行的一樣，用那古老美好的頌讚來讚美他；就是永恆本身也不能使這頌讚陳舊破損：“要讚美耶和華；因他的慈愛永遠長存。”約沙法以這種不同尋常的方式向戰場進發，是要表達他對上帝之話語的堅定信賴（這話使他在爭戰以前就能誇勝），鼓舞自己的士兵，使敵人困惑，並使上帝站在他們這一邊；因為讚美比一切燔祭和祭物更蒙上帝喜悅。#

II.從來沒有一支軍隊像敵軍這樣以令人無法解釋的方式覆滅；不是被雷霆、冰雹或天使的刀所滅，不是被鋒利的刀劍、強壯的膀臂或任何突如其來的驚嚇所滅，也不像基甸使米甸人所受的驚嚇；而是耶和華設下伏兵攻擊他們。這些伏兵或許是天使的軍隊；又或許像帕特里克主教所認為的，是他們自己的伏兵，上帝使他們陷入極度混亂，以致他們攻擊自己的朋友，如同攻擊仇敵一樣，人人彼此幫助，互相毀滅，因此無人逃脫。上帝是在他的百姓開始歌唱讚美的時候這樣做的（第22節），因為他樂意給那些有心讚美他的人提供讚美的緣由。我們讀到他向他百姓的禱告發怒（詩篇 80:4），卻從未讀到他向他們的讚美發怒。他們才開始讚美的工作，上帝就完成了拯救他們的工作。他們彼此猜疑究竟有什麼根據，並未說明；或許根本沒有任何根據。然而事實就是如此：亞捫人和摩押人猛烈攻擊以東人，把他們除滅；隨後他們又彼此爭鬥，互相除滅（第23節）。上帝常常這樣使惡人作彼此毀滅的工具；上帝若定意使一些人彼此碰撞而粉碎，還有什麼聯盟能堅固到把他們維繫在一起呢？請看那些爭鬥雙方都無法合理說明其原因的紛爭，會造成何等有害的後果。把朋友當作仇敵猛烈攻擊的人，實在受到可悲的迷惑，以致自取滅亡。#

III.從來沒有戰利品像這些戰利品一樣被如此歡喜地分取，因為約沙法的軍隊除此以外無事可做；其餘一切都已經為他們成就了。他們前來觀看這支龐大的軍隊時，沒有找到需要交戰的活人，卻發現他們全都成了死人，屍體像糞土一樣鋪在地面上（第24節）。請看，上帝向那些真誠求告他的人所施的憐憫何等豐盛；他在誠實中何等常常超過自己，又何等常常超過他百姓的禱告和期望。約沙法和他的百姓禱告，求上帝救他們脫離仇敵的掠奪；上帝不但拯救了他們，還用仇敵的戰利品使他們富足。戰場上的掠物極多，也極其貴重。他們在屍體中發現珍貴的珠寶，然而這些珠寶不能救他們脫離成為可憎屍體的結局。戰利品多得他們無法一次帶走，他們收取用了三天（第25節）。這時，上帝使這支大軍前來攻擊猶大的目的就顯明瞭：他要使他們謙卑、試驗他們，好在他們最終的結局上厚待他們。起初看來，這場入侵妨礙了他們的改革，結果卻成為對這改革的報償。#

IV.從來沒有一次勝利以更加莊嚴、更為廣大的感恩來慶祝。#

1.他們在營中守了一日作為讚美的日子，尚未把軍隊撤出戰場。毫無疑問，他們立即向上帝獻上了許多感恩；但在第四日，他們聚集在一個山谷中，以極大的熱忱和火熱稱頌上帝，以致那一日所做的事給那地方起了名字，稱為比拉迦谷，意思是稱頌之谷（第26節）。藉此，這件奇妙作為的記憶得以永久保存，鼓勵後來的世代信靠上帝。#

2.然而他們並不認為這樣已經足夠，而是全體列隊舉行莊嚴的行進，由約沙法率領，前往耶路撒冷；這樣，他們經過各地時，鄉間的人也可以加入他們的讚美，他們也可以在先前借禱告獲得憐憫的地方，就是耶和華的殿中，為這憐憫獻上感謝（第27、28節）。讚美上帝不可只是某一日的工作；我們蒙受憐憫以後，必須常常重複讚美，正如我們尋求憐憫時曾反覆禱告一樣。我們每日都必須稱頌上帝；只要我們仍然活著、仍然存在，就必須讚美他，把光陰用在我們盼望永恆中繼續從事的工作上。公共的憐憫要求人在耶和華殿的院中公開承認（詩篇 116:19）。#

V.從來沒有一次勝利產生過比這更好的結果；因為：#

1.約沙法的國藉此在國外顯得極其強盛而舉足輕重（第29節）。當他們聽見上帝這樣為以色列爭戰時，就不得不說：“沒有誰能像耶書侖的上帝；以色列啊，你是有福的！”這使鄰國對上帝生出敬畏，也使他們謹慎懼怕，不敢傷害他的百姓。與有上帝同在的人爭戰，是危險的。#

2.約沙法的國在國內變得十分安逸寧靜（第30節）。#

(1.)他們彼此和睦安靜。那些因偶像和木偶被毀而不滿的人，現在也心悅誠服，不得不承認：以色列的上帝既能以這種方式施行拯救，就唯獨應當敬拜他，並且只當按照他親自指定的方式敬拜他。#

(2.)他們不再懼怕鄰國的侵擾，因為上帝已經使他們四境平安。上帝若賜平安，誰能製造擾亂呢？#

現在我們即將結束約沙法統治的歷史。關於他的統治更詳盡的記載，這卷書出版時仍然在世的人，可以查閱先知耶戶所寫的一部真實可靠的歷史（第19章第2節）；那書當時仍然存在（第34節）。他統治的一般特徵是：他行耶和華眼中看為正的事；他自己忠於對上帝的敬拜，也竭力使他的百姓忠於這種敬拜。但這裡有兩件事令人惋惜：

1.百姓仍然偏愛邱壇（第33節）。那些為尊榮外邦神明而建的邱壇已經被除去（第17章第6節）；但那些用來敬拜真上帝的邱壇，罪責較輕，便被認為可以容許。約沙法不願因除去它們而使百姓過分不滿，因為他們尚未預備自己的心來事奉他們列祖的上帝。他們順從約沙法的改革，是因為他們若不順從便會羞愧；但他們對此並不真心，沒有在這改革中使自己的心歸向上帝，也不是出於任何良善的原則，或帶著任何熱忱和決心來參與。因此，當百姓對改革態度冷淡時，即使最好的官長也不能在改革中實現自己的願望。#

2.約沙法自己仍然偏愛亞哈家，因為他已經使自己的兒子娶了那家的一個女兒；儘管他曾因此受到明確的責備，並且險些為此受苦。他看見也知道亞哈的兒子亞哈謝行事極其邪惡，因此不能指望他亨通；然而約沙法仍與他聯合，不是像與他父親聯合時那樣共同作戰，而是共同經商，成為他的合夥人，一同組織前往俄斐的東印度船隊（第35、36節）。這裡特別強調了時間：此後：上帝已經為他成就如此偉大的事，完全不需要這種可恥而有害的聯盟；不但把勝利賜給他，也把財富賜給他。然而在這一切之後，他竟然去與一個邪惡的王聯合，實在極其忘恩負義。上帝既賜給他這樣的拯救，他豈可再次違背上帝的誡命，與行這些可憎之事的民族結親呢？除了上帝向他發怒以外，他還能期待什麼呢（以斯拉記 9:13、14）？然而上帝仍差遣人到他那裡，向他顯明錯誤，引導他悔改：#

(1.)藉著一位先知，預言他的計劃必遭破壞（第37節）；#

(2.)藉著一場風暴，在船隻啟航以前就在港口將它們毀壞，以此警告他斷絕與亞哈謝的聯盟。看來他聽從了警告，因為亞哈謝後來極力勸他再次聯合時，他不肯答應（列王紀上 22:49）。請看，與作惡的人建立友誼、結成同伴，是何等有害的事。一旦陷入其中，就很難斷絕。人最好從一開始就不落入網羅，遠勝於後來設法掙脫。#