民數記 24

本章繼續並結束了巴勒和巴蘭敵擋以色列的計謀如何被挫敗的歷史；這不是倚靠勢力，也不是倚靠才能，乃是藉著萬軍之主的靈；這與主爭戰記中所記的任何得勝一樣，是神在世人之上所顯大能、以及他向自己兒女所施恩寵的重大事例。第三次為咒詛以色列所作的預備，我們在前一章末了已經讀到。本章告訴我們：

I.那預定的咒詛轉成怎樣的祝福（第1–9節）。#

II.巴勒於是怎樣把巴蘭從他的職分中打發走（第10–13節）。#

III.巴蘭留下關於以色列和鄰近一些國家的預言（第14節），等等。#

巴蘭在這裡向以色列所宣告的祝福，本身與我們在前一章所見的兩次大致相同；但引言卻不同。

I.這裡進行的方式在幾件事上有很大變化。#

1.巴蘭放下了他此前所倚靠的法術，不再使用咒語、符咒或魔法，因為發現這些對他毫無幫助；既然顯然神已堅定不移地決意賜福，那麼同魔鬼打交道以求咒詛就是徒然（第1節）。神遲早要使人知道，他們尋求虛謊無益之物是何等愚妄。求法術有什麼用呢？他知道神不在這些法術所能及之處。#

2.他這次沒有像先前那樣退到僻靜之地，而是直接面向以色列安營所在的曠野；既然已無補救之法，他們必須蒙福，他也就不再籌劃別的，只是被迫順服。#

3.現在神的靈臨到他身上，就是預言的靈，正如臨到掃羅身上，使他不能捉拿大衛（撒母耳記上 19:23）。他說的不是自己的意思，而是臨到他身上的那靈的言語。#

4.他現在使用的序言，與先前所用的不同（第3、4節），很像大衛的序言（撒母耳記下 23:1–3），然而（有人認為）非常帶有驕傲和虛榮的氣味，把這預言的一切稱讚都歸給自己，並誇大自己好像是天上內閣議會的一員。他誇耀兩件事：#

(1.)神向他顯明自己所給他的恩寵。他聽見神的言語，看見全能者的異象。神自己曾遇見他並向他說話（第23章第16節），他因此大大自高。保羅以謙卑談到他的異象和啟示（哥林多後書 12:1），但巴蘭卻以驕傲談論自己的異象和啟示。#

(2.)他自己領受並承受這些啟示的能力。他確實像其他先知一樣入了神遊，但他的眼目是睜開的。他兩次提到這一點；但原文中的詞並不相同。有人認為，那眼目閉上的人，可以這樣讀（第3–9節），但現在眼目睜開（第4節）。他承認自己企圖咒詛以色列時是錯了；如今他開始看見自己的錯誤，然而仍舊被貪婪和野心，就是那些愚妄而有害的私慾所矇蔽。注意，#

[1.]凡敵擋神和他百姓的人，遲早要被迫看見自己受了可悲的欺騙。#

[2.]許多人眼目開了，心卻沒有開；他們蒙了光照，卻未成聖；那使人因驕傲而自高的知識，只能作為照亮他們走向地獄的燈，而許多人正是睜著眼睛往那裡去。#

II.然而這祝福在實質上與先前的一樣。他在以色列身上稱羨幾件事：#

1.他們的美麗（第5節）：雅各啊，你的帳棚何等華美！他們雖不住在宏偉宮殿中，而是住在粗陋樸素的帳棚裡，並且這些帳棚無疑已飽受風雨侵蝕，然而巴蘭在這些帳棚中看見一種美，因為它們按支派排列，秩序可贊（第2節）。對於那些從遠處觀看宗教的人，沒有什麼比信奉者的合一與和諧更能使宗教得著他們的好評（詩篇 133:1）。這民的可愛，以及他們將在鄰邦中獲得的盛名，被比作（第6節）豐饒谷地和美麗園子的秀美與甘美，又比作繁茂樹木和芬芳香料。注意，眼目開了的人看見地上的聖徒為卓越之人，他們的喜樂也相應地在他們身上。義人無疑比他的鄰舍更卓越。他們是主所栽的樹；這就是他們的卓越。公義的枝子是主所栽種的（見何西阿書 14:5–7）。#

2.他們的多結果子與增多。這也許是那些比喻（第6節）中谷地、園子和樹木所指的，也是這些表述（第7節）所指的：他必從桶裡倒出水來；也就是說，神要用他的祝福像天上降雨一樣澆灌他們，於是他的種子必在多水之處（比較何西阿書 2:23），我要把她種在這地歸我。聖經中水也用來指眾民、群眾和列國。這已在那民族奇妙的增長，以及他們甚至在分散中仍人數眾多的事實上應驗了。#

3.他們的尊榮與提升。正如民眾眾多是君王的尊榮，君王的威嚴也是百姓的尊榮；因此巴蘭預言，他們的王必高過亞甲。亞甲很可能是那些地區最有權勢的君主；巴蘭不知道有誰比他更顯要；他高過其餘鄰邦的首領。但巴蘭預言，以色列的最高統帥，就是摩西之後的約書亞，將比亞甲曾有的更偉大、更尊貴，並在歷史上顯出遠為美好的形象。他們的第一位王掃羅勝過了亞甲，雖說亞甲來時安然自得。#

4.他們的能力與得勝（第8節）。#

(1.)他回顧他們所做過的，或者更確切地說，為他們所做成的：神領他們出埃及；這話他先前已經說過（第23章第22節）。伴隨他們出埃及之拯救的奇事，比任何事都更有助於他們的尊榮，也更使他們的敵人驚懼（約書亞記 2:10）。那領他們出埃及的，必不失敗，必要領他們進迦南，因為至於神，他的作為完全。#

(2.)他俯視他們現有的力量。以色列似乎有獨角獸之力，論到這種動物有話說（約伯記 39:9、10）：它豈肯服事你，或住在你的槽旁？你豈能用套繩將它拴在犁溝之間？“不能；以色列太強大，不能被我的咒詛或你的軍隊阻擋或拘束。”#

(3.)他前瞻他們將來的征服：他必吞吃列國他的仇敵；也就是說，“他不僅要像獅子吞食獵物一樣，輕易而不可抗拒地毀滅併吞吃他們，而且他自己還要因他們的掠物得堅固、得肥壯、得豐富。”#

5.他們的勇氣與安穩：他躺臥如獅子，如大獅子（第9節）。現在他在摩押平原如此，並不向摩押王求准許，也不懼怕他；不久他在迦南也要如此。當他撕裂獵物以後，就要安然歇息，不怕災禍，並向所有鄰邦挑戰；因為誰敢惹動沉睡的獅子呢？關於獅子有這樣的觀察（如博學的帕特里克主教在此所注意的）：它們睡覺時並不退到遮蔽之處，而是隨處躺下，因為知道沒有誰敢攪擾它們；以色列在迦南也是這樣安穩，主要是在大衛和所羅門的日子；義人也這樣膽壯像獅子（箴言 28:1），不是為攻擊別人，乃是為安然休息，因為神使他們安然居住（詩篇 4:8）。#

6.他們的利益，以及他們對鄰舍的影響。他們的朋友和與他們結盟的人是有福的：凡為你祝福的，願他蒙福；凡向他們行任何善事的人，必定因此境遇更好。但他們的仇敵和拿兵器敵擋他們的人必定悲慘：凡咒詛你的，願他受咒詛；凡向他們行任何傷害的人，都是自冒危險；因為神把人向他們所做的事，無論善惡，都看作是向他自己做的。因此他確認了亞伯拉罕的祝福（創世記 12:3），並且說話的口氣彷彿他此時之所以祝福以色列而不咒詛他們，是因為他渴望分享以色列朋友所得的祝福，並懼怕落在以色列仇敵身上的咒詛。#

這裡我們看見這場想要咒詛以色列的徒然嘗試的結局，以及它被完全放棄。

1.巴勒把事情看得最壞。他向巴蘭大發怒（第10節），用言語和舉動表現出因失望而來的極大惱恨；他因憤慨而拍手，看見自己所有的計策這樣破裂，謀劃落空。他指控巴蘭給了他所能想像的最卑劣侮辱和欺騙：“我召你來咒詛我的仇敵，你卻顯明自己與他們結盟，站在他們利益一邊，因為你這三次都為他們祝福；雖然你藉著吩咐築壇獻祭，使我相信你必定要咒詛他們。”於是他禁止巴蘭留在他面前，把他逐出自己的國家，並以原本打算賜給他的高位責備他，但現在不賜了（第11節）：“主使你不得尊榮。你看，討主喜悅而不討我喜悅，你得著什麼；你因此妨礙了自己的升遷。”因此，凡因盡本分而在某方面受損的人，通常都會因此被責備為愚昧，因為他們把本分置於自己在世上的利益之上。然而，若巴蘭是自願且真誠地持守主的話，儘管他因此失去巴勒原想賜給他的尊榮，神也會為他大大補足這損失，使他得益。#

2.巴蘭把事情處理得最好。#

(1.)他設法為這失望作解釋。他對此有一個很好的理由，就是神限制他，使他不能說自己想說的話，又催逼他去說自己不願說的話；而且巴勒不應為此不悅，不僅因為他無能為力，也因為他先前已告訴巴勒他必須依靠什麼（第12、13節）。巴勒不能說他欺騙了他，因為他已經清楚預先告知自己所受的約束。#

(2.)他設法彌補此事（第14節）。雖然他不能做巴勒要他做的事，然而，#

[1.]他要用一些關於他周圍列國的預言滿足他的好奇。我們天然喜歡預言，他希望以此安撫這位發怒的君王。#

[2.]他要用一個保證使他滿意：無論這可畏的民將怎樣對待他的民，都要等到日後才發生；所以就他而言，他不必懼怕他們造成任何禍害或擾亂；這異象是指許久以後的事，但在他的日子裡必有平安。#

[3.]他要教他一種不用法術和咒罵儀式而傷害以色列的方法。這似乎包含在那句話中：我要指示你；因為它本意是，我要勸告你。那勸告是什麼，這裡沒有記下，因為是私下給的，但後來告訴我們那是什麼（第31章第16節）。他勸告他引誘以色列人拜偶像（啟示錄 2:14）。既然他不能從神那裡得到許可咒詛他們，就給他指出一條從魔鬼那裡得幫助去試探他們的路。Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo：若我不能動搖天上，我就要求助地獄。#

先知的職分既是在主的名裡祝福，也是預言。巴蘭作為先知，被迫祝福了以色列；在這裡他預告將來的事。

I.他的序言與那裡的第3、4節大致相同。他把真先知扮演得極其出色，神許可並指引他這樣做，因為無論他本人如何，這預言本身是真預言。他誇耀：#

1.他的眼目是睜開的（第15節），因為古時先知被稱為先見（撒母耳記上 9:9），因為他們必須說自己所看見的；所以在他們開口之前，必須先眼目睜開。#

2.他聽見神的言語；許多人也聽見，卻不留心，也不在其中聽見神。#

3.他知道至高者的知識；這是這裡新增的。一個人可能滿有關於神的知識，卻全然缺少神的恩典；可以在真理的光中領受真理，卻仍與愛真理無分。#

4.他看見全能者的異象，卻不是因此改變成同一形像。他稱神為至高者、全能者；沒有人能更尊榮地談論他，也沒有人似乎更看重與他相識，然而他卻沒有真實敬畏他、愛他或信靠他；一個人可以這樣向天走得很遠，卻仍然達不到。#

II.這裡是他關於那將成為他百姓以色列冠冕與榮耀者的預言；他是：#

1.作為預表的大衛；不是現在，不是很快，而是在時間進程中，他要擊打摩押的四角（第17節），並取得西珥山為業，在他之下，以色列的軍力要行事勇敢（第18節）。這在大衛擊打摩押、用繩量他們，使摩押人成為大衛的臣僕時應驗了（撒母耳記下 8:2）。同時，以東人也被帶來順服以色列（第14節）。但，#

2.我們的主耶穌，應許中的彌賽亞，主要是在本體中被指明；論到他，這是一個光輝的預言。神的旨意是，在他來臨許久以前，不僅向猶太人的百姓，也向其他國家如此發出預告，因為他的福音和國度要遠遠擴展到以色列地邊界之外。這裡預告：#

(1.)關於時間：“我看他，卻不在現在；我在異象中確實看見他，但在極遠之處，至少隔著1500年的空間。”或者這樣理解：巴蘭這惡人將要看見基督，卻不是近近地看見他，也不是像約伯那樣看見他；約伯看見他為自己的救贖主，並且親自看見他（約伯記 19:25、27）。當他駕雲降臨時，眾目都要看見他，但許多人要看見他如同陰間的財主看見亞伯拉罕一樣，是遠遠地看見。#

(2.)他要出於雅各和以色列，如星又如杖；前者表明他的榮耀與光輝，以及明亮的晨星，後者表明他的能力與權柄；正是他必掌權。也許巴蘭（東方之子之一）關於一顆星要從雅各興起、作為以色列有杖興起之標記的這個預言，因那地傳統保存下來，就使同為東方人的博士們，看見猶太地上空有一顆異常的星時，去尋找那生下來作猶太人之王的（馬太福音 2:2）。#

(3.)他的國度將是普世的，並且勝過一切反對；這由大衛勝過摩押和以東來預表。但彌賽亞要毀滅，或如有些人所讀，要治理塞特的眾子（第17節），也就是所有世人；他們都出自亞當之子塞特，因為亞當其餘兒子的後裔都被洪水剪除了。基督不僅要作雅各和以色列的王，也要作全世界的王；因此，塞特的眾子若不受他的金杖治理，就要被他的鐵杖打碎。他要建立屬於自己的普遍統治、權柄和能力，並廢去一切敵對的統治（哥林多前書 15:24）。他要拆毀塞特眾子的城牆；有人這樣讀。他要拆毀他們一切防衛和屬肉體的倚靠，使他們若不接納他的治理，就暴露在他的審判之下。#

(4.)他的以色列必行事勇敢；基督的臣民受他的能力激勵，要與黑暗權勢進行屬靈戰爭，並且得勝有餘。認識他們神的子民必剛強行事（但以理書 11:32）。#

III.這裡是他關於亞瑪力人和基尼人的預言；他們國家的一部分，他此時很可能看在眼前。#

1.亞瑪力人如今是列國之首（第20節），因此亞甲被提到（第7節）為一位顯赫的首領，並且他們是在以色列出埃及時最先與以色列交戰的；但時候將到，那民族雖現在看似強大，卻要完全敗壞並被根除：他的結局必是永遠滅亡。這裡巴蘭確認了摩西所宣讀的亞瑪力的命定（出埃及記 15:14、16），在那裡神曾起誓要與亞瑪力世世代代爭戰。注意，神所與之爭戰的人必定永遠滅亡；因為神審判時，他必得勝。#

2.基尼人如今是列國中最安全的；他們所處的地勢使自然成了他們的工程師，並且有力地堅固了他們：“你把巢（像鷹一樣）築在磐石中（第21節）。你自以為安全，然而基尼必被耗盡（第22節），並漸漸衰敗，直到他們被亞述人擄去，”這事在十個支派被擄時成就了。注意，政治體如同自然身體，即便體質最強，也會逐漸衰敗，最終歸於毀滅；即使在磐石中的巢，也不能成為永久的保障。#

IV.這裡有一個向前遠望到希臘人和羅馬人的預言，因為第24節中基提海岸被認為是指他們。#

1.這詩歌的引言；他這條預言非常值得注意（第23節）：哀哉！神行這事的時候，誰能存活呢？這裡他承認國家和國度的一切變遷都是主所做的：神行這事；無論器皿是誰，他都是至高的指揮者。但他以悲傷談論這些事，對這些事件有非常憂鬱的展望：誰能存活呢？或者，#

(1.)這些事件如此遙遠、如此尚在將來，以致很難說誰能活到它們來臨；但無論誰活著看見它們，都必見到驚人的轉變。或者，#

(2.)它們將如此慘烈，造成如此荒涼，以致幾乎沒有人逃脫或存活；當死亡得勝騎行時，誰能存活呢（啟示錄 6:8）？那時活著的人將如從火中抽出來的一根柴，性命得以保存如同掠物。願神使我們能預備面對最壞的時代！#

2.預言本身值得注意。希臘和意大利都多臨海，因此他們的軍隊大多用船派出。現在他在這裡似乎預告：#

(1.)希臘人的軍力要使亞述人降卑並被壓下，亞述人與波斯人聯合；這在東方之地被亞歷山大征服，或更確切地說被其蹂躪時應驗了。#

(2.)他們和羅馬人的軍力要苦害希伯來人，或猶太人，他們被稱為希伯的子孫；這在希臘帝國壓迫猶太民族時部分應驗，但主要在羅馬帝國毀滅它、終結它時應驗。但，#

(3.)基提，即羅馬帝國，其中希臘帝國最終被吞併，也要自己永遠滅亡；當那非人手從山上鑿出來的石頭毀滅這一切國度，尤其是鐵與泥的腳時（但以理書 2:34）。這樣（萊特富特博士說）巴蘭沒有咒詛教會，反而咒詛了亞瑪力這教會的第一仇敵，以及羅馬這教會的最後仇敵。主啊，願你一切仇敵都這樣滅亡！#