民數記 10

本章記有：一、關於製造並使用銀號的命令，這似乎是神在西奈山所賜一切誡命中最後的一條，也是較小的一條，然而並非沒有其意義（第1–10節）。二、以色列營從西奈山起行，並按次序行進到巴蘭曠野的歷史（第11–28節）。三、摩西與他的內兄何巴商議同行之事（第29–32節）。四、約櫃起行與停住時摩西的禱告（第33節等）。

這裡我們有關於幾種場合下要用號聲向百姓發出公共通知的指示。在這種性質的事上，人或許會以為，摩西不必受神教導；他自己的理性也能教他號的便利；但以色列的制度在凡事上都必須是神聖的，所以連這件看似微小的事也是如此。摩西在這裡受指示：

1.關於號的製作。號必須用銀子作成；不是鑄成，而是錘成的工（有人如此讀），其材料和形狀無疑都很適合用途。現在只吩咐他做兩枝，因為只有兩個祭司使用它們。但在所羅門的時候，我們讀到有一百二十個祭司吹號（歷代志下 5:12）。這些號的形狀據認為與今日我們的號很相似。#

2.誰要使用這些號；不是任何地位較低的人，而是祭司自己，亞倫的兒子（第8節）。他們雖有尊貴的身分，卻不可認為在神的殿中作吹號者是貶低自己；那裡最卑微的職分也是尊榮的。這表明主的執事應當揚聲如號，向百姓說明他們的罪（以賽亞書 58:1），呼召他們歸向基督（以賽亞書 27:13）。#

3.在什麼場合要吹號。#

（1）為招聚會眾（第2節）。因此他們被告知要在錫安吹號，招聚嚴肅會，分別禁食為聖（約珥書 2:15）。宗教聚會的時間和地點應當公開通知；因為對福益或條例的邀請是普遍的：凡願意的，都可以來。智慧在通衢大聲呼喊。但為使號聲不至於不定，他們受到指示，若只是首領和長老聚集，就只吹一枝號；較少的聲音足以召集他們，因為他們在一切善事上應當作踴躍的榜樣；但若要召集百姓全體，就必須吹兩枝號，使遠處的人也能聽見。與此相合，聽見歡呼之聲的人被稱為有福（詩篇 89:15），也就是被邀請並蒙召在公共條例中等候神的人（詩篇 122:1）。並且末日的大聚會將由天使長號筒的聲音召集（馬太福音 24:31）。#

（2）為各營起行，通知每一隊何時行動；因為沒有人的聲音能傳達到足以發出命令：我們中間訓練有素的兵士可以憑鼓聲操練。為此目的吹號時，必須吹出大聲（第5節），就是斷續、顫動、中斷的聲音，適合在他們向仇敵行進時激發並鼓勵百姓的心；而連續平穩的聲音更適合招聚會眾（第7節）：然而當百姓聚集起來祈求神除去審判時，我們也發現吹出了大聲（約珥書 2:1）。第一次吹號，猶大的隊伍起行；第二次，流便的；第三次，以法蓮的；第四次，但的（第5、6節）。有人認為這是為了使他們的行進成聖，因為祭司作為神向百姓說話的口，如此宣告的，不只是神吩咐他們起行的命令，也是神在他們一切行動上的祝福。有耳可聽的，就應當聽見神實在與他們同在。亞比雅王極其看重他自己和他的軍隊正是基於這一點（歷代志下 13:12）：神親自與我們同在，為我們的元帥，並且他的祭司拿號向你們吹出大聲。#

（3）為激勵並鼓舞他們的軍隊，在他們出去爭戰的時候（第9節）：“你們若去打仗，就要吹號，藉此表明你們為爭端的裁決向天上上訴，也表明你們祈求神賜你們勝利；神必承認這乃是他自己的設立，你們也必在耶和華你們的神面前蒙記念。”神必注意這號聲，並應允為他們爭戰；也讓眾百姓都注意這聲音，並受鼓勵去打他的仗，正如大衛聽見桑樹梢上有腳步的聲音一樣。並不是神需要號聲喚醒，正如基督在風暴中也不需要門徒喚醒他一樣（馬太福音 8:25）。但凡他有意施憐憫的地方，他的旨意就是要我們求告；執事必須激勵耶穌基督的精兵，叫他們奮勇與罪、世界和魔鬼爭戰，向他們保證基督是他們救恩的元帥，並要把撒但踐踏在他們腳下。#

（4）為使他們的聖會節期莊嚴（第10節）。他們的一個節期稱為吹號的記念（利未記 23:23等）。看來他們也要如此增添一切節期（詩篇 81:3）和祭祀（歷代志下 29:27）的莊嚴，以表明他們向神履行本分時是帶著何等的喜樂和歡欣，並把參加事奉之人的心提升到在他們所敬拜的神里有聖潔的凱旋。這樣，他們所行的就在神面前作為記念；因為當我們以宗教操練為樂時，他也喜悅我們的宗教操練。聖工應當以聖潔的喜樂來完成。#

這裡有：一、以色列營從西奈山遷移的總述。他們在這山前已經安營約一年，在這段時間和地點，有許多值得記念的事發生。關於這次遷移，看來神在此前一段時間已經通知他們（申命記 1:6、7）：你們在這山住的日子夠了，要轉身起行，往應許之地去。使徒告訴我們，西奈山生子為奴（加拉太書 4:24），象徵在那裡所賜的律法；這律法確實有用，如同訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，然而我們不可安歇於其中，而要向神兒女的喜樂和自由前進；因為我們的幸福不是由律法賜下，乃是由應許賜下。請注意：

1.所給的信號（第11節）：雲彩收上去，我們可以推想它停立了一段時間，直到他們準備好行進；要拆下所有那些帳棚，收拾他們在那裡所有的物件，是一件大工；但每一家都辦理自己的事，並且同時進行，人多就使工作很快完成。#

2.行進開始：他們照耶和華的命令起行，正如雲彩引導他們（第13節）。有人認為，本章和上一章如此頻繁提到耶和華的命令，在他們一切行程中引導並治理他們，是為了預先駁斥後來加在以色列身上的誹謗和羞辱，說他們在曠野停留那麼久，是因為他們在那裡迷失，找不到出路。不，事情並非如此；在每一站、每一步，他們都在神的指引之下；他們若不知道自己在哪裡，那引導他們的卻知道。請注意，那些把自己交託給神的話語和聖靈引導的人，即使看似迷失方向，也是在穩穩掌舵。只要他們確定自己不能失去他們的神和嚮導，就不必害怕迷路。#

3.他們行進三日後所停住的地方：他們離開西奈的曠野，停住在巴蘭的曠野。請注意，我們在這世界上一切遷移，不過是從一個曠野到另一個曠野。我們以為會變得更好的改變，並不總是如此；只要我們無論往哪裡去，都帶著人性共同的軟弱，我們就必須預期無論往哪裡去，都要遇見它共同的災禍；我們永不得安息，永不到家，直到我們來到天上，而在那裡一切都必美好。#

二、按著近來所定樣式，對他們行進次序的具體描述。

1.猶大的隊伍先行（第14–16節）。如今設在那支派中的領頭纛，是將來大衛時代交託給它的權杖的憑據，並且更遠地指向我們救恩的元帥；關於他，也曾預言萬民都要歸服他。#

2.然後是受託抬帳幕的利未人那兩個家族。雲彩一收上去，帳幕就拆卸，打包以便遷移（第17節）。這裡，那六輛車裝載著帳幕中較笨重的部分。帳幕在他們一切行程中如此頻繁遷移，表明那禮儀制度的可移動性。那常常搬動的，最終必歸於消逝（希伯來書 8:13）。#

3.流便的隊伍隨後前行，照耶和華的命令排在猶大之後（第18–20節）。#

4.然後哥轄人跟隨，帶著他們所負責的物件，就是帳幕的聖器，處在營中間，最安全也最尊榮的位置（第21節）。他們（旁註說，就是革順人和米拉利人）在他們到達以前支搭帳幕；也許這裡如此籠統地表達，是因為若有需要，不只是那些利未人，連在第一隊中的其他以色列人，也會伸手幫助帳幕，好使它更快立起，甚至在他們支搭自己的帳棚以前。#

5.以法蓮的隊伍隨後跟在約櫃之後（第22–24節）；有人認為詩人禱告時所暗指的就是這個（詩篇 80:2）：在以法蓮、便雅憫、瑪拿西面前，就是組成這隊伍的三個支派面前，求你興起你的能力（約櫃也稱為他的能力，詩篇 78:61），來拯救我們。#

6.但的隊伍最後跟隨（第25–27節）。它被稱為眾營的後隊，或收聚的軍隊，因為它收聚所有落在後面的人；不是婦女和孩子（我們可以推想這些人由各自支派中各家的首領照管），而是一切不潔淨的人、閒雜人，以及一切軟弱無力、在行進中落在後面的人。請注意，那像羊群一樣引領約瑟的主，溫柔眷顧最後面的（以西結書 34:16），就是那些不能跟上其餘之人的；凡父所賜給他的，他一個也不失落（約翰福音 17:11）。#

這裡有：一、以色列營此時向迦南前進之際，摩西與何巴之間所發生之事的記述。有人認為何巴就是摩西的岳父葉忒羅，並且 Exod 18. 的故事應當放在這裡；但更可能的是，何巴是葉忒羅，也就是流珥或拉古（出埃及記 2:18）的兒子，並且當父親年紀老邁，回到自己的地方去時（出埃及記 18:27），他把兒子何巴留在摩西那裡，正如巴西萊把金罕留給大衛一樣；同一個詞既可指岳父，也可指內兄。這個何巴在以色列安營於西奈山時，因靠近他自己的國家，就滿足地與以色列同住；但如今他們要遷移，他打算回到自己的國家和親族，以及他父的家去。這裡有：

1.摩西給他親切的邀請，要他與他們一同前往迦南（第29節）。他用一個應許來吸引他，就是他們必定善待他，並把神的話作為擔保：耶和華已經指著以色列說了好話。彷彿他說：“來，把你的分投在我們中間，我們怎樣遭遇，你也怎樣遭遇；並且我們有神的應許，知道我們必得美好的遭遇。”請注意，那些正往屬天迦南去的人，應當邀請並鼓勵他們所有的朋友與他們同行；因為別人來與我們同享，我們也不會因此少得聖約的寶藏和天上的喜樂。還有什麼論證能比這更有力，使我們接納神的百姓作我們的百姓呢？就是神已經指著他們說了好話。與那些同神相交的人相交，是好的（約翰一書 1:3）；與那些神同在的人同行，也是好的（撒迦利亞書 8:23）。#

2.何巴的意向和當時的決心，是回到自己的國家去（第30節）。人本會以為，他既看見神與以色列同在的特殊顯現，並看見神恩待他們的奇異記號，就不需要太多邀請也會與他們同去。但他的拒絕必須歸因於他對本鄉本土的眷戀；這種眷戀本應被他對神應許的信心尊重和對聖約福分的重視所勝過，卻沒有被勝過。他確實是亞伯拉罕血脈的子孫（因為米甸人是從亞伯拉罕由基土拉所生的後裔），卻不是亞伯拉罕信心的後嗣（希伯來書 11:8），否則他就不會這樣回答摩西。請注意，這世界上可見的事物，強烈地把人從追求那不可見的另一世界之事中拉開。這地上的磁力，對大多數人而言，勝過天上本身的吸引。#

3.摩西大力懇求他改變決定（第31、32節）。他提出：#

（1）他可以對他們有用：“我們要在曠野安營”（何巴很熟悉那地方），“你可以作我們的眼目；不是要向我們指明必須在哪裡安營，也不是指明必須走哪條路”（這由雲彩指引），“而是要向我們說明我們所經過和安營之地的便利與不便，好叫我們能儘量利用便利之處，也儘量防備不便之處。”請注意，我們信靠神的護理，與在朋友能夠為我們效力的事上使用他們的幫助，是完全相合的。即便那些由神蹟引導的人，也不可輕看普通的引導方法。有人認為，摩西向何巴提出這點，並不是因為他期望從他的信息得到多大益處，而是要以某種方式使他感到自己對這樣大的群體有用，以此使他喜悅，並激發他追求這種榮譽的志向，從而吸引他與他們同行。加爾文對這處經文給出完全不同的意思，且很合乎原文；不過我沒有發現後人注意到這一點。“求你不要離開我們，倒要一同來，與我們同享應許之地；因為你曾知道我們在曠野怎樣安營，也曾作我們的眼目；你既與我們同受艱難，又為我們行了許多善事，若你不與我們同去迦南，我們就無法補償你。你起初與我們同行， surely 是為這個緣故，好叫你能繼續與我們同行。”請注意，那些開頭很好的人，應當以此作為堅持到底的理由，因為否則他們就失去他們所行所受一切的益處和報償。#

（2）他們必善待他：耶和華有什麼好處待我們，我們也必同樣待你（第32節）。請注意，#

[1.]我們只能把我們所領受的給出去。我們能為朋友所行的服事和恩待，不能超過神樂意放在我們手中能力範圍內的事。這就是我們敢於應許的一切：照神所賜的能力行善。#

[2.]那些與神的以色列同享勞苦和艱難的人，也必與他們同享安慰和尊榮。那些願意在曠野與他們同分的人，也必在迦南與他們同分；我們若與他們一同受苦，也必與他們一同作王（提摩太後書 2:12；路加福音 22:28、29）。#

我們沒有發現何巴在這裡對摩西作了任何回答，因此我們盼望他的沉默表示同意，他沒有離開他們；而是當他看見自己可以有用時，就把這事放在滿足自己傾向之上；在這件事上，他給我們留下了好榜樣。並且我們發現（士師記 1:16；撒母耳記上 15:6），他的家族並沒有因此受虧損。

二、關於這次遷移中神與以色列之間交通的記述。他們離開耶和華的山（第33節），就是西奈山；在那裡他們曾看見他的榮耀，聽見他的聲音，並被接納與他立約（他們不可指望神向他們所顯現、他們在那裡蒙福所經歷的那種顯現會成為恆常）；他們離開那著名的山，以後在聖經中我們再也沒有讀到這山，除非是提到這些過去的故事；如今，西奈啊，別了；錫安才是神所說的山：這是我永遠安息之所（詩篇 132:14），我們也必須如此說。但當他們離開耶和華的山時，他們帶著耶和華的約櫃；藉著約櫃，他們與神常規的交通得以維持。因為：

1.神藉著約櫃指引他們的道路。約櫃在他們前頭行，有人認為至少在這次遷移中，是在位置上如此；另有人認為只是按影響來說如此；雖然約櫃被抬在營中間，但盤旋在其上的雲彩指引他們一切行動。經上說約櫃（也就是約櫃的神）為他們尋找安歇之處；並不是神無限的智慧和知識需要搜索，而是他們受指引去的每一個地方，對他們都合宜，彷彿他們中間最有智慧的人受差遣走在他們前面，為他們標出最有利的營地一樣。因此迦南也被稱為神所窺察的地（以西結書 20:6）。#

2.他們藉著約櫃，在一切道路上承認神，視之為神同在的標記；當它移動或停住時，他們都舉目仰望神。摩西作為會眾的口，在約櫃起行和停住時都獻上禱告；這樣，他們的出與入都借禱告成聖，也給我們作了榜樣，叫我們以禱告開始並結束每日的行程和每日的工作。#

（1）這裡有約櫃起行時他的禱告：耶和華啊，求你興起，願你的仇敵四散（第35節）。他們當時在荒涼之地，卻正向仇敵之地前進；在他們的爭戰中，他們倚靠神得成功和勝利，正如在曠野中倚靠他得指引和供應一樣。很久以後，大衛也使用這禱告（詩篇 68:1），因為他也爭戰耶和華的戰。請注意：#

[1.]世上有人是神的仇敵，並恨惡他：有暗中的仇敵，也有公開的仇敵；他們敵對他的真理、他的律法、他的條例、他的百姓。#

[2.]神的仇敵四散並敗亡，是主一切百姓都應當懇切渴望並憑信心期待的事。這禱告也是一個預言。那些堅持悖逆神的人，正急速走向自己的毀滅。#

[3.]要使神的仇敵四散並敗亡，所需的不過是神興起。當神興起施行審判，工作很快就完成（詩篇 76:8、9）。“主啊，興起，如太陽昇起驅散夜間的陰影。”基督從死裡復活，使他的仇敵四散（詩篇 68:18）。#

（2）約櫃停住時他的禱告（第36節）。#

[1.]求神使他的百姓得安息。有人如此讀：“耶和華啊，求你使以色列的千千萬萬歸回，使他們在這疲乏之後再回到安息。”因此經上說（以賽亞書 63:14），耶和華的靈使他得安息。這樣，他祈求神使以色列在外得成功和勝利，在家得平安與寧靜。#

[2.]求神自己在他們中間安息。我們如此讀：求你回到以色列的千千萬萬中；原文的意思是萬萬千千。請注意，第一，神的教會是一個巨大的身體；有許多千千萬萬的人屬於神的以色列。第二，我們在禱告中應當關心這個身體。第三，神的以色列的福祉和幸福，在於神持續同在於他們中間。他們的安全不在於他們的人數，雖然他們有千千萬萬，而在於神的恩寵，以及他恩慈地歸回他們、住在他們中間。這些千千萬萬都是零；他才是數位上的數字：因此，以色列啊，你是有福的！有誰像你這蒙拯救的百姓呢！#