民數記 11

到此為止，以色列中的事一直相當順利；自金牛犢那件事以來，神施恩於他們的安排很少受到阻礙；百姓在編排並潔淨營中顯得可受教，首領們在奉獻壇時顯得虔誠而慷慨，並且大有盼望他們很快就會在迦南。但從本章開始，出現了一幅令人憂傷的景象；一切措施都被打亂，神轉而作他們的仇敵，攻擊他們；而使這一切禍患發生的是罪。

I.他們的怨言在他們中間點燃了火，然而這火很快因摩西的禱告而熄滅（第1–3節）。#

II.審判的火剛熄滅，罪的火又再次爆發，神便藉此顯明他的憐憫和公義。#

1.百姓因缺少肉而煩躁（第4–9節）。#

2.摩西因缺少幫助而煩躁（第10–15節）。現在，#

(1.)神應許滿足他們二者：為摩西設立幫助者（第16、17節），並給百姓肉（第18–23節）。並且，#

(2.)他隨即成就這兩個應許。因為，#

[1.]神的靈使七十位長老有資格治理（第24–30節）。#

[2.]神的大能帶來鵪鶉，使百姓得以宴食（第31、32節）。然而#

[3.]神的公義因他們的怨言懲治他們（第33節），等等。#

這裡有，

I.百姓的罪。他們發怨言（第1節）。他們彷彿就是抱怨的人。旁註中也是這樣說的。他們中間有一些暗中的怨恨和不滿，尚未爆發為公開的叛亂。但這小火點燃了何等大的事！他們已從神領受了極美的律法和典章，然而他們剛離開主的山，就開始與神自己爭執。請在此看見，#

1.罪的罪惡性，它藉著誡命反而越發惹動怒氣。#

2.律法因肉體而軟弱（羅馬書 8:3）。律法顯明罪，卻不能毀滅罪；它抑制罪，卻不能征服罪。他們發怨言。解經者詢問他們怨言的對象是什麼；實在說，當他們擁有如此多可感恩的事時，人理當驚奇他們從哪裡找到可抱怨的事；很可能那些抱怨的人在原因上並不一致。也許有人抱怨他們離開西奈山，因為他們在那裡已安歇許久；另有人抱怨他們沒有更早離開；有人抱怨天氣，另有人抱怨道路；有人也許認為三天的路程行軍太長，另有人認為不夠長，因為這並沒有把他們帶進迦南。當我們思想他們的營怎樣受引導、受保護、得尊榮，他們有什麼美好的食物和美好的同伴，又在他們行路時怎樣蒙眷顧，使他們的腳不腫、衣服不舊（申命記 8:4），我們可以問：“還能為一個民族做什麼更多的事，使他們安舒呢？”然而他們仍發怨言。請注意，凡有煩躁不滿之靈的人，總會找出這樣或那樣的事來爭執，儘管他們外在處境的條件再怎麼有利。#

II.神對這罪加給他的冒犯所發的公義忿怒：主聽見了，儘管看不出摩西聽見了。請注意，神知道人心中暗藏的煩躁和怨言，儘管它們被刻意向人隱藏。他所留意到的這事，使他大為不悅，他的怒氣便發作。請注意，雖然神有恩典地允許我們在有緣由時向他傾訴（詩篇 142:2），然而若我們無緣無故抱怨他，他就被公義地惹動，並且極不喜悅；我們的下級若有這樣的行為，也會惹動我們。#

III.神為這罪責打他們所施的審判：主的火在他們中間焚燒，是從雲中發出的火焰，像曾燒滅拿答和亞比戶的火一樣。他們向神發怒的火在他們心中燃燒（詩篇 39:3），神忿怒的火也公義地臨到他們的身體。我們多次讀到他們剛出埃及時的怨言，Exod 15.，and 16.，and 17.。但我們沒有讀到他們因怨言受什麼災罰，如今卻有；因為如今他們對神照顧他們已有極大的經歷，因此如今不信靠他就更加無可推諉。現在有火向雅各點燃（詩篇 78:21），但為了顯明神多麼不願與他們相爭，這火只臨到營的邊緣之人。因此神的審判逐步臨到他們，好使他們受警戒。#

IV.他們向摩西呼求；摩西是他們經過試驗的代求者（第2節）。當他殺戮他們時，他們便尋求他，並向摩西求助，要他作他們的朋友。請注意，#

1.當我們無故抱怨時，神使我們有可抱怨的緣由，這是公義的。#

2.那些在興旺時輕看神朋友的人，在患難中就樂意使他們成為自己的朋友。亞伯拉罕父啊，差遣拉撒路吧。#

V.摩西為他們代求的效力：當摩西向主禱告時（他總是隨時預備站在破口中，使神的忿怒轉消），神看重他和他的供物，火就熄滅了。由此可見，神並不喜悅刑罰，因為當他已開始爭訟時，很快就被勸動而放下。摩西是那些憑信心滅了烈火猛勢的聖賢之一。#

VI.因此給那地方起了一個新名，以永遠存留髮怨言之民的羞恥和公義之神的尊榮；那地方被稱為他備拉，即焚燒（第3節），使別人可以聽見、懼怕，並受警戒，不要像他們那樣犯罪，免得像他們那樣受痛苦（哥林多前書 10:10）。#

這些經文呈現出以色列中令人憂傷的失序與紊亂，百姓和首領都不安寧。

I.這裡有百姓煩躁，並且說話攻擊神自己（如 詩篇 78:19 所解釋的），儘管他向他們併為他們顯出榮耀的作為。請觀察，#

1.犯罪者是誰。#

(1.)混雜群眾先開始，他們起了貪慾（第4節）。那是與他們一同出埃及的烏合之眾，只盼望應許之地，卻不盼望通往那裡路上的試煉狀態。他們是依附者，抓住猶太人的衣襟，只因為不知道怎樣在本地生活，並且傾向於到外地去尋求自己的前途（如我們所說）。這些是使羊群受感染的疥羊，是使全團發起來的酵。請注意，少數結黨、不滿、性情惡劣的人，若不十分謹慎地壓制他們，就能在最好的群體中造成許多禍害。這樣的人是彎曲的世代，遠離他們而自救乃是我們的智慧（使徒行傳 2:40）。#

(2.)連以色列人也染上了這感染，正如我們得知的（第4節）。聖潔的種子與這些可憎之事的民聯合。這裡所說的混雜群眾沒有被數在以色列人中，而是被放在一旁，作為神不看重的民；然而以色列人忘記了自己的身分和分別，竟與他們成群，並學習他們的道路，彷彿營中的渣滓和棄民要作營中的機密參議。以色列人，這親近神且大蒙特權的民，竟被拉入對他的悖逆！唉，即使神為自己所造、為要述說他美德的百姓，也如此羞辱他，神在世上所得的尊榮何其少！因此，不要有人以為他們外在的承認和特權，會成為他們的保障，使他們免受撒但引誘犯罪，或免受神因罪而施的審判（見哥林多前書 10:1、2、12）。#

2.罪行是什麼：他們貪慾併發怨言。雖然他們近來剛因這罪受責打，並且許多人因此被傾覆，正如神傾覆所多瑪和蛾摩拉，火的氣味仍在他們鼻中，他們卻又回到這罪裡（見箴言 27:22）。#

(1.)他們誇大自己在埃及曾有的豐富和美味（第5節），好像神把他們從那裡帶出來，是大大虧待了他們。他們在埃及時，因重擔而嘆息，因為他們的生活因苦役而變為苦楚；然而如今他們談論埃及，彷彿他們在那裡都過著王子般的生活，因為這可為他們現在的不滿作遮掩。但他們怎能厚著臉皮談論在埃及白白吃魚，或不花代價，好像那沒有花費他們什麼，其實他們以艱苦勞役為此付出了何等昂貴的代價？他們記得黃瓜、西瓜、韭菜、蔥和蒜（真是值得愛慕的珍貴東西！），卻不記得磚窯和督工，不記得壓迫者的聲音和鞭打的痛楚。不，這些都被這群忘恩的人遺忘了。#

(2.)他們厭惡神為他們所預備的美好供應（第6節）。那是從天上來的糧，天使的食物。為顯明他們的抱怨何等無理，此處對它作了描述（第7–9節）。它適合作食物，又悅人眼目，每一粒都像東方的珍珠；它是有益健康且滋養人的食物；它不可稱為乾糧，因為它嚐起來像新油；它合人胃口（猶太人說，Wisd 16 20），適合每個人的口味，並且照他所願意的那樣有滋味；雖然它始終相同，卻因不同的烹調方式，給他們帶來可喜悅的變化；它不花他們金錢，也不費他們心思，因為它在夜間、他們睡覺時降下；收取它的勞作也不值一提；他們靠免費供給而活，卻仍能談論埃及的便宜，以及他們在那裡白白吃的魚。不但如此，比這一切更寶貴的是，嗎哪來自神直接的大能和恩惠，不是來自普通的護理，而是來自特別的恩典。它如神的憐憫一般，每早晨都是新的，總是新鮮，不像那些住在船上的人所吃的食物。他們靠嗎哪生活時，彷彿被免除了罪帶給人的咒詛，就是人要汗流滿面才得餬口。然而他們卻以如此輕蔑的語氣談論嗎哪，彷彿它連作豬食都不夠好：我們的心靈枯乾了。他們說話好像神只准他們吃這種食物，就是苛待他們。起初他們驚歎它（出埃及記 16:15）：這是什麼？“這是何等奇妙珍貴的東西！”但如今他們輕看它。請注意，乖戾不滿的心，會挑剔那本身沒有缺點的東西，唯一的缺點只是它對他們太好了。低估神的恩惠，並在我們日常的憐憫上加一個“只是”，是極惹動神的。除了嗎哪以外什麼也沒有！那些本可非常幸福的人，常常因自己的不滿使自己非常悲慘。#

(3.)除非他們有肉吃，否則就不能滿足。他們從埃及帶出大量羊群和牛群；但要麼他們貪婪，不忍心宰殺，免得減少自己的群畜（他們必須得著像糧食一樣便宜的肉，否則就不滿意），要麼他們挑剔，牛肉和羊肉不能使他們滿意；他們必須要有更精緻、更細膩的東西，像他們在埃及所吃的魚一樣。食物不能滿足他們；他們必須被設宴款待。他們曾與神一同享用平安祭，就是他們有份的祭；但看來神所擺的筵席對他們不夠好，他們必須要有比臨到他祭壇的一切更可口的美味。請注意，當我們急切要把感官的一切愉悅和滿足都提高到快樂的極致時，這就是屬肉體之心掌權的證據。不要貪戀美食（箴言 23:1–3）。若神給我們合宜的食物，我們就應當感恩，儘管我們不吃肥甘、不喝甘甜。#

(4.)他們不信靠神的大能和良善，認為不足以供應他們：誰給我們肉吃呢？他們把神不能給當作理所當然。詩篇 78:19、20 對這個問題就是這樣評論的：他也能預備肉嗎？儘管他曾在他看為合宜時，給他們肉與他們的糧同來一次（出埃及記 16:13），他們本可期待他會再次這樣行，並且是出於憐憫，只要他們不發怨言，而是禱告。請注意，讓我們的慾望超越我們的信心，就是得罪神。#

(5.)他們在慾望中急切而強求；他們貪戀一種貪慾，原文字義如此，就是大大而貪婪地貪戀，直到因惱怒而又哭號。以色列人竟如此孩子氣、如此任性，因為沒有得到自己想要的東西，並且沒有在自己想要的時候得到，就哭起來。他們沒有把這願望獻給神，反倒寧願欠任何人的情，也不願欠他的情。凡我們不能憑信心轉化為禱告的慾望，我們都不應放縱；當我們為滿足私慾而求食物時，就不能這樣做（詩篇 78:18）。因這罪，主的怒氣向他們大大發作，這事寫下是為警戒我們，使我們不要像他們貪戀那樣貪戀惡事（哥林多前書 10:6）。#

(6.)肉是好食物，也可以合法食用；然而他們被說成是貪戀惡事。凡本身合法的事，若不是神分給我們的，而我們卻熱切貪求，對我們就成為惡。#

II.摩西自己雖是如此溫柔良善的人，在這場合也不安寧：摩西也不喜悅。現在，#

1.必須承認，這挑釁非常大。他們這些怨言極大羞辱了神，摩西也把加在自己身上的責難放在心上；他們知道他為他們的益處盡了全力，也知道他既沒有、也不能離開神的任命而做任何事；然而被這樣一個無理而忘恩的百姓不斷煩擾和喧嚷反對，即使摩西自己的性情也會受到衝擊。神顧念這一點，因此我們沒有發現他因摩西的不安而責備他。#

2.然而，摩西在這挑釁下所表達的，並不合乎他的身份；在這些申訴中，他對神和以色列都未盡本分。#

(1.)他低估了神加在他身上的尊榮，就是使他成為神能力和恩典的顯赫僕役，拯救並引導那獨特的百姓；這本可足以抵消這重擔。#

(2.)他過分抱怨一種可感受的苦惱，把一點喧鬧和疲勞過於貼近地放在心上。若他不能忍受治理的勞苦，這不過是與步行的人賽跑，他又怎能忍受戰爭的驚懼，那可是與馬賽跑呢？他本可輕易為自己提供足夠多的思量，使他能夠輕看他們的喧嚷，把它們視為無足輕重。#

(3.)他誇大自己的勞績，說百姓的一切重擔都落在他身上；其實神自己實際上減輕了他的一切重擔。摩西不必費心為他們預備住處或食物；神都做了。並且，若發生任何困難的案件，只要他有神諭可諮詢，並在其中有神的智慧指引他，神的權柄支持他、扶持他，全能的能力親自施行賞罰，他就不必有任何困惑。#

(4.)他沒有像理當有的那樣意識到自己所負的義務，就是憑神聖的委任和命令，為他的百姓盡其所能；因為他暗示說，由於他們不是他親生的兒女，所以他並不關切要以父親般的照顧照管他們，儘管神自己可以隨己意使用他，並已指派他作他們的父親。#

(5.)當他問我從哪裡有肉給他們呢（第13節）時，他過多把責任歸在自己身上，好像他是管家，而不是神。摩西沒有給他們那糧（約翰福音 6:32）。也沒有人期待他給他們肉，除非作為神手中的器皿；如果他的意思是：“神從哪裡為他們得著肉呢？”那他就過分限制了以色列聖者的能力。#

(6.)當他絕望地認為自己不能擔當這全體百姓時（第14節），他對神的恩典說出不信靠的話。若這工作小得多，他憑自己的力量也不能完成；但若這工作大得多，靠著神加力量給他，他也能完成。#

(7.)最糟的是，他情緒激烈地求死，並渴望立刻被殺，只因為此時他的生命使他稍有不安（第15節）。這是摩西嗎？這是地上所有人中最溫柔的人嗎？最好的人也有自己的軟弱，並且有時在操練他們最出眾的恩典時失敗。但神有恩典地在此時寬容了摩西的情緒，因此我們不可嚴厲評斷這事，而當禱告：主啊，不叫我們遇見試探。#

這裡有神對前述兩個抱怨的恩慈回答；在其中，他的良善藉人的敗壞顯得更加輝煌。

I.為補救摩西所抱怨的苦情而作了安排。如果他覺得治理的重擔壓在他身上過於沉重，雖然他在申訴中有些過於激烈，他仍要得到減輕；這不是藉著把他本人從治理中除去，儘管若神嚴厲追究他說錯的話，他本可公義地被這樣對待，而是藉著給他設立助手；這些助手要如使徒所說（哥林多前書 12:28），作幫助者、治理者（即在治理中的幫助者），絲毫不減少或遮蔽他的尊榮，而是使他的工作更容易，並與他一同擔當百姓的重擔。為使這安排既合宜又真正有用，#

1.摩西受指示提名這些人（第16節）。百姓太急躁、任性、喧鬧，不可把選舉託付給他們；摩西必須在選擇上使自己滿意，免得日後抱怨。他要選擇的人數是七十人，按著下到埃及的魂的數目。他必須選擇他知道作長老的人，就是有智慧、有經驗的人。那些曾作千夫長和百夫長並盡責最好的人（出埃及記 18:25），如今為自己取得這美好的地位。“要選擇你知道確實是長老、而不只是名義上為長老的人，就是執行其職分的官長。”我們讀到同樣數目的長老（出埃及記 24:1）曾與摩西一同上西奈山，但他們只是為那一場合被分別出來，而這些人則是為持續的職分；照著這制度，猶太人的公會或大議會，後世在耶路撒冷開會，是他們中間最高的審判法庭，由七十人組成。我們的救主揀選七十個門徒時，似乎也著眼於此；他們要作使徒的助手，Luke 10。#

2.神應許使他們合格。若他們被發現不適合這職任，他們就要被造就得適合，否則他們對摩西可能成為阻礙，多過成為幫助（第17節）。雖然摩西曾對神說話太大膽，神卻不因此中斷與他的交通；他對我們多多忍耐，我們也必須彼此忍耐：我要降臨（神說），在你較為平靜安穩時與你說話；我要把在你身上的那同一智慧、敬虔、勇氣之靈分賜給他們。並不是摩西因他們有份而少有那靈，也不是他們因此與他相等；摩西仍是無與倫比的（申命記 34:10），但他們披上了與其職位相稱的治理之靈，並有預言之靈來證明他們對此有神聖呼召，因為這治理乃是神權治理。請注意，#

(1.)神所使用從事任何事奉的人，他必使他們有資格從事那事奉；而那些在某種程度上沒有資格的人，不能認為自己已被正當呼召。#

(2.)一切美好的資格都出於神；各樣完全的恩賜都從眾光之父而來。#

II.連這不滿之民的任性也要得到滿足，使各人的口都被堵住。他們被吩咐使自己分別為聖（第18節），也就是使自己進入一種姿態，好領受神大能的明證，這明證要同時成為憐憫和審判的記號。以色列啊，要預備迎見你的神（阿摩司書 4:12）。#

1.神應許（我能這樣說嗎？）：不如說他威脅說，他們要吃足肉，整整一個月，他們不僅要得肉餵養，還要得肉宴飲，此外還有每日的嗎哪；並且，若他們對自己的食慾沒有比現在所顯出的更好管束，他們就要因肉而飽脹厭膩（第19、20節）：你們要吃，直到肉從你們鼻孔裡出來，並且使你們厭惡。請在此看見，#

(1.)一切感官之樂的虛空；它們會使人膩煩，卻不能滿足；屬靈的喜樂則相反。世界怎樣過去，世界上的私慾也怎樣過去（約翰一書 2:17）。片刻之前貪婪渴望的，不久之後便令人作嘔。#

(2.)貪食和醉酒是何等獸性的罪（且比獸性更壞）；它們強迫自然，使本該成為身體健康的事變成身體的疾病；這些罪本身就是自己的刑罰，卻還不是伴隨它們的最壞刑罰。#

(3.)神使人厭惡他們曾無度貪戀之物，是何等公義的事。神能使他們輕看肉，正如他們曾輕看嗎哪一樣。#

2.摩西提出異議，認為這話不大可能成就（第21、22節）。這異議類似門徒所提出的（馬可福音 8:4），人從哪裡能使這些人吃飽呢？有些人為摩西在此辯解，把他的話解釋為只是謙遜地詢問應從何處期待供應；但這太帶有對神遲疑和不信的味道，難以被稱義。他提出百姓的人數，彷彿那為他們眾人預備糧的，不能憑同樣無限的大能也預備肉。他推算這必須是走獸或魚類的肉，因為它們是體積最大的動物，卻很少想到鳥的肉，小鳥的肉，就能達到目的。神觀看不像人觀看，他的意念高過我們的意念。他用“使他們足夠”這句話，提出百姓慾望的貪婪作為異議。請注意，即使真實而偉大的信徒，有時在次要原因令人灰心、並要在無可指望中因盼望而信時，也發現很難信靠神。當這已成為普遍的呼聲時，摩西自己也幾乎忍不住說，神能在曠野擺設筵席嗎？這無疑是他的軟弱。#

3.神用那個問題給了這異議一個簡短卻充分的回答：主的手豈是縮短了嗎（第23節）？若摩西記得至高者右手的年代，他就不會提出這一切困難；因此神提醒他這些事，暗示這異議反映在神聖能力上，而他自己曾多次不僅作這能力的見證人，也作這能力的器皿。他難道忘記了神聖能力曾為那百姓行了何等奇事嗎？它降下埃及諸災，分開大海，劈開磐石，並從天降糧。那能力減少了嗎？神比從前軟弱了嗎？或者他因自己所做的而疲乏了嗎？無論我們不信的心可能提出什麼相反的暗示，以下是確定的：#

(1.)神的手沒有縮短；他的能力在施展自身時，除他自己的旨意以外，不能被任何事限制；在他凡事都能。那量度眾水、測量諸天（以賽亞書 40:12）、握住諸風的手，並沒有縮短（箴言 30:4）。#

(2.)它並未變短。他仍像從前一樣剛強，不疲乏，也不睏倦。當方法對我們失效時，這足以止息我們一切的不信：在主豈有難成的事嗎？神在此把摩西帶回這第一原則，使他在功課上退回一步，去學習神古老的名：主全能的神，並把證明放在結果上：你要看我的話成就不成就。這使神的話超越他一切的名而顯大，因為他的作為從不達不到他的話。只要他說了，事就成了。#

這裡有神向摩西所說之話的成就，就是他要在治理以色列的事上得著幫助。

I.這裡是關於七十位內廷參議者的一般情形。摩西雖因百姓的騷亂而略受攪擾，卻因與神相交而全然鎮定，很快又恢復常態。事情既已這樣商定，#

1.他盡了自己的本分；他把七十位長老呈獻在耶和華面前，圍繞會幕（第24節），使他們可以在那裡預備好領受神的恩典，在他顯現自己的地方；也使百姓可以見證他們莊嚴的蒙召。注意，凡盼望從神得恩寵的人，必須謙卑地把自己和自己的事奉獻給他。#

2.神也沒有缺少盡他的本分。他將他的靈分給那七十位長老（第25節），使那些本來在才能和教育上只與鄰舍相當的人，忽然能夠說出並行出非凡的事，證明他們確是受神聖感動所驅使：他們說預言，並且那一整天沒有停止，有些人認為也只是那一天。他們向百姓講論神的事，也許還以令人驚歎的清楚、充足、敏捷和合宜措辭，講解他們近來所領受的律法，使一切聽見的人都能看出並說，神實在與他們同在（見哥林多前書 14:24、25）；這樣，很久以後，掃羅也因臨到他一晝夜的預言之恩賜而被標明適合治理（撒母耳記上 10:6、11）。當摩西要把以色列從埃及領出來時，亞倫被指定作他的先知（出埃及記 7:1）。但如今神既已呼召亞倫去作別的工，在他的位置上，摩西有七十位先知侍立左右。注意，在神的以色列中，最適合治理的人，是那些熟悉神聖之事，並且善於教導以造就人的人。#

II.這裡是他們中兩個人的特殊情形，就是伊利達和米達，可能是兩兄弟。#

1.他們被摩西提名，在治理上作助手，但他們沒有像其餘的人那樣出去到會幕那裡（第26節）。加爾文推測召令曾送到他們那裡，只是沒有找到他們，因為他們在某處不在原地；所以，他們雖被登記，卻沒有被召來。多數人認為，他們因過度謙遜和謙卑而婉辭不來會幕；他們感到自己的軟弱和不配，便希望免於進入治理之職。他們的原則是他們可稱讚之處，但他們沒有遵命而行，這是他們的過失。#

2.神的靈在營中找到了他們；他們在那裡藏在器物之間，就在那裡說預言，就是在某個私人帳棚中運用他們禱告、講道、讚美神的恩賜。注意，神的靈並不受會幕約束，乃像風一樣，隨己意而吹（約翰福音 3:8）。我們往哪裡去躲避那靈呢？這兩個人缺席，其中有特別的護理，因為這樣就顯明，長老們受其驅使的，確實是神聖的靈；也顯明不是摩西把那靈給了他們，而是神自己給的。他們謙遜地推辭升遷，神卻把它強加在他們身上；不但如此，他們還得了被記名的尊榮，這是其餘人沒有的：因為凡自卑的必升高，而最不貪求治理之位的人，最適合治理。#

3.有人把這事報告給摩西（第27節）：“伊利達和米達在營裡說預言；在某個帳棚裡有一個私會，伊利達和米達在那裡宣講，不在摩西的監察與主持之下，也不在其餘長老的團契之內。”無論報信的人是誰，他似乎都把這事看作一種不合規矩的行為。#

4.約書亞提議使他們止息：我主摩西，禁止他們（第28節）。約書亞自己很可能是七十人之一，這使他越發為他們職分的尊榮而嫉妒。他認定他們並非在任何不可抗拒的推動之下，因為先知的靈原是順服先知的，所以他希望他們要麼完全不要說預言，要麼到會幕來，與其餘的人一同說預言。他並不希望他們因已做的事受懲罰，只希望以後受約束。他提出這個動議，是出於良好的原則，並非因個人厭惡伊利達和米達，而是出於誠實的熱心，為他所理解的教會合一，也是為神和摩西的尊榮而關切。#

5.摩西拒絕了這提議，並責備提出這提議的人（第29節）：“你為我的緣故嫉妒人嗎？你不知道自己是怎樣的靈。”雖然約書亞是摩西特別的朋友和知己，雖然他說這話是出於尊重摩西，因他極不願看見摩西的尊榮因這些長老懞召而有所減少，摩西仍責備他，並在他身上責備一切顯出這種靈的人。#

(1.)我們不可暗中因別人的恩賜、恩典和用處而憂愁。約翰門徒的過失在於，他們因基督的尊榮遮蔽了他們夫子的尊榮，便嫉妒他（約翰福音 3:26等）。#

(2.)我們不可因別人的軟弱和缺欠而被激動到發熱的怒氣之中。縱然承認伊利達和米達犯了不合規矩的事，約書亞對他們仍是太急、太熱了。我們的熱心總要受智慧的溫柔所調和：神的義不需要人的怒氣（雅各書 1:20）。#

(3.)我們不可甚至把最好、最有用的人立為一黨的首領。保羅不願他的名字被用來支持一個派別（哥林多前書 1:12、13）。#

(4.)我們不可急於定罪並止息那些與我們不同的人，好像他們不跟隨我們一道跟隨基督，就不是跟隨基督（馬可福音 9:38）。基督已經承認的人，我們豈可棄絕？或因他們並非在凡事上與我們同心，就攔阻任何人行善嗎？摩西卻是另一種靈；他不僅沒有止息這兩個人，沒有熄滅他們裡面的靈，反而願耶和華的百姓都作先知，就是願他把他的靈放在他們身上。這並不是說他願意讓不合格的人都立起來作先知，或期望預言的靈如此普遍地賜下；而是藉此表明他對耶和華一切百姓所有的愛與尊重，他在別人恩賜上所得的喜悅，以及他多麼不因伊利達和米達不在他眼前說預言而不悅。蒙福的保羅也有這樣卓越的靈：雖然有些人傳基督，是想在他的捆鎖上加增苦楚，他仍因基督被傳開而歡喜（腓立比書 1:16）。即使我們的名譽和我們道路的名譽因此減損，只要神被事奉、得榮耀，善事得行，我們就應當喜悅。#

6.這些新近被按立的長老，立刻進入他們的職事（第30節）；當他們的蒙召已因他們說預言而得到充分證明，他們就同摩西往營裡去，專心處理事務。他們既領受了恩賜，就像好管家一樣服事。如今摩西因有這麼多人在他的工作和尊榮上與他分擔而喜悅。並且，#

(1.)願那些渴望掌權的人相信摩西的見證：治理是一副重擔。對於那些憑良心盡其職責的人，這是憂慮和勞苦的重擔；而對於不這樣行的人，到交賬之日，這將成為更沉重的擔子，那時他們要落在那把銀子埋藏起來的無益僕人所受的判決之下。#

(2.)願掌權的人效法摩西的榜樣；不要輕看別人的建議和幫助，卻要渴望它，併為此感恩，不貪圖把智慧和權柄據為己有。謀士眾多，便有安全。#

神既藉著賜給摩西治理上的同僚，成就了他對摩西的應許，從而證明他藉著自己的靈對人的靈有權能；在這裡，他又藉著賜給百姓肉，成就他對百姓的應許，從而證明他對較低等受造物的權能，以及他在自然國度中的主權。請觀察，

1.百姓如何得著豐富的肉而滿足：有一陣風（看來是東南風，詩篇 78:26）帶來鵪鶉（第31節）。它們究竟是哪一種動物，並不確定；詩篇作者稱它們為有羽毛的飛鳥，或有翅膀的鳥。博學的帕特里克主教傾向於贊同一些近代作者，他們認為那是蝗蟲，是那些地區熟知的一種美味食物；尤其因為它們是隨風而來，堆積成堆，並在日頭下曬乾備用。無論它們是什麼，都達成了目的；它們為以色列供給了一個月的筵席，神對他任性的家竟是這樣一位寬厚的父。蝗蟲曾以吃盡果實而成為多產埃及的災害；在貧瘠曠野中，蝗蟲自己被人食用，就成了祝福。#

2.他們對神所賜這肉何等貪婪。他們以不能滿足的胃口撲向掠物，不顧摩西從神那裡告訴他們的話，說他們會因它過飽成病（第32節）。兩天一夜，他們一直在那裡收聚肉，直到每一家之主至少帶回十賀梅珥（就是十驢馱）為止。大衛渴想伯利恆井裡的水，但得著以後卻不肯喝，因為那水是冒險得來的；這些以色列人更有理由拒絕這肉，因為這是藉著發怨言得來的，並且他們很容易從摩西所說的話看出，這是在怒中賜給他們的；但受屬肉體之心轄制的人，必定要使自己的情慾得到滿足，縱然這必然損害並毀壞他們寶貴的靈魂。#

3.當這一切被算賬時，他們為自己的筵席付出了何等昂貴的代價：耶和華用極大的災殃擊打他們（第33節），某種身體疾病，很可能是他們過飽的結果，並且使他們許多人死亡；很可能死的就是這次叛亂中的首要人物。注意，神常常在愛中應允自己百姓的願望。他將他們所求的賜給他們，卻使他們的魂消瘦（詩篇 16:15）。雖有這一切話對他們說，他們仍沒有離棄自己的情慾，所以，當食物還在他們口中時，神的怒氣就臨到他們（詩篇 78:30、31）。凡我們無節制地渴望的東西，若我們得著了（我們有理由懼怕），總會以某種方式成為我們的憂傷和十字架。神先使他們飽足，然後擊打他們，#

(1.)為保全他自己權能的名聲，免得有人說：“他若能供應他們，就不會剪除他們。”並且，#

(2.)為向我們顯明罪人興盛的意義；那是他們受毀滅前的預備，他們被餵養，如同牛為宰殺而養肥。最後，這事的記憶保存在給那地方所起的名字中（第34節）。摩西稱它為基博羅哈他瓦，就是貪慾者之墳，或貪慾之墳。若以色列貪慾者的這些墳墓，也成了以色列貪慾的墳墓，那就好了：這個警戒本是為此設立的，但它沒有產生應有的效果，因為接著說（詩篇 78:32），雖是這樣，他們仍舊犯罪。#