民數記 21

以色列的軍隊如今開始從曠野出來，來到有人居住之地，開始行動，並取得應許之地邊境的所有權。本章向我們記述一次榮耀的戰役，尤其在後一部分。這裡有：一、迦南人亞拉得的敗退（第1–3節）。二、百姓因發怨言受火蛇懲治，並在順服之後藉著銅蛇得蒙救濟（第4–9節）。三、數次向前行進，以及途中發生的一些事（第10–20節）。四、對亞摩利王西宏的著名征服（第21–32節），以及對巴珊王噩的征服（第33–35節），並佔有他們的土地。

這裡有：

1.迦南人亞拉得對以色列營所發動的襲擊；他聽說他們從探子所走的路而來，因為雖然摩西三十八年前所差的探子當時來去未被察覺，但他們的到來和使命，後來很可能為迦南人所知，使他們驚恐，並促使他們注視以色列，探聽他們一切行動。如今，當他們明白以色列人正轉向迦南時，這亞拉得以為把戰爭擋在遠處是上策，便向他們進攻，與他們爭戰。但結果證明，他是自取其害；若他安坐不動，他的民或許會在所有迦南人中最後被毀滅，如今卻成了最先被毀滅的。這樣，過分作惡的人未到期而死（傳道書 7:17）。#

2.他這次嘗試起初的成功。他的前哨部隊捉住一些離隊的以色列人，把他們擄為俘虜（第1節）。無疑，這使他心高氣傲，開始以為自己將有壓碎這可畏大隊、拯救本國脫離其所威脅之毀滅的榮譽。這同樣是對以色列人信心的試煉，也是對他們不信和不滿的抑制。#

3.以色列在此事上向神謙卑求告（第2節）。這事引誘他們像他們列祖一樣發怨言，並對取得迦南的產業絕望；但神既如此借他的護理試煉他們，也借他的恩典使他們在試煉中表現良好，並信靠他救他們脫離這兇猛有力的攻擊者。他們藉著長老，為求成功而許了一個願。注意，當我們渴望並期待從神得憐憫時，我們應當用約束來約束自己的靈魂，必忠心向他盡本分，特別是要用我們所追求的憐憫來尊榮他。因此以色列在這裡應許要毀滅這些迦南人的城邑，作為獻給神的，不將其中掠物取為己用。若神賜他們得勝，一切讚美都應歸給他，他們不會從中為自己謀利。我們處在這樣的心境時，就預備好領受憐憫。#

4.以色列人勝過迦南人的勝利（第3節）。有一支強大的隊伍被派出，很可能在約書亞指揮之下，不僅擊退這些迦南人，而且追趕他們到他們的城邑；這些城邑大概位於曠野邊緣；他們將其盡行毀滅，然後回到營中。Vincimur in prælie, sed non in bello：我們輸了一場戰役，但最終得勝。論到迦得支派的話，也適用於神的全以色列：一隊人或許勝過他們，但他們終必得勝。那地方稱為何珥瑪，作為毀滅的紀念，使迦南人恐懼，也很可能警戒後代不要企圖重建這些城邑，因為它們是作為獻給神並獻給神聖公義的祭物而被毀滅的。從耶利哥的例子可見，關於這類城邑的律法是它們永不可重建。新約巴比倫傾倒的預言中（啟示錄 16:16）似乎暗指這個名字，那裡說它的軍隊聚集在一個名叫哈米吉多頓的地方：一隊人的毀滅。#

這裡有：一、以色列因繞行以東地的長途行軍而疲憊，因為他們不能取得許可從最近的路穿過那裡：百姓因這路，心中甚是煩躁（第4節）。或許道路崎嶇不平，或汙穢泥濘；又或許他們因必須遠遠繞行，並且不被允許強行穿過以東人的國境而焦躁。凡有煩躁不滿之靈的人，總會找出這樣或那樣的事使自己不安。

二、他們在此事上的不信和怨言（第5節）。雖然他們剛剛勝過迦南人，得了榮耀的勝利，並且正在前進，征服並繼續征服，他們卻極其不滿地談論神為他們所做的事，又不信任他將要做的事；他們因被領出埃及而惱怒，又因他們不像別的民族一樣借自己的照管和勤勞得糧得水，而是借神蹟得著，且不知道怎樣得著，而煩惱。他們有足夠且有餘的糧；然而他們抱怨沒有糧，因為他們雖然吃天使的食物，卻厭倦了；連嗎哪本身也被厭惡，被稱為淡薄的食物，適合孩童，不適合成人和戰士。嗎哪尚不能使之喜悅的人，還能喜悅什麼呢？存心爭吵的人，在沒有可指摘之處也會找出毛病。照樣，那些長期享受恩典媒介的人，容易甚至厭膩屬天的嗎哪，並稱其為淡薄的食物。但不要讓一些人對神話語所加的輕視，使我們少看重它：它是生命的糧，實在的糧，凡憑信心以它為食的人，必得滋養直到永生，不論誰稱它為淡薄的食物。

三、神因他們發怨言而臨到他們的公義審判（第6節）。他打發火蛇進入他們中間，咬或蜇他們，使其中許多人致死。他們所經過的曠野一直有這些火蛇出沒，正如 申命記 8:15 所顯明的。但直到如今，神一直奇妙地保守他的百姓不受它們傷害；現在他們發怨言，為要懲治他們，這些此前避開他們營地的動物便侵入營中。凡不為神憐憫感恩的人，理當被迫感受神的審判。這些蛇被稱為火蛇，或因其顏色，或因其暴烈，或因其咬傷的結果，就是使身體發炎，立刻陷入高熱，以無法滿足的乾渴灼燒身體。他們曾不公正地抱怨缺水（第5節），為懲治他們，神便把這乾渴加在他們身上，任何水都不能解除。無故呼喊的人，理當有緣由被賜給他們而呼喊。他們不信地斷定自己必死在曠野，神就按他們的話待他們，揀選他們的迷妄，使他們不信的懼怕臨到他們；他們中間許多人確實死了。他們曾厚顏無恥地當面頂撞神自己，虺蛇的毒氣在他們唇下，如今這些火蛇（似乎是飛蛇，以賽亞書 14:29）就飛到他們面前，使他們中毒。他們曾在驕傲中高舉自己，反對神和摩西，如今神藉著使這些卑賤的動物成為他們的災害，使他們降卑並受挫。那曾被用來保護他們抵擋埃及人的炮火，如今轉而攻擊他們。那曾帶來鵪鶉使他們飽享筵席的，也讓他們知道他能帶來蛇咬他們；整個受造界都與那些武裝反抗神的人為敵。

四、他們在這審判之下向神悔改並懇求（第7節）。他們承認自己的過犯：我們有罪了。他們在承認中很具體：我們說話攻擊 Lord 和你。恐怕若他們沒有感到疼痛，就不會承認這罪；但他們在杖下悔悟；他殺戮他們時，他們才尋求他。他們求摩西為他們禱告，因為自覺不配蒙垂聽，又確信摩西在天上有極大的關係。他們的語氣改變得何等迅速！剛才還把他當作最大仇敵與他爭吵的人，如今卻把他當作最好的朋友向他求情，並揀選他作他們在神面前的代求者。苦難常常改變人對神百姓的看法，並教導他們看重那些禱告，而這些禱告在從前他們曾藐視。摩西為顯明他已經由衷赦免他們，就祝福那些咒詛他的人，併為那些惡待他的人禱告。在這事上，他預表基督，基督曾為逼迫他的人代求；他也給我們作榜樣，要去照樣行，並如此顯明我們愛仇敵。

五、神為救濟他們而作的奇妙預備。神沒有使用摩西來召來審判，而是為要使他蒙百姓善意接納，使他成為他們得救濟的工具（第8、9節）。神吩咐摩西造一個火蛇的像，他照做，用銅造了它，並把它立在一根很長的杆子上，使營中各處都能看見；凡被火蛇咬傷的人，仰望這條銅蛇就得醫治。百姓禱告求神把蛇從他們中間除去（第7節），但神看為合宜沒有這樣做；因為他以最好的方式賜下有效救濟，雖不是按我們的方式。因此，那些沒有因發怨言而死的人，仍被迫因之受痛苦，好叫他們為此更有感覺地悔改並降卑；他們也被迫從神那裡、借摩西的手領受醫治，好叫他們若有可能，就學習永不再說話攻擊神和摩西。這醫治的方法完全是神蹟；若有些自然學者所說為真，即看明亮磨亮的銅，對被火蛇蜇傷的人有害，那麼這就更奇妙了。神能借相反的方法成就他的旨意。猶太人自己說，治癒他們的不是觀看銅蛇，而是在仰望它時，他們仰望神為醫治他們的主。但這設立中有許多福音的意味。我們的救主已經這樣告訴我們（約翰福音 3:14、15），摩西怎樣在曠野舉蛇，人子也必須照樣被舉起來，使凡信他的不至滅亡。因此請觀察一種相似，

1.在他們的疾病和我們的疾病之間。魔鬼是那古蛇，是火蛇，因此他顯現為（啟示錄 12:3）一條大紅龍。罪就是這火蛇的咬傷；對受驚的良心是痛苦的，對烙慣的良心是有毒的。撒但的試探稱為他的火箭（以弗所書 6:16）。私慾和激情使靈魂發炎；全能者的驚懼，當列陣而來時，也是如此。最終，罪如蛇咬人，如虺蛇刺人；甚至它的甜美也轉為虺蛇的苦膽。#

2.在他們的救治和我們的救治之間。#

（1）親自設計並規定這抵禦火蛇之解毒劑的是神自己；照樣，我們借基督所得的救恩，也是無限智慧的謀劃；神自己已經找到贖價。#

（2）這是極不像會奏效的醫治方法；照樣，我們借基督之死所得的救恩，對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙。是在曠野舉蛇的是摩西，照樣，律法是訓蒙的師傅，要把我們帶到基督那裡；摩西也寫到他（約翰福音 5:4–6）。基督是被猶太人的官長舉起來的，他們是摩西的繼承者。#

（3）那使人得治癒之物，被塑造成與那傷人之物相似的形狀。照樣，基督自己雖完全無罪，卻成了罪身的形狀（羅馬書 8:3），相似到人理所當然地認為這個人是個罪人（約翰福音 9:24）。#

（4）銅蛇被舉起來；基督也是如此。他被舉在十字架上（約翰福音 12:33、34），因為他被作成給世人觀看的景象。他也借福音的宣講被舉起來。這裡用來指杆子的詞，意為旌旗或旗號，因為被釘十字架的基督立為萬民的旗號（以賽亞書 11:10）。有些人把蛇被舉起來看作基督勝過撒但那古蛇的預表；基督傷了它的頭，又在他的十字架上把他所擄掠並毀滅的執政掌權者公開示眾（歌羅西書 2:15）。#

3.在他們應用救治之法和我們應用救治之法之間。他們觀看就存活；我們若相信，就不至滅亡；我們乃是憑信心仰望耶穌（希伯來書 12:2）。你們要仰望我，就必得救（以賽亞書 45:22）。我們必須意識到自己的傷口和由此而來的危險，領受神關於他兒子所作的見證，並倚靠他賜給我們的保證：若我們將自己交託在他的指引之下，就必借他得醫治、得拯救。銅蛇被舉起來，若不被觀看，就不能醫治人。若有人只凝視自己的傷口，不肯仰望銅蛇，就必不可避免地死亡。若他們輕看這醫治方法，而轉向天然藥物並信靠它們，他們滅亡就是公義的；照樣，若罪人或藐視基督的義，或絕望於從中得益，他們的傷口無疑將是致命的。但凡仰望這醫治之標記的人，即使在營的最遠處，即使用軟弱且流淚的眼睛，也必定得醫治；照樣，凡信基督的人，即使目前信心尚弱，也不至滅亡。有軟弱的弟兄，是基督為他們死的。或許銅蛇立起之後有一段時間，以色列營仍受火蛇侵擾；有些人很可能推測，他們在餘下的行程中把這銅蛇隨身帶著，每逢安營就把它立起來；等他們在迦南定居時，又把它固定在境內某處；因為以色列人不大可能遠行到曠野中這個地方去向它燒香，正如我們所見他們後來確實如此（列王紀下 18:4）。即使那些已經從罪之工價即永死中蒙拯救的人，只要還在這世界，就必須預期會感到罪的疼痛和刺痛；但若不是我們自己的過錯，我們可以有銅蛇伴隨我們，在一切場合仍可仰望，方法就是常常身上帶著主耶穌的死。#

這裡記述以色列人各站和遷移的經過，直到他們來到摩押平原；後來他們終於從那裡過約旦進入迦南，正如我們在約書亞記開頭所讀到的。自然運動越接近其中心就越迅速。以色列人如今正接近所應許的安息，因此他們起行，正如這裡的說法（第10節）。若我們在通往天堂的路上也這樣，在旅程末段加快進程，越接近天堂就越在主的工作上活躍且豐盛，那就好了。這裡對這些遷移所作的簡短記述中，尤其有兩件事值得注意：

1.神在亞嫩溪水附近賜福給他百姓的奇妙成功（第13–15節）。他們如今已經繞過以東地（他們不可侵入，也不可稍微擾亂，申命記 2:4、5），並已來到摩押的邊界。通往迦南的路不止一條，這是好的。神百姓的仇敵可以延遲他們的行程，卻不能阻止他們進入所應許的安息。這裡特意使我們知道，以色列人在行進中虔敬遵守神給他們的命令，不向摩押人採取敵對行動（申命記 2:9），因為他們是義人羅得的後代；所以他們安營在亞嫩的另一邊（第13節），就是當時由亞摩利人佔有的那一邊；亞摩利人是被命定毀滅的民族之一，雖然這地從前屬於摩押，正如這裡第26、27節所顯明的。他們這樣小心不向摩押人施暴，很久以後被耶弗他在向亞捫人陳明理由時提出（士師記 11:15等），並轉而成為對他們的見證。至於他們如今安營在亞嫩河岸時取得了什麼成就，這裡沒有特別告訴我們，而是引我們去看 Lord 的戰記，或許就是那捲從與亞瑪力人爭戰的歷史開始的書（出埃及記 17:14）。神說，把這事寫在書上作紀念；後來以色列所打的其他一切戰役都按次序加添在其中，其中也包括他們在亞嫩河上的行動，在蘇法的瓦哈伯（如我們旁註所讀）和那河上其他地方的事。或者，可按有些人的讀法：在敘述或紀念 Lord 的戰爭時，人將述說他在 Red Sea 所行的，就是他領以色列出埃及時所行的，以及他在亞嫩眾溪水中所行的，就是在他帶他們進入迦南之前所行的。注意，在慶祝神給我們的恩惠之紀念時，觀察這些恩惠的連續次序是好的，並且看見神聖的良善和憐憫如何不斷跟隨我們，甚至從 Red Sea 到亞嫩溪水。在我們生命的每一階段，甚至每一步，我們都應留意神為我們所成就的；他在某時所行的，在某地所行的，都應被清楚記念。#

2.神在比珥賜福給他百姓的奇妙供應（第16節），比珥意為井或泉源。經上說（第10節）他們安營在阿伯，阿伯意為瓶，或許這樣命名，是因為他們在那裡把瓶裝滿水，足夠他們用一段時間；但到這時，我們可以設想，他們的情形就像夏甲一樣（創世記 21:15），瓶中的水用盡了；然而我們沒有發現他們發怨言，所以神出於對他們的憐憫，把他們帶到一口水井那裡，為要鼓勵他們在謙卑的靜默和期待中等候他，並相信他會恩慈地察知他們的缺乏，雖然他們沒有為此抱怨。在這世界上，我們至多不過是安營在阿伯，我們的安慰存在封閉且有限的器皿中；當我們來到天堂時，我們將遷到比珥，就是生命之井，活水的泉源。到此為止，我們發現，他們得著水供應時，是以不義的不滿求水，而神以公義的不悅賜水；但這裡我們發現，#

（1）神是憑愛賜水（第16節）：招聚百姓，使他們作這奇事的見證人，並共同分享這恩惠，我要給他們水。他們還未禱告，神就已經允准，並以他良善的福分先迎接他們。#

（2）他們以喜樂和感恩領受，這使這憐憫對他們格外甘甜（第17節）。那時他們唱這歌，為榮耀神，也為彼此鼓勵：井啊，湧上水來！他們這樣禱告，求它湧上來，因為所應許的憐憫必須借禱告取得；他們也因它確實湧上來而誇勝，並以歡樂的歡呼迎接它。我們必須歡然從救恩的泉源取水（以賽亞書 11:3）。銅蛇怎樣預表基督，他為我們的醫治被舉起來；這井也照樣預表聖靈，他為我們的安慰被澆灌出來，並且從他那裡有活水的江河流向我們（約翰福音 7:38）。這井是否在我們靈魂中湧上來？我們就應向它歌唱；把安慰歸給自己，把榮耀歸給神；挑旺這恩賜，向它歌唱：井啊，湧上水來！你這園中的泉源，來澆灌我的靈魂（雅歌 4:15）；訴諸那應許，它或許暗指這個故事（以賽亞書 41:17、18）：我要使曠野有水井。#

（3）從前神蹟的記念，是藉著給地方命名而延續，那些名字表示百姓的爭競和怨言；如今這記念卻在讚美之歌中延續，把事情完成的方式記錄下來（第18節）：首領挖了這井，很可能是七十位長老，按立法者的指引（也就是摩西在神之下的指引），用他們的杖挖的；也就是說，他們用杖在鬆軟多沙的地上挖洞，神就使水在他們所挖的洞中奇妙地湧出來。照樣，很久以後，虔敬的以色列人經過流淚谷，一個乾旱飢渴之地，挖了水井，神就借天上的雨充滿水池（詩篇 84:6）。請觀察：#

[1]神應許給他們水，但他們必須打開地面來接受它，並給它出口。神的恩惠必須在使用我們能力所及的方法中期待，但能力的卓越仍是出於神。#

[2]以色列的貴胄主動把手放在這工作上，並使用他們的杖；那些杖很可能是他們尊榮和權柄的標誌，卻被用於公共服事，這事記錄下來成為他們的榮譽。我們可以設想，神聖能力使用他們作這奇妙供應的工具，這對他們的職分是極大的堅固，對百姓也是極大的安慰。由此顯明，不久將死的摩西之靈，在某種程度上安息在以色列的貴胄身上。摩西沒有像從前擊打磐石那樣親自擊打地面，而是指示他們去做，好叫他們的杖也分享他杖的尊榮；他們也可以安然盼望，即使他離開他們，神仍不會離開；他們在自己的世代中也要成為公共的祝福，並且只要他們按立法者的指引行事，就可以期待神聖同在與他們同在。因為安慰只能在本分的道路上尋求；若我們想分享神聖的喜樂，就必須謹慎跟隨神聖的指引。#

這裡記述以色列勝過西宏和噩所得的勝利；這些勝利必須分別思想，不僅因為這裡分別敘述，也因為很久以後對它們的紀念也分別被稱頌，並且各自被列為永恆憐憫的實例。他殺了亞摩利王西宏，因他的憐憫永遠長存；又殺了巴珊王噩，因他的憐憫永遠長存（詩篇 136:19、20）。

I.以色列向亞摩利人的王西宏送去和平的信息（第21節），但得到的回應卻不和平，比以東人對類似信息的回應更壞（第20章第18、20節）。因為以東人只是拒絕讓他們經過，並站在自衛的立場上阻止他們進入；但西宏卻率領他的軍隊出自己的境界，在曠野中攻擊以色列，並沒有人給他任何挑釁（第23節），因此他自己奔向自己的毀滅。耶弗他暗示，他這樣做是受自己的政治謀略所驅使（士師記 11:20），西宏不信任以色列人經過他的邊境；但他的政治謀略欺騙了他，因為摩西說，神使他的靈剛硬，使他的心頑梗，好將他交在以色列手中（申命記 2:30）。神教會的仇敵，常常在那些他們以為最明智的計謀中變得愚妄。西宏的軍隊被擊潰，不僅如此，他全地也都歸以色列所有（第24、25節）。這次奪取是有理由的，#

1.對亞摩利人自己而言，因為他們是進攻者，並激動以色列人作戰；然而，也許這仍不足以使以色列有權取得他們的土地，除非神自己，萬國之王、全地之主，已經把這地賜給他們。亞摩利人是那些被命定滅絕的民族之一，他們的地是神曾應許給亞伯拉罕和他後裔的；這應許要在亞摩利人的罪孽滿盈的時候成就（創世記 15:16）。耶弗他堅持以這賜予作為他們的權利根據（士師記 11:23、24）。神使他們勝過亞摩利人，使他們得了產業；然後，既然賜給他們列祖的應許已經給了他們權利，他們便憑這權利保持佔有。#

2.對摩押人而言，他們從前是這地的地主業主。如果他們將來要對這地提出權利主張，並辯稱神自己曾規定他們的地不可給以色列為業（申命記 2:9），摩西在這裡為後世預備了對他們抗辯的答覆；260年以後，當以色列對這地的權利受到質疑時，耶弗他便用這答覆來反駁亞摩利人。#

(1.)這個辯明本身是：雖說這地曾屬於摩押人，這是真的；但亞摩利人在此前一段時間已經從他們手中奪去，如今已完全、安穩地佔有這地（第26節）。以色列人並不是從摩押人手中奪取這地；他們先前已經把它失給亞摩利人，並被迫放棄對它的主張；而當以色列人從亞摩利人手中奪取這地時，他們沒有義務把它歸還給摩押人，因為摩押人對這地的權利早已消滅。由此可見世上產業的不確定：它們何等頻繁地更換主人；即便在我們以為自己最穩妥擁有它們的時候，我們也可能何等迅速地被剝奪它們；它們給自己作了翅膀。因此，確保那不能從我們奪去的上好福分，才是我們的智慧。也可由此看見神聖護理的智慧和其完全的預知；藉著這預知，神的全部旨意在其時節成就之前很久，就已預先作了準備。這地既按時候為以色列預定，便預先放在亞摩利人手中；他們很少想到，他們擁有它不過是作受託人，直到以色列成年，到那時就必須交出。我們不明白護理遼闊深遠的安排，但神從起初就知道他一切的作為，正如這事例所顯明的：他按以色列子孫的數目，立定萬民的疆界（申命記 32:8）。凡他打算賜給自己選民的土地，他都先放在那些將要被趕出的、被命定滅絕的民族手中。#

(2.)為證明這個陳述，他訴諸那地的權威記錄；因為他們的箴言或歌謠就是這樣的記錄，他從其中一首引用了若干段落（第27–30節），足以證明所主張的事，即，#

[1.]這裡所列舉的某些地方，雖曾在摩押人手中，卻因戰爭權利成為亞摩利王西宏的領土。希實本已成了他的城，他得了如此安穩的佔有，以致那城為他建造並預備好了（第27節）；直到底本和挪法一帶的地方也同樣被征服，並併入亞摩利人的國（第30節）。#

[2.]摩押人完全喪失了重新取得佔有的能力。甚至摩押的亞珥，雖未被西宏奪取或攻擊，仍然是摩押的都城，卻因這次損失而荒廢到再也不能抬頭的地步（第28節）。摩押人敗亡了，甚至他們的神基抹也把他們交出，顯得無力救他們脫離西宏的手（第29節）。這一切都表明，摩押人對這地的主張永遠被排除了。插入這首亞摩利人的詩，或許還有進一步的理由，就是要表明惡人的誇勝是短暫的。那些曾征服摩押人並凌辱他們的人，如今自己也被神的以色列征服並凌辱。很可能正是這位亞摩利人的王西宏，從摩押人手中得了這地，如今又把它失給以色列人；因為雖然經文說這地是從摩押先前的王手中奪取的（第26節），卻沒有說是被亞摩利人先前的王奪取的；這樣，這事就表明，公義有時使人親眼看見自己失去那憑暴力得來、並因所得而驕傲自大的東西。他們被高舉，不過片時（約伯記 24:24）。#

II.巴珊王噩本該因鄰邦的命運受警戒而與以色列講和，反倒因此被激動與他們交戰，結果同樣證明這成了他的毀滅。噩也是亞摩利人，因此也許以為自己比鄰邦更能對付以色列，也更有可能得勝，因為他自己有巨人的力量和身量；摩西在 申命記 3:11 注意到這一點，並在那裡對此事作了更完整的敘述。這裡請注意，#

1.是亞摩利人發動戰爭（第33節）：他出去與以色列爭戰。他的國家非常富庶宜人。巴珊以最好的木材著稱（巴珊的橡樹可作見證），也以最好的牲畜品種著稱；巴珊的公牛和母牛，以及那地的羊羔和公綿羊，都是受稱頌的（申命記 32:14）。惡人竭盡全力保護自己和自己的產業，抵擋神的審判；但當他們必須傾倒的日子來到時，這一切都是徒然。#

2.神親自介入這事，吩咐以色列不要懼怕這威脅人的軍力，並應許完全的勝利："我已將他交在你手中（第34節）；這事就等於已經成了，全都是你的，進去取得產業吧。"巨人在神的能力面前不過是蟲。#

3.以色列得勝有餘；他們不僅擊潰仇敵的軍隊，也取得仇敵的土地；這地後來成為首先安置在約旦河外那兩個半支派產業的一部分。神在摩西還與他們同在時賜給以色列這些成功，既是為安慰摩西（使他可以看見那榮耀工作開始，而他卻不能活著看見它完成），也是為鼓勵百姓在約書亞率領下進行迦南之戰。雖說這對他們而言，相比之下不過像小事的日子，卻是大事的憑據。#