民數記 22

從本章開始，是巴勒和巴蘭那著名的故事：他們企圖咒詛以色列，以及這企圖怎樣被挫敗；後來神的百姓蒙告誡，要記念摩押王巴勒所籌劃的，和比珥的兒子巴蘭怎樣回答他，好叫他們知道耶和華公義的作為（彌迦書 6:5）。本章記有：

I.巴勒因以色列而懼怕，並設計要使他們受咒詛（第1–4節）。#

II.他差遣使者到術士巴蘭那裡，要為此目的請他來，以及第一次使團所遭遇的失望（第5–14節）。#

III.巴蘭在第二次信息之後來到他那裡（第15–21節）。#

IV.巴蘭在路上所遇見的攔阻（第22–35節）。#

V.巴勒和巴蘭終於相見（第36節），等等。#

以色列人終於結束了在曠野的漂流，他們從那裡上來（第21章第18節），現在安營在約旦河旁的摩押平原；摩西死後，他們在約書亞率領下過約旦河以前，一直停留在那裡。現在我們在這裡看見：

I.摩押人因以色列臨近而驚恐（第2–4節）。倘若他們知道神已經吩咐以色列，不可與摩押人相爭，也不可向他們行任何敵對之事（申命記 2:9），他們本不必怕他們受什麼損害；而這事很可能摩西已讓他們知道。但即使他們聽見過這事，他們也猜疑這不過是佯裝，好使他們安穩，以便更容易被征服。儘管亞伯拉罕和羅得之間有舊日的友誼，摩押人仍決意若能就毀滅以色列；因此他們毫無可疑的根據，卻認定以色列決意毀滅他們。這樣，圖謀惡事的人常常假稱別人圖謀惡事攻擊他們；他們無根據的猜疑，必須成為他們無緣無故惡意的外衣。他們聽見以色列勝過亞摩利人的事（第2節），就以為鄰舍的房屋著火時，自己的房屋也在危險中。他們注意到以色列人數眾多（第3節）：他們甚多；由此推斷，若不迅速有效地採取辦法，阻止他們勝利兵器的推進，他們就會何等容易地征服自己的國家，以及周圍所有地方：“他們必舔盡或吞滅我們，和我們四圍所有的，如牛吃盡青草那樣迅速、那樣不可抗拒”（第4節），承認自己絕非如此可畏仇敵的對手。因此他們大大懼怕，自己憂急；惡人在無可懼怕之處，竟大大懼怕（詩篇 53:5）。他們把這些懼怕傳給鄰邦米甸的長老，好叫他們之間可以商議出一些措施，以保障共同的安全；因為若摩押國傾覆，米甸共和國也不能久立。摩押人若願意，本可以善用以色列的前進，以及他們勝過亞摩利人的成功。他們有理由歡喜，併為以色列使他們脫離亞摩利王西宏那威脅的權勢而感謝神和以色列；西宏曾奪取他們一部分國土，並且很可能吞併其餘的地方。他們同樣有理由求取以色列的友誼，並前來幫助他們；但他們既離棄了他們先祖羅得的宗教，又沉溺於偶像崇拜，就恨惡亞伯拉罕之神的百姓，並且在他們的謀略上公義地被愚昧所迷，被交給憂急。#

II.摩押王所設的計謀，要使以色列民受咒詛，也就是使神與他們為敵；他看出神到目前為止一直為他們爭戰。他更信靠自己的法術，過於信靠自己的兵器；並且有一種想法，以為只要能得著某個先知或別的人，用他有力的咒術向他們求禍，又向自己和自己的軍隊宣告祝福，那麼，縱然在別的方面太弱，他也能對付他們。這種想法起於：#

1.某些宗教殘餘；因為這承認有某些看不見的主權能力，在世人事務中掌權並決定其結局，也承認我們有義務向這些能力求告。#

2.真宗教的廢墟；因為若米甸人和摩押人沒有可悲地背離他們敬虔祖先亞伯拉罕和羅得的信仰與敬拜，他們就不可能想像，能用他們的咒詛對一個惟獨持守事奉真神的民族造成任何損害；他們自己已經背叛了對這位真神的事奉。#

III.他向比珥的兒子巴蘭，一個有名的術士，所作的恭請，為要使他咒詛以色列。那巴蘭住在很遠的地方，在亞伯拉罕所來自、拉班所住的那一帶；但雖然很可能在較近的本地有許多自稱會占卜的人，卻沒有一個在成事的名聲上像巴蘭那樣大；巴勒要僱用他所能聽到的最好之人，即使要差人遠去請他也在所不惜，可見他的心何等繫於這計謀。為了贏得他，#

1.他使他成為自己的朋友，向他這位知己訴說自己因以色列營的人數眾多並臨近而所處的危險：他們遮滿地面，又住在我的對面（第5節）。#

2.實際上他使他成為自己的神，因為他把極大的能力歸於他的話：你為誰祝福，誰就蒙福；你咒詛誰，誰就受咒詛（第6節）。有學問的帕特里克主教傾向於同許多猶太作者一起認為，巴蘭曾是一位大先知，因他的預言得成就，他的禱告無論為福為禍都蒙應允，就被人公正地看作一個在神面前大有分量的人；但他漸漸驕傲貪婪，神就離開他；於是，為了維持他正在下沉的聲望，他轉而訴諸魔鬼的技藝。他被稱為先知（彼得後書 2:16 ,），因為他曾經是先知；或者也許他起初就是憑他的魔術咒法建立名聲，如行邪術的西門，他迷惑眾人到一個地步，被稱為神的大能者（使徒行傳 8:10）。神的先知奉主名所宣佈的咒詛有奇妙的效力，如挪亞的咒詛（創世記 9:25），和以利沙的咒詛（列王紀下 2:24）。但無故的咒詛必不臨到（箴言 26:2），歌利亞奉他的神咒詛大衛時也不例外（撒母耳記上 17:43）。讓我們渴望有神的僕人和百姓為我們禱告，並且懼怕他們反對我們；因為那真正賜福、真正咒詛的主極重看這些禱告。但巴勒不能依靠這些恭維話就足以說服巴蘭，主要的誘因還在後面（第7節）：他們手裡拿著占卜的禮物，就是他所愛的不義工價（彼得後書 2:15）。#

IV.神加在巴蘭身上的約束，禁止他咒詛以色列。巴蘭是一個好奇而愛探究的人，很可能並非不熟悉以色列的情形和性格，而是已經聽見神確實與他們同在；所以他本應立刻回答使者，說他決不會咒詛神所祝福的百姓；但他卻留使者住宿，取一夜時間考慮該作什麼，並從神領受指示（第8節）。當我們與試探交涉時，就極有被試探勝過的危險。夜間神臨到他，很可能是在夢中，並詢問那些陌生人到他那裡有什麼事。他知道這事，卻要從他口中知道。巴蘭向他陳述他們的來意（第9–11節），神於是吩咐他不可同他們去，也不可企圖咒詛那蒙福的百姓（第12節）。這樣，神有時為了保守他的百姓，樂意對惡人說話，如對亞比米勒（創世記 20:3），又對拉班（創世記 31:24）。我們也讀到有些作惡的人，卻奉基督的名說預言，並行許多奇事。巴蘭所受的吩咐，不但不可去見巴勒，也不可提出咒詛這民；這原是他可能在遠處嘗試的；並且理由也給明瞭：他們是蒙福的。這是亞伯拉罕之福的一部分（創世記 12:3）：那咒詛你的，我必咒詛他；所以企圖咒詛他們，不但徒然，而且危險。以色列在曠野中屢次惹動神怒，然而他不容他們的仇敵咒詛他們，因為他沒有照他們的罪孽報應他們。罪得遮蓋之人的福臨到他們（羅馬書 4:6、7）。#

V.使者沒有帶巴蘭回去。#

1.巴蘭向使者轉述神的回答時並不忠實（第13節）。他只告訴他們，耶和華不准我同你們去。他沒有照他所當作的告訴他們，以色列是蒙福的百姓，絕不可受咒詛；因為那樣，這計謀就會被粉碎，試探也不會再來：但實際上，他彷彿是請他們向巴勒致以他卑微的問候，並讓他知道，他讚許他的計謀，也會很樂意滿足他，只是他確實具有先知的身份，未經神許可不得前去，而他尚未取得這許可，所以目前他必須蒙諒解。注意，那些把神聖禁令說得輕描淡寫的人，正是撒但試探的明顯目標；他們彷彿認為這些禁令不過是不給許可而已，又彷彿違背神的律法不過是未經他的許可而行。#

2.使者向巴勒轉述巴蘭的回答時也不忠實。他們所陳述的全部不過是：巴蘭不肯和我們同來（第14節），暗示他只是想要更多的恭請和更高的報酬；但他們不願讓巴勒知道，神已經表明他不准許這企圖。這樣，位高者可悲地被身邊人的諂媚所欺騙；這些人竭盡所能，阻止他們看見自己的過失和愚昧。#

這裡記有第二個使團被差到巴蘭那裡，要把他請來咒詛以色列。若我們在推進善工上，雖遭失望仍像巴勒追求這邪惡設計那樣熱切而恆久，那對我們就好了。教會的仇敵在攻擊教會的企圖上是不安息、不疲倦的；但那坐在天上的要嗤笑他們。請觀察：

I.巴勒擺在巴蘭面前的試探。他設法使這次攻擊比前一次更猛烈。他很可能讓使者手中帶了雙倍的錢；但除此以外，這次他還用尊榮試探他，不但為他的貪婪，也為他的驕傲和野心設下誘餌。我們每日當何等懇切求神治死我們裡面這舊人的兩肢！那些知道以聖潔的輕看來對待屬世財富和升遷的人，就會發現，保守無虧的良心並不像大多數人所覺得的那樣困難。看巴勒怎樣巧妙地操縱試探。#

1.他所差的使者更多，也更尊貴（第15節）。他差人去見這個術士，對他的地位表示極大的敬重和禮遇，彷彿他是一位主權君王；也許他以為巴蘭因先前使者人數少而身份低而覺得自己受了輕視。#

2.請求十分迫切。這位有權勢的王成了向他求情的人：“求你不要讓什麼事攔阻你（第16節），不，神不可，良心不可，對罪或羞恥的任何懼怕也不可。”#

3.所提出的條件很高：“我必使你在摩押的首領中得極大的尊榮；”不但如此，他還給他一張空白契約，由他自己寫條件：凡你對我說的，我都必行，也就是，“凡你所願的，我都給你；凡你所吩咐的，我都遵守；你的話對我就是律法，”（第17節）。這樣，罪人為滿足他們的奢欲或惡意，不惜任何辛勞，不吝任何代價，也不在乎自己屈尊到何等低微；那麼，我們在順從德行之律上豈可頑硬而吝嗇呢？斷乎不可。#

II.巴蘭表面上抵擋，實際上卻屈服於這試探。我們在巴蘭身上可以看出他的信念與敗壞之間的爭鬥。#

1.他的信念吩咐他持守神的命令，他也說出這些信念的話（第18節）。任何人也不能說得更好：“巴勒就是將他滿屋的金銀給我，而那比他所能給的或我所能求的還多，我也不能越過耶和華我神的話。”看他怎樣尊榮地談論神；他是耶和華，我的神。注意，許多人稱神為他們的神，卻不是屬他的；並不真實，因為他們並非單單屬他；他們指著耶和華起誓，也指著瑪勒堪起誓。看他怎樣恭敬地談論神的話，彷彿決意持守它，並且在任何事上都不偏離它；又怎樣輕看這世界的財富，彷彿金銀與神的恩惠相比，對他算不得什麼；然而與此同時，那鑑察人心的知道他愛不義的工價。注意，惡人說出十分良善的話，並用口表現敬虔，是一件容易的事。不可憑人的話判斷人。神知道人心。#

2.同時，他的敗壞強烈傾向於使他違背命令而行。他似乎拒絕了試探（第18節）。但即使在那時，他也沒有表示厭惡這試探，像基督在萬國被獻給他時所作的那樣（撒但退去吧），也不像彼得在行邪術的西門把錢獻給他時所作的那樣：你的銀子和你一同滅亡吧。但從（第19節）看來，他強烈傾向於接受這提議；因為他還要再等候，要知道神會對他說什麼，盼望神或許改變心意，準他去。這是對全能神可鄙的侮辱，彷彿他會改變心意，並且如今終於容許那些他已經宣佈為蒙福的人受咒詛；又彷彿他會被說動，准許他已經宣告為惡的事。毫無疑問，他以為神全然像他自己一樣。他已經得知神的旨意是什麼，他本應在其中安息，不該要求重審那已經如此明白判定的案件。注意，求准許犯罪，是對神極大的冒犯，也是心中敗壞掌權的確據。#

III.神准許他去（第20節）。神臨到他，很可能是在怒中，並告訴他，若他願意，就可以同巴勒的使者去。於是他任憑他隨從自己心中的私慾。“既然你有如此心意要去，就去吧；然而要知道，你所承當的這路程並不是為了你的尊榮；因為你雖得準去，卻不會如你所盼望的那樣得準咒詛；我對你說什麼話，你就要照著行。”注意，神用鏈子拘束惡人；他們可憑他的許可到此為止，卻不能越過他所准許的範圍。這樣，他使人的忿怒成全對他的讚美；然而與此同時，又約束剩餘的忿怒。神對巴蘭說“同他們去”是在怒中；我們有理由認為巴蘭自己也這樣理解，因為當神責備他去的時候，我們並未發現他拿這許可為自己辯護。注意，神有時在愛中拒絕他百姓的禱告，也有時在忿怒中應允惡人的慾望。#

IV.他啟程上路（第21節）。神准許他去，條件是那些人來召他；但他如此戀慕這路程，以至我們沒有看見他等候他們來召他，反倒是他自己早晨起來，極快地預備好一切，和摩押的首領同去；他們也為自己達成目的而足夠驕傲。使徒在這裡描述巴蘭的罪，是他為得報酬貪婪地奔入錯謬（猶大書 1:11）。貪財是萬惡之根。#

這裡記述神在巴蘭往摩押去的路上怎樣攔阻他；那些首領很可能已經先行，或走了別的路，而巴蘭已經指明他要在哪裡與他們會合，或他們應在哪裡等他，因為在我們敘述的這一部分並沒有讀到他們，只說巴蘭像一個有些身份的人一樣，有兩個僕人隨從；有人會以為，這對這樣一個人已經足夠尊榮，他不需要仰賴巴勒來提升。

I.這裡有神因巴蘭承當這路程而向他發怒：神因他去就發怒（第22節）。注意，#

1.不可因為神許可罪人的罪，就以為他們的罪較少惹動神怒。我們不可認為，因為神沒有憑他的護理攔阻人犯罪，所以他就贊成這罪，或這罪因此不是他所憎惡的；他容忍罪，卻仍向罪發怒。#

2.沒有什麼比惡意圖謀攻擊神的百姓更使神不悅；摸他們的，就是摸他眼中的瞳人。#

II.神采取什麼方式使巴蘭知道他向他的不悅：有一位天使站在路上作他的對頭。現在神成就了他向以色列的應許（出埃及記 23:22）：我要作你仇敵的仇敵。聖天使是罪的對頭，並且也許比我們所知道的更多被用來阻止罪，特別是反對那些對神的教會和百姓懷有任何惡意圖謀的人；我們的君米迦勒為他們站立（但以理書 12:1；10:21）。這對一切善待神的以色列的人是何等安慰：他從不容惡人形成攻擊他們的企圖，而不差遣他的聖天使出去破壞這企圖，並保護他的小子們！當先知看見打散猶大的四角時，同時也看見四個匠人要驚嚇那些角（撒迦利亞書 1:18），等等。當仇敵如洪水衝來，耶和華的靈必舉起旌旗抵擋他。這天使作巴蘭的對頭，因為巴蘭把他看作自己的對頭；其實，那些攔阻我們在犯罪道路上前進的人，才真是我們最好的朋友，我們也當這樣看待他們。天使手裡有拔出來的刀站著（第23節），是一把火焰的刀，像基路伯手中的那一把（創世記 3:24），四面轉動。注意，聖天使與神所發怒的人交戰，因為他們是他公義的執事。請觀察：#

1.巴蘭因那驢得了神不悅的警告，而這並沒有使他驚醒。驢看見了那使者（第23節）。當巴蘭所騎的驢比他看見得更多時，他竟誇口說自己是眼目睜開的人，看見全能者的異象（第24章第3、4節），這是何等虛妄；他的眼目被貪婪和野心弄瞎，又被占卜的賞賜弄得眩目！注意，許多人有神和他的聖天使與他們為敵，卻不自知。驢認識牠的主人，看見他的危險，巴蘭卻不認識，也不思想（以賽亞書 1:3）。主啊，你的手高舉，他們仍不看見（以賽亞書 26:11）。不要有人因自以為有異象和啟示而自高自大，因為連一頭驢也看見了天使；然而那些比將亡牲畜更愚頑的人應當因自己的愚昧慚愧，因為當他們被告知神忿怒的刀已經拔出要攻擊他們時，他們仍固執在惡道中，卻還要往前行：這驢比他們更懂得自保的律；因為，為了救自己和那無知的騎者，#

(1.)牠轉離道路（第23節）。巴蘭本應從此得到提示，思想自己是否偏離了本分的道路；但他非但沒有這樣做，反而打牠，使牠重新回到路上。照樣，那些因故意犯罪而一頭奔向滅亡的人，倒向那些要阻止他們敗亡的人發怒。#

(2.)牠沒有再走多遠，就又看見那使者，於是為躲避他，貼近牆邊奔去，擠傷了騎者的腳（第24、25節）。我們在路上旅行時，容易遭遇多少意外；若我們得蒙保守，就必須承認自己虧欠神聖的護理，因他藉著天使的服役在我們一切道路上保守我們，免得我們的腳碰在石頭上；但若我們有時遭遇災禍，就當促使我們查問自己的道路在神眼中是否正直。巴蘭的腳被擠傷，雖是救了他的性命，卻使他大為惱怒，以致第二次打他的驢；我們對於那雖使眼前不適、實則真正施恩的事，常常容易如此發怒。#

(3.)下一次遇見那使者時，驢伏倒在巴蘭身下（第26、27節）。他本當思想其中必有非同尋常之事；因為他的驢並非倔強，也素來不這樣待他：但那些心中定意行惡的人，通常會猛烈向前衝，衝破護理在他們路上所設下、為要制止他們並攔阻他們奔行的一切難處。巴蘭第三次打他的驢，雖然牠如今向他做了牠一生中所做過最好的服事：救他脫離使者的刀，並以自己的伏倒教導他也當照樣行。#

(4.)當這一切都不能感動他時，神開了驢的口，牠一次又一次對他說話；然而連這也沒有使他動心：耶和華開了驢的口（第28節）。這是一個大神蹟，遠超過自然之力，是由自然之神的大能所成就的；他造了人的口，並教人說話，否則（既然我們純粹靠模仿學習說話，因此生來聾的人也就成為啞的）第一個人就永不會說話，他的後裔也無人會說話。那使人說話的，若他願意，也能使驢以人的聲音說話（彼得後書 2:16）。艾恩斯沃思先生在此觀察說，魔鬼誘惑我們的始祖犯罪時，使用了一條狡猾的蛇；但神要使巴蘭知罪時，卻使用了一頭愚笨的驢，這受造物遲鈍愚昧，以致成了俗諺；因為撒但借那些埋伏欺騙人的人的詭詐敗壞人的心思，而基督卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。神借一頭啞驢責備先知的癲狂，因為他永不缺少責備者；他若願意，也能使石頭呼喊，為他作見證（路加福音 19:40；哈巴谷書 2:11）。#

[1.]驢抱怨巴蘭的殘忍（第28節）：我向你做了什麼，你竟打我？注意，公義的神不會坐視最卑微、最軟弱者受虐待；他們或將得能力為自己申辯，或神必以某種方式為他們說話。若神不容一隻牲畜受冤屈，更不會容一個人、一個基督徒、一個他自己的兒女受冤屈。我們不能像神在這裡所做的那樣開啞巴的口，但我們可以並且必須為啞巴開口（箴言 31:8；約伯記 31:13）。驢的申訴是公正的：我做了什麼？注意，當我們受激動要用手或舌擊打任何人時，應當思想他們向我們做了什麼，又給了我們什麼觸怒的緣由。我們聽不見，但整個受造界正是這樣一同嘆息，擔當重擔（羅馬書 8:22）。巴蘭聽見自己的驢說話，竟沒有驚懼並慚愧失措，這是很令人驚奇的；但有人認為，對他來說這並非新事（因他是行法術的人），他的熟悉之靈也曾這樣向他說話；另有人則認為，他那獸性、剛愎的怒氣如此矇蔽了他，以致他不能留意或思想這事的奇異。沒有什麼比不受約束的怒氣更能使人昏昧。巴蘭在暴怒中恨不得有一把刀可以殺他的驢（第29節）。看他的無能；他連自己的驢都無力殺死，豈能以為憑自己的咒詛可以害以色列呢？這事他做不到，卻急切想做；而他若做成了，又能得著什麼，除了使自己更加貧窮（許多人正是如此），只為滿足自己的激情和報復？這就是這假先知的癲狂。霍爾主教在此觀察說，落在那些連畜類都覺得不憐憫的人的手中，是很可悲的；因為義人顧惜他牲畜的性命。#

[2.]驢與他理論（第30節）。神不但使一個啞的受造物說話，也使一個遲鈍的受造物說得合宜。牠從三件事與他辯論：第一，他對牠的所有權：我不是你的驢嗎？注意，#

1.神賜給人治理受造物的權柄：牠們被交在人手中供人使用，又被置於人腳下受人管理。#

2.即使惡人，對於神賜給他們的產業也有所有權，不可虧負他們。#

3.神賜給我們治理受造物的權柄，正是我們不應虐待牠們的好理由。我們是牠們的主人，因此不可作暴君。第二，牠對他的效用：你素來騎著我。注意，我們常常思想低等受造物對我們現在並過去何等有用，這是好的，好叫我們可以感謝神，並溫柔待牠們。第三，牠素來不這樣待他，從前也從未擠傷他的腳，或伏倒在他身下；因此他可以推斷，如今使牠這樣做的，必有某種超乎尋常的原因。注意，#

1.冒犯若屬罕見，就應緩和我們對冒犯者的不悅。#

2.當受造物偏離牠們素來對我們的順服時，我們應當在自己裡面查問原因，並因我們的罪謙卑下來。#

2.巴蘭終於因那使者得了神不悅的警告，而這確實使他驚醒。當神開他的眼睛時，他看見了那使者（第31節），於是他自己面伏於地，既敬畏那榮耀的使者，又懼怕他手中所見的刀。神有許多方法折服並降卑剛硬而不謙卑的心。#

(1.)使者責備他的狂暴（第32、33節）：你為何打你的驢？無論我們是否思想，神必因人虐待他的受造物而叫我們交賬，這是確定的。不但如此，他還向他顯明，他何等更有理由捶自己的胸、定自己的罪，而不是這樣向他的驢發作（“你的道路在我面前是悖逆的；既是如此，你怎能指望亨通呢？”），又顯明他的驢比他自己智慧多少，他又何等虧欠牠，因為牠轉離道路；這是為他的安全，不是為牠自己的安全，因為若牠繼續往前，他就被殺，牠卻得以存活。注意，當我們的眼睛被開啟時，我們就會看見自己在罪惡道路中處於何等危險之中，也會看見在那路上受攔阻對我們何等有益，並且我們曾與那些幫助救我們性命的十字架爭鬧，是何等愚昧。#

(2.)巴蘭於是似乎懊悔（第34節）：“我有罪了；我承擔這旅程有罪，我如此猛烈地向前推進有罪”；但他以自己沒有看見那使者為藉口；然而，如今他既看見了他，就願意再回去。使神不悅的，並不主要是他去，而是他帶著惡意攻擊以色列而去，並暗暗盼望，儘管他的許可附帶限制，他仍能得勝而咒詛他們，如此討巴勒歡喜，並在他手下得升遷。看不出他意識到自己心中的這種邪惡，或願意承認它；但當他發現不能前進時，他就願意（既無補救之法）回去。這裡沒有跡象表明他的心已轉變；不過，若他的手被捆住，他也無可奈何。照樣，許多人離棄他們的罪，只是因為他們的罪離棄了他們。生活似乎有了改正，但若沒有心的更新，這又有什麼益處呢？#

(3.)然而，使者繼續給他許可：“你同這些人去吧（第35節）。去吧，若你存心要被人愚弄，並在巴勒和摩押眾首領面前蒙羞。去吧，只是我對你說什麼話，你就要說什麼，無論你願意與否，”因為這似乎不是一個命令，而是對事情結局的預言：他不但不能咒詛以色列，反要被迫祝福他們；這比他轉回去更能榮耀神，也更使他自己羞愧。這樣，神給了他清楚的警告，但他不接受；他仍同巴勒的首領去了。因巴蘭貪婪的罪孽，神發怒擊打他，但他仍悖逆而行（以賽亞書 57:17）。#

我們在這裡看見巴勒與巴蘭的會面，他們是神的以色列之同盟仇敵；但在這裡，他們對於成功的期望似乎有所不同。

1.巴勒滿有把握地談論這事，既然巴蘭已經來了，他毫不懷疑自己能達到目的。懷著這樣的期望，他出去迎接他，直到自己國家的最遠邊界（第36節），一方面是為了滿足自己迫不及待想見此人的願望，因為他對他寄予如此重大的期望；另一方面也是為了尊榮巴蘭，從而使他盡全力服事自己。請看異教君王怎樣尊重那些不過有先知之名和外貌、並假稱在天上有某種權益的人；又看一個滿口帶著咒詛而來的人怎樣受到歡迎。既是如此，基督的使者被大多數人如此輕忽、被一些人如此藐視，而那些帶來和平與祝福消息的人又受到如此冷淡的接待，這是何等羞恥！巴勒如今沒有什麼可抱怨的，只抱怨巴蘭沒有更早來（第37節）。他認為巴蘭本應考慮巴勒曾怎樣懇切催促他說：我不是急切地差人到你那裡去嗎？（而低於君王之人的懇求，也曾使許多人違背自己的傾向而被說服）；他也本應考慮巴勒對他的意圖：我豈不能使你得尊榮嗎？巴勒作為王，在自己的國中是尊榮的源頭；凡在他權柄之內的升遷，巴蘭都可任意選擇。因此，他認為巴蘭的拖延冒犯了自己，因為這看起來好像巴蘭認為他所預備的尊榮不配被他接受。注意，升為尊榮對許多人是極具誘惑的餌；若我們肯因神擺在我們面前的尊榮而被吸引來服事他，那就好了。我們為何遲延不到他那裡去呢？他豈不能使我們得尊榮嗎？#

2.巴蘭對結局說得含糊，並吩咐巴勒不要過分倚靠他（第38節）：“我現在豈有任何能力說什麼呢？我來了，但我因此離目標更近了嗎？我很願意咒詛以色列；但我不可，我不能，神不容我。”他說話似乎帶著煩惱，因為他的鼻中有鉤，腮上有嚼環，正如西拿基立被約束一樣（以賽亞書 37:29）。#

3.他們急速著手辦理此事。巴蘭過夜時受到隆重款待，有感恩祭獻給摩押的諸神，為這受歡迎的賓客平安抵達而感謝，並以祭物設筵款待他（第40節）。次日早晨，為免失去時間，巴勒用他的車帶巴蘭到他國中的高處；這不僅因為他認為那些地方的神聖性（無論那是什麼樣的神聖性）可能給他的占卜帶來某種優勢，也因為那些地方的高度可以使他方便地望見以色列營地，那正是他必須射出毒箭的靶子或目標。如今巴蘭確實像他從前假裝要討神喜悅那樣，急切地要討巴勒喜悅。請看我們何等需要每天禱告說，我們在天上的父，不叫我們遇見試探。#