民數記 23

本章中，巴勒和巴蘭忙著要加害以色列，而且就所顯明的看來，摩西和以色列的長老對此毫不知情，也無力破除這網羅；但保守以色列、不打盹也不睡覺的神，沒有他們的代求或籌謀，就挫敗了這企圖。這裡有：

I.第一次試圖咒詛以色列。#

1.借獻祭為此所作的預備（第1–3節）。#

2.神給巴蘭相反的指示（第4、5節）。#

3.巴蘭被迫向以色列宣告祝福，代替咒詛（第7–10節）。#

4.巴勒大大失望（第11、12節）。#

II.第二次企圖，以同樣方式進行，也以同樣方式受挫（第13–26節）。#

III.為第三次企圖所作的預備（第27–30節），其結果見下一章。#

這裡有：

I.為咒詛以色列所作的重大預備。其目的，是要使以色列的神離棄他們，或站在摩押一邊，或保持中立。唉，迷信何等愚昧，竟以為神會聽憑人的差遣！巴蘭和巴勒以為可以用壇和祭物賄賂他，而這些祭物並沒有他的授權或設立；彷彿他會吃公牛的肉，或喝山羊的血。以為這些會討神喜悅、得他的恩寵，真是荒謬的胡言，因為其中既沒有信心的操練，也沒有順服的操練！然而看來，他們把這些祭物獻給天上的神、至高的神明，而不是獻給他們任何地方性的神祇。但增多祭壇，正是他們偏離祖宗宗教、背道轉向偶像崇拜的一個實例；因為增多祭壇的人，就是增多神明。以法蓮增添祭壇取罪（何西阿書 8:11）。這樣，他們不願意把神存留在他們的知識中，反倒在自己的想像中變為虛妄；然而仍妄自期望藉此把神從以色列那裡拉到他們這邊來；以色列中間有他的聖所，也有他受膏的祭壇。請在這裡注意：#

1.巴蘭是何等專橫，因能命令一位王、給諸侯立法而驕傲。這正是那惡者的靈，他高抬自己，超過一切稱為神的和受敬拜的。巴蘭發號施令何等有權威！在這裡（在我所選定的地方）給我築七座壇，用石頭或草皮築成。這樣，他用敬虔的外貌掩蓋自己敵對以色列的惡意；但他的祭物是可憎的，因為是以這樣邪惡的心獻上的（箴言 21:27）。他所追求的，不是用公義的祭物榮耀神，而是用不義的工價使自己富足。#

2.巴勒又是何等順從。壇隨即築好，祭物也預備好，是同類中最好的，七隻公牛、七隻公羊。巴勒對費用沒有異議，也沒有嗤之以鼻，或以為按巴蘭所吩咐站在自己的燔祭旁邊，是煩累或有損尊嚴。#

II.藉著神掌管萬有的能力，因他愛以色列，咒詛轉為祝福；這正是摩西對此事所作的記述（申命記 23:5）。#

1.神將祝福放在巴蘭口中。祭物焚燒的時候，巴蘭退去；他獨自前往，到高處頂上一片幽暗樹林中（第3節），頁邊注。他知道這一點：獨處給人與神相交以良機；凡願遇見他的人，必須從世界、從世上的事務與交談中退出來，並且愛慕獨處，認定自己獨處時最不孤單，因為父與他們同在。因此你要進你的內室，關上門，並確信你若按正當秩序尋求神，他必迎見你。但巴蘭退去時只有一個或者，心中只想著神或許會遇見他；但他自知有罪，又知道神不久前曾在怒中遇見他，所以他有理由疑疑惑惑地說：或者主會來迎見我（第3節）。然而這樣的人不要想自己會從神領受什麼恩惠。不但如此，看來他雖假稱要去與神相會，實際上卻打算用法術（見第24章第1節）；但無論他意圖如何，神卻定意借他服事自己的榮耀，因此迎見巴蘭（第4節）。光明與黑暗有什麼相交呢？我們可以確信，並無友善的相交。巴蘭的道路仍是乖謬的，神也仍與他為敵；但既然巴勒揀選他作自己的神諭，神就要約束他，使他發出這樣的承認，歸榮耀給神和以色列，好叫那些日後拿兵器攻擊他們的人永遠無可推諉。巴蘭覺察到神迎見他時，或許是藉著一位天使，就誇耀自己的所作所為：我已經預備了七座壇，在每座壇上獻了一隻公牛、一隻公羊。他怎能說是自己作成的呢？這並未花費他什麼；這是由巴勒出資辦成的；然而，#

（1.）他誇耀此事，彷彿自己作了什麼偉大的事。假冒為善中所作的敬虔行為，通常會被人以驕傲和虛榮來回顧。法利賽人就是這樣上聖殿去誇耀自己的宗教（路加福音 18:11、12）。#

（2.）他堅持把這當作理由，認為神應當滿足他咒詛以色列的願望，彷彿如今他已使神成了他的債務人，可以隨他所願向神支取。他以為神因這些祭物大大虧欠他，以致神為報答這些祭物所能作的最少的事，就是把他的以色列獻祭給摩押王的惡意。請注意，惡人常以敬虔的外貌欺騙自己，以為藉此可以使神支持他們，並縱容他們行最大的敗壞，尤其是在逼迫中（以賽亞書 66:5）。然而，雖說這祭物是可憎的，神仍藉著巴蘭有所期待的機會，把話放在他口中（第5節）；因為舌頭的應答出於主，藉此他要顯明那些說“我們要用舌頭得勝，我們的嘴唇是我們自己的”之人錯得何等厲害（詩篇 12:4）。造人口的主知道怎樣管理人的口，並怎樣借它服事自己的旨意。這對那些膽敢犯罪、用口敵擋諸天的人發出恐懼。神能使他們自己的舌頭落到自己身上（詩篇 64:8）。這也給神的見證人以安慰；他隨時呼召他們出來為他顯現。神若把話放在巴蘭口中，而巴蘭本想怒斥神和以色列，那麼他必定不會虧待那些願意借自己的見證榮耀神、造就他百姓的人；他們當說什麼，到那時候必賜給他們。#

2.巴蘭在巴勒耳中宣告祝福。他發現巴勒站在他的燔祭旁邊（第6節），專心守候，熱切期待結果。凡願從神那裡得平安答覆的人，必須守在祭物旁，專心等候主，不分心，也不厭倦行善。巴蘭已經站定在那指定他要向以色列發出咒詛的地方，也許他已把咒詛按形式擬好，預備宣讀；他題起他的詩歌，結果卻成了祝福（第7節）。他宣告以色列安穩而有福，因此祝福他們。#

(1.)他宣告他們安穩，超出他那帶毒之箭的射程之外。#

[1.]他承認原本的計劃是要咒詛他們；巴勒從他的本國差人召他來，他也懷著這個意圖而來（第7節）。傳給他的信息是：來，為我咒詛雅各；來，怒斥以色列。巴勒打算向他們開戰，並要巴蘭祝福他的兵器，且為以色列的毀滅說預言、作祈求。#

[2.]他承認這計劃已經落空，自己也無力完成。他甚至不能給他們一句惡言或一個惡願：神沒有咒詛的人，我怎能咒詛（第8節）？不是說因此他不願這樣作，而是因此他不能這樣作。這是一個坦白的承認，第一，承認他自己的魔術技藝軟弱無力；別人如此看重這技藝，他自己無疑也同樣看重。他是此行當中最負盛名的人，然而仍承認自己受挫。神曾警戒以色列人不可用占卜（利未記 19:31），而此一護理給他們看見這種事的軟弱與愚妄，從而為那律法提供理由。正如他們曾看見埃及的術士被愚弄，這裡又看見東方的大術士同樣被挫敗（見以賽亞書 47:12–14）。第二，這是承認神聖權能的主權與統治。他承認，除了神容許他作的以外，他什麼也不能作，因為神能掌管他一切的意圖，並使他的計謀倒轉。第三，這是承認神子民不可侵犯的安全。請注意，#

1.神的以色列為他所承認並祝福。他沒有咒詛他們，因為他們已從律法的咒詛中得釋放；他沒有怒斥他們，也沒有棄絕或撇棄他們，雖他們卑微低賤。#

2.凡有天上美意的人，也有地獄的惡意；蛇和這後裔與他們為仇。#

3.神百姓的仇敵雖可在許多方面勝過他們，卻不能咒詛他們；也就是說，他們不能給他們造成任何真正的損害，更不能造成毀滅性的損害，因為他們不能使他們與神的愛隔絕（羅馬書 8:39）。#

(2.)他宣告他們在三件事上有福：#

[1.]他們在其獨特性以及與列國的分別上有福：我從岩石頂上看他（第9節）。看來這使他大為驚訝；因為很可能他們曾被描述給他為一群粗野無序的烏合之眾，成群遊蕩騷擾四圍各國，而他看見的卻是一個規整、有組織的營，其間顯出一切紀律和良好秩序的標誌；他看見他們是一群獨自居住的民，並預見他們將繼續如此，而他們的特異將成為他們不可言喻的尊榮。我們稱有身份的人為有分別之人；這正是以色列的稱讚，儘管他們的仇敵把這變成他們的羞辱，說他們與周圍各國都不同，不僅在他們的宗教和神聖禮儀上，也在他們的飲食、服飾和日常習俗上不同；他們是從世界中被召出來的民，不可效法這世界。他們直到與外邦人混雜，才失去自己的名聲（詩篇 106:35）。請注意，凡奉獻給神的人，有責任也有尊榮與世界分別，不照世界的風俗和習慣行。凡憑良心盡特別本分的人，可以享受特別權利的安慰，巴蘭在這裡很可能正注視這一點。神的以色列不可與別國站在同一水平上，而要尊貴超過萬民，作親近神、為他分別出來的子民。#

[2.]他們在人數上有福，並非如被描述給他的那樣稀少可鄙，而是不可勝數的一群，使他們既尊榮又可畏（第10節）：誰能數點雅各的塵土？百姓的人數正是巴勒所煩惱的事（第22章第3節）：摩押懼怕他們，因為他們眾多；神在這裡借巴蘭推進這種懼怕與煩惱，預告他們還要進一步增長。巴勒要他看見百姓的邊界（第22章第41節），希望他看見他們越多，就越被激怒而反對他們，並以更尖銳、更狂怒的方式四處拋出咒詛；但結果完全相反：他沒有因他們的人數發怒，反而稱奇。我們越熟悉神的百姓，就越對他們有好評價。他注意到人數，第一，是雅各的塵土；也就是雅各的百姓，論到他們曾有預言說，他們的數目要如塵土（創世記 28:14）。這樣，他承認賜給列祖之應許的成就，並期望這應許還要進一步應驗。大衛數點百姓的過錯中，也許一部分就在於他想要數點雅各的塵土，而神曾說這塵土是不可數的。第二，是以色列的四分之一，這是指他們營的形態；他們的營分為四隊，在四面旌旗下。請注意，神的以色列是極大的身體；他的屬靈以色列也是如此，並且當他們在大日都聚集歸他時，他們必顯明是如此（啟示錄 7:9）。#

[3.]他們在結局上有福：願我死那些與神立約的公義以色列人的死，願我的末了，或將來的狀態，像他們的末了一樣；或願我的報償，就是在另一個世界裡的報償，像他們一樣。這裡，第一，承認死亡是所有人的結局；義人自己也必須死；我們以應用於自身的方式思想這事，是有益的，正如巴蘭在這裡所作的，他談到自己的死。第二，他是在假定靈魂不朽、並且死後有另一種不同狀態的基礎上說話；這對此是高貴的見證，也是其在古時已被人知道並相信的證據。因為若不是義人的死包含另一個世界中的福樂，那麼義人的死憑什麼比惡人的死更可羨慕呢？既然在死亡的方式和環境上，我們看見萬事臨到眾人都是一樣的。第三，他宣告義人真是有福，不僅在他們活著的時候，也在他們死的時候；這使他們的死不僅比別人之死更可羨慕，甚至比生命本身更可羨慕；因為他的願望可以按這個意思理解。不僅是：“當我死的時候，願我死義人的死”；也是：“我甚至現在也願意死，只要我可以死義人的死，並在此刻到達我的結局，只要它可以像他的結局一樣。”巴蘭當時所在之處附近，正是在摩押的一座山上；不久以後，摩西死在那裡，也許神將這話放在巴蘭口中，正是有意使它指向這事，好藉此鼓勵摩西上去，死這樣一個連巴蘭自己也願意死的死。第四，他顯明自己對宗教的看法好過他的決心；有許多人願意死義人的死，卻不努力活義人的生命。他們樂意自己的結局像他們，卻不願自己的道路像他們。他們願在天上作聖徒，卻不願在地上作聖徒。這是懶惰人的願望，殺害了他，因為他的手不肯作工。巴蘭這話只是一個願望，不是禱告；而且這是虛妄的願望，因為只是為結局發願，卻毫不關心達到結局的途徑。此祝福到此為止，直到死亡，並越過死亡，遠至末後的結局。現在，#

III.我們得知，#

1.巴勒對此如何惱怒（第11節）。他假裝以自己的祭物尊榮主，並等候神要給他的答覆；然而，當答覆不合他的心意時，他就忘了神，向巴蘭大發烈怒，彷彿這純粹是巴蘭所作的：“你向我作的是什麼事！你怎能使我如此失望！”有時神使他教會的仇敵彼此成為煩惱；同時，那坐在天上的嗤笑他們，也嗤笑他們無力惡意的一切努力。#

2.巴蘭如何被迫接受這事。他順服，是因為無可奈何；然而他仍以頗有技巧的方式應付此事，彷彿他特別有良心，帶著先知的莊重回答巴勒：主放在我口中的話，我豈不應當謹慎說出嗎（第12節）？這樣，一個惡先知被迫承認神掌管萬有的權能，使一個邪惡君王更加蒙羞。#

這裡有：

I.第二次如前為咒詛以色列所作的預備。#

1.地點改變了（第13節）。巴勒幻想，巴蘭既從岩石頂上（第9節）如此充分地眺望以色列全營，或是被其美麗迷住而不願咒詛他們，或是被其威嚴嚇住而不敢咒詛；因此他要領他到另一個地方，從那裡他只能看見他們的一部分，這部分看起來會更可鄙；至少那呈現在眼前的部分，他希望能獲准咒詛。這樣，他就可以逐步取得對他們的優勢；毫無疑問，他的意圖是，若他取得這一點，就向巴蘭此時所注目的那一部分以色列營發動攻擊，而巴蘭則要把他咒詛的火球投向那裡。試看教會的仇敵在惡意企圖毀滅教會時，是何等不安、何等不倦；他們不遺餘力，不放過任何計謀，不試而不作，以求達成目的。唉，願我們在為神榮耀追求善良計劃時，也同樣充滿謀略和決心！#

2.祭物重複獻上，新的壇築起，每座壇上獻一隻公牛、一隻公羊，巴勒也一如既往緊緊守在他的祭物旁（第14、15節）。若我們渴望得祝福，像巴勒竭力求得咒詛那樣熱切（有意是為以色列，實則是落在自己和自己百姓身上），我們就不會抱怨宗教操練所需費用和勞苦的再次付出。#

3.巴蘭重新等候神，神第二次迎見他，又把另一句話放在他口中，不是要推翻先前的話，而是要堅固它（第16、17節）。如果神沒有對巴蘭說，徒然尋求，那麼他更不會對雅各任何後裔這樣說；他們必定尋見他，並且不僅把他尋見為巴蘭那樣的教導者和神諭，也尋見為他們豐厚的賞賜者。巴蘭回來時，巴勒迫不及待要知道他帶來什麼信息：“主說了什麼？如今有沒有更好的消息？有沒有成功的盼望？”這也應當是我們來聽神話語時的詢問（見耶利米書 23:35）。#

II.咒詛第二次借神掌管萬有的能力轉為祝福；而這祝福比前一次更廣大、更有力，並完全截斷了改變它的一切盼望。巴勒既如此急切地問主說了什麼（第17節），巴蘭現在就特別對他說話（第18節）：巴勒，起來聽。他必須傳達的是來自神的信息；巴勒雖是一位王，也必須留心聽（要聽，要側耳，以心專注，不讓一句話漏掉），並且必須以敬畏留心：起來聽。他的繼任者伊磯倫在要領受從神來的信息時，就從座位上站起來（士師記 3:20）。#

1.巴蘭在這番話中把兩件事告訴巴勒，使他深為憂愁失望：#

(1.)他沒有理由盼望自己能毀滅以色列。#

[1.]企圖毀滅他們是無益的；若他期待如此，就是自欺，理由有三：#

第一，因為神是不可改變的：神非人，必不致說謊（第19節）。人改變心意，因此違背諾言；他們說謊，因為他們後悔。但神二者都不作。他從不改變自己的心意，因此從不收回自己的應許。巴蘭曾承認（第8節）他不能改變神的旨意，並由此在這裡推論，神自己也不會改變它；人的不完全如此，神的完全也如此。神絕不可能說謊（希伯來書 6:18）。並且，當聖經說他後悔時，意思並不是他心意有任何改變（因為他在一個心意中，誰能使他轉意呢？），而只是他行事方式的改變。這是一個偉大的真理：在神沒有改變，也沒有轉動的影兒。現在這裡，

1.他就此向巴勒本人申訴：“他豈說了不作成呢？他在自己的旨意中說了，難道不按他旨意的謀略，在他的護理中成就嗎？他在自己的話語中、在自己的應許中發言了，難道不使之堅立嗎？除了認為神不可改變地與自己合一、並對自己的話語信實以外，我們還能怎樣思想神呢？他一切的定旨都是不可更改的，他一切的應許都是不可侵犯的。”#

2.他把這個普遍真理應用到眼前的事上（第20節）：他已經祝福，我不能翻轉；也就是說，“我不能說服他翻轉它。”以色列自古就是有福的民，是主所祝福的後裔；亞伯拉罕的祝福臨到他們；他們生在約的祝福之下，也生來承受迦南的祝福；所以他們不能被咒詛，除非你能假定永恆真理的神會違背自己的話，變得對自己和自己的百姓不真實。#

第二，因為以色列目前是無可指摘的：他未見雅各中有罪孽（第21節）。並不是說雅各中沒有罪孽，也不是說神沒有看見；而是說，

1.其中沒有達到足以激動神離棄他們、把他們交給毀滅之程度的罪孽。他們雖不好，卻沒有壞到這地步。#

2.他們中間沒有偶像崇拜，而偶像崇拜以特殊方式被稱為罪孽和乖謬；自金牛犢以後，我們在以色列中未發現這類事，因此他們雖在其他事上極其惹動神，卻神仍不丟棄他們。巴蘭知道，除了罪之外，沒有什麼能使他們與神隔絕。只要神看見他們中間沒有掌權的罪，就不會差遣毀滅的咒詛到他們中間；因此，只要他們與神保持相合，他就絕望於能對他們造成任何損害。請注意，我們遠離罪，就遠離害。有人給這些話另一個意思；他們這樣讀：他未見有不義加於雅各，也不願看見有冤屈加於以色列；也就是說，“他沒有、也不會許可或容許這事；他不會眼看以色列受傷害，而是會為他們伸冤，併為他們的爭訟報仇。”請注意，神不能容忍看見任何傷害加在他的教會和百姓身上；因為凡抵擋他們所作的事，他都視為抵擋自己所作的，並要照此追討。#

第三，因為雙方的能力都是不可抵擋的。他向巴勒表明，無法與他們爭戰，嘗試這樣作毫無益處；因為，

1.他們有神的同在：“主他的神以特別方式與他同在，並未被激怒而離開他。”#

2.他們享有這同在的喜樂，並且總在其中得勝：有王的歡呼或號聲在他們中間。他們向仇敵歡呼，確信勝利與成功，不斷以神為他們的王、為他們的征服者而誇耀。#

3.他們已經經歷到神同在的益處，並經歷到他的能力為他們施展；因為神領他們出埃及（第22節）。曾作成那事的能力，絕不會受限制，絕不會被抵擋；並且既已如此榮耀地開始，他無疑也會榮耀地完成。#

4.當他們有神的同在時，他們就有野牛之力，足能抵擋一切反對他們的人（見第24章第8節）。以色列的神賜給他百姓的力量正是如此。#

[2.]他從這一切推論出，巴勒若想借自己能用的一切技藝加害他們，都是無益的（第23節）。第一，他承認自己受挫。斷沒有法術能害雅各並得勝。地獄的咒詛永不能勝過天上的祝福。並不是說這類嘗試不會發生，而是說它們必然徒勞無效。有人觀察到，雅各指低微受苦的教會，以色列指興盛高升的教會；但教會無論高低，她的朋友無論多少，次要原因無論微笑或皺眉，結果都一樣：凡為攻擊她而造的兵器都必不亨通。請注意，神能夠輕易挫敗黑暗權勢反對他教會的一切計謀和設計，也必定會使它們失望，使它們不能得勝以毀滅教會。第二，他預見這事在將來會被記念。到這時候，也就是參照我們現在所處的這件事，必有人論到雅各和以色列，並由他們自己說：神行了何等的大事！神為他的百姓行了何等大的事！這話要在驚奇、喜樂和感謝中說出，也要向鄰近列國發出挑戰，要他們舉出其神明也同樣眷顧他們的事例。請注意，教會仇敵的設計被挫敗，應當被永遠記念，以歸榮耀給神。沒有誰像耶書侖的神。巴蘭在這裡論到以色列的神高過外邦諸神，也許摩西說（申命記 32:31）“他們的磐石不如我們的磐石”時正是指這話，連我們的仇敵自己也作判斷，尤其是巴蘭。因此巴勒沒有毀滅以色列的希望。但是，#

(2.)巴蘭向他表明，他更有理由懼怕被他們毀滅；因為他們很可能要在他的鄰國中行血腥之事；而若他和他的國家得以逃脫，並不是因為他大到他們不敢插手，而是因為他不在他們的使命範圍內（第24節）。看哪，要戰兢；這民如今已經緊緊安營一段時間，只是像蹲伏的獅子暫時休息，但不久他們要起來如母獅，像挺身的獅子，未吃所掠之物、未喝被殺者之血，絕不躺臥。這似乎指向他預見他們將勝過迦南人；他們絕不會放下兵器，直到完全征服他們如今所望見之地；而當鄰舍的房屋著火時，他有理由認為自己的房屋也在危險中。#

2.那麼，這次失望的結果是什麼呢？#

(1.)巴勒和巴蘭二人都厭倦了這事。#

[1.]巴勒現在願意讓他的術士閉口。既然他不能說他想讓他說的話，他就希望他什麼也不說：“既不要咒詛他們，也不要祝福他們（第25節）。你若不能咒詛他們，我求你也不要祝福他們。你若不能幫助並鼓勵我的軍隊，至少不要反對並使他們沮喪。”注意，神能使那些離棄他的人厭倦他們眾多的計謀（以賽亞書 47:13；57:10）。#

[2.]巴蘭仍願意承認自己受制於更高的權柄，並訴諸他在這件事開始時所說的話（第22章第38節）：凡耶和華所說的，我必須照行（第26節）。這表明，第一，一般而言，人的道路不由自己；人心中多有謀算，惟有神的籌算必立。第二，特別而言，凡為攻擊教會而造的器械必不亨通；凡起來在審判中攻擊她的舌頭，神都必轄制並定罪（以賽亞書 54:17）。#

(2.)然而他們決意再作一次嘗試。他們認為被挫敗是可恥的，因此繼續這個計劃，雖然這隻會使他們更加混亂。現在第三次，#

[1.]他們改變地點。巴勒終於確信這不是巴蘭的過錯；先前他曾把責任歸在巴蘭身上，但現在他看出巴蘭確實是在神聖的約束之下，因此他希望把他帶到一個地方，從那裡神至少或許會允許他咒詛他們（第27節）。也許他和巴蘭更受鼓勵這樣重複嘗試，是因為神第二次准許巴蘭去，雖然第一次曾禁止他去。既然他們通過反覆試探已達到那一點，他們也希望照樣達到這一點。這樣，因為罪人被容忍，且針對他們惡行的判決沒有迅速執行，他們的心就更加堅決地定意行惡。巴勒這次帶巴蘭去的地方是毗珥的山頂，這是他全境中最顯著的高處，巴力很可能在那裡受敬拜，並因此稱為巴力毗珥。他選擇這地方，是懷著一種希望：或是，第一，既然那裡是摩押之神巴力的居所（按他的想像），以色列的神耶和華就不會，或不能，到這裡來阻礙這法術的施行；或是，第二，既然這地方蒙他的神悅納，也會蒙耶和華悅納，在那裡耶和華就會被帶入一種好心情。愚昧人對神竟有這種虛妄的想法，他們關於他的想像何等空洞。亞蘭人也這樣妄想耶和華是山神，不是谷神（列王紀上 20:28），彷彿他在某一地方比在各處更有能力。#

[2.]他們重複獻祭，在七座壇上獻七隻公牛和七隻公羊（第29、30節）。他們就這樣堅持昂貴的供物，雖然他們並沒有任何應許可作為希望成功的根基。因此，我們既有應許說這異象至終必發言，並不說謊，就不要因遲延而灰心，乃要恆切禱告，不可喪膽（路加福音 18:1）。#