民数记 11

到此为止，以色列中的事一直相当顺利；自金牛犊那件事以来，神施恩于他们的安排很少受到阻碍；百姓在编排并洁净营中显得可受教，首领们在奉献坛时显得虔诚而慷慨，并且大有盼望他们很快就会在迦南。但从本章开始，出现了一幅令人忧伤的景象；一切措施都被打乱，神转而作他们的仇敌，攻击他们；而使这一切祸患发生的是罪。

I.他们的怨言在他们中间点燃了火，然而这火很快因摩西的祷告而熄灭（第1–3节）。#

II.审判的火刚熄灭，罪的火又再次爆发，神便藉此显明他的怜悯和公义。#

1.百姓因缺少肉而烦躁（第4–9节）。#

2.摩西因缺少帮助而烦躁（第10–15节）。现在，#

(1.)神应许满足他们二者：为摩西设立帮助者（第16、17节），并给百姓肉（第18–23节）。并且，#

(2.)他随即成就这两个应许。因为，#

[1.]神的灵使七十位长老有资格治理（第24–30节）。#

[2.]神的大能带来鹌鹑，使百姓得以宴食（第31、32节）。然而#

[3.]神的公义因他们的怨言惩治他们（第33节），等等。#

这里有，

I.百姓的罪。他们发怨言（第1节）。他们仿佛就是抱怨的人。旁注中也是这样说的。他们中间有一些暗中的怨恨和不满，尚未爆发为公开的叛乱。但这小火点燃了何等大的事！他们已从神领受了极美的律法和典章，然而他们刚离开主的山，就开始与神自己争执。请在此看见，#

1.罪的罪恶性，它藉着诫命反而越发惹动怒气。#

2.律法因肉体而软弱（罗马书 8:3）。律法显明罪，却不能毁灭罪；它抑制罪，却不能征服罪。他们发怨言。解经者询问他们怨言的对象是什么；实在说，当他们拥有如此多可感恩的事时，人理当惊奇他们从哪里找到可抱怨的事；很可能那些抱怨的人在原因上并不一致。也许有人抱怨他们离开西奈山，因为他们在那里已安歇许久；另有人抱怨他们没有更早离开；有人抱怨天气，另有人抱怨道路；有人也许认为三天的路程行军太长，另有人认为不够长，因为这并没有把他们带进迦南。当我们思想他们的营怎样受引导、受保护、得尊荣，他们有什么美好的食物和美好的同伴，又在他们行路时怎样蒙眷顾，使他们的脚不肿、衣服不旧（申命记 8:4），我们可以问：“还能为一个民族做什么更多的事，使他们安舒呢？”然而他们仍发怨言。请注意，凡有烦躁不满之灵的人，总会找出这样或那样的事来争执，尽管他们外在处境的条件再怎么有利。#

II.神对这罪加给他的冒犯所发的公义忿怒：主听见了，尽管看不出摩西听见了。请注意，神知道人心中暗藏的烦躁和怨言，尽管它们被刻意向人隐藏。他所留意到的这事，使他大为不悦，他的怒气便发作。请注意，虽然神有恩典地允许我们在有缘由时向他倾诉（诗篇 142:2），然而若我们无缘无故抱怨他，他就被公义地惹动，并且极不喜悦；我们的下级若有这样的行为，也会惹动我们。#

III.神为这罪责打他们所施的审判：主的火在他们中间焚烧，是从云中发出的火焰，像曾烧灭拿答和亚比户的火一样。他们向神发怒的火在他们心中燃烧（诗篇 39:3），神忿怒的火也公义地临到他们的身体。我们多次读到他们刚出埃及时的怨言，Exod 15.，and 16.，and 17.。但我们没有读到他们因怨言受什么灾罚，如今却有；因为如今他们对神照顾他们已有极大的经历，因此如今不信靠他就更加无可推诿。现在有火向雅各点燃（诗篇 78:21），但为了显明神多么不愿与他们相争，这火只临到营的边缘之人。因此神的审判逐步临到他们，好使他们受警戒。#

IV.他们向摩西呼求；摩西是他们经过试验的代求者（第2节）。当他杀戮他们时，他们便寻求他，并向摩西求助，要他作他们的朋友。请注意，#

1.当我们无故抱怨时，神使我们有可抱怨的缘由，这是公义的。#

2.那些在兴旺时轻看神朋友的人，在患难中就乐意使他们成为自己的朋友。亚伯拉罕父啊，差遣拉撒路吧。#

V.摩西为他们代求的效力：当摩西向主祷告时（他总是随时预备站在破口中，使神的忿怒转消），神看重他和他的供物，火就熄灭了。由此可见，神并不喜悦刑罚，因为当他已开始争讼时，很快就被劝动而放下。摩西是那些凭信心灭了烈火猛势的圣贤之一。#

VI.因此给那地方起了一个新名，以永远存留发怨言之民的羞耻和公义之神的尊荣；那地方被称为他备拉，即焚烧（第3节），使别人可以听见、惧怕，并受警戒，不要像他们那样犯罪，免得像他们那样受痛苦（哥林多前书 10:10）。#

这些经文呈现出以色列中令人忧伤的失序与紊乱，百姓和首领都不安宁。

I.这里有百姓烦躁，并且说话攻击神自己（如 诗篇 78:19 所解释的），尽管他向他们并为他们显出荣耀的作为。请观察，#

1.犯罪者是谁。#

(1.)混杂群众先开始，他们起了贪欲（第4节）。那是与他们一同出埃及的乌合之众，只盼望应许之地，却不盼望通往那里路上的试炼状态。他们是依附者，抓住犹太人的衣襟，只因为不知道怎样在本地生活，并且倾向于到外地去寻求自己的前途（如我们所说）。这些是使羊群受感染的疥羊，是使全团发起来的酵。请注意，少数结党、不满、性情恶劣的人，若不十分谨慎地压制他们，就能在最好的群体中造成许多祸害。这样的人是弯曲的世代，远离他们而自救乃是我们的智慧（使徒行传 2:40）。#

(2.)连以色列人也染上了这感染，正如我们得知的（第4节）。圣洁的种子与这些可憎之事的民联合。这里所说的混杂群众没有被数在以色列人中，而是被放在一旁，作为神不看重的民；然而以色列人忘记了自己的身分和分别，竟与他们成群，并学习他们的道路，仿佛营中的渣滓和弃民要作营中的机密参议。以色列人，这亲近神且大蒙特权的民，竟被拉入对他的悖逆！唉，即使神为自己所造、为要述说他美德的百姓，也如此羞辱他，神在世上所得的尊荣何其少！因此，不要有人以为他们外在的承认和特权，会成为他们的保障，使他们免受撒但引诱犯罪，或免受神因罪而施的审判（见哥林多前书 10:1、2、12）。#

2.罪行是什么：他们贪欲并发怨言。虽然他们近来刚因这罪受责打，并且许多人因此被倾覆，正如神倾覆所多玛和蛾摩拉，火的气味仍在他们鼻中，他们却又回到这罪里（见箴言 27:22）。#

(1.)他们夸大自己在埃及曾有的丰富和美味（第5节），好像神把他们从那里带出来，是大大亏待了他们。他们在埃及时，因重担而叹息，因为他们的生活因苦役而变为苦楚；然而如今他们谈论埃及，仿佛他们在那里都过着王子般的生活，因为这可为他们现在的不满作遮掩。但他们怎能厚着脸皮谈论在埃及白白吃鱼，或不花代价，好像那没有花费他们什么，其实他们以艰苦劳役为此付出了何等昂贵的代价？他们记得黄瓜、西瓜、韭菜、葱和蒜（真是值得爱慕的珍贵东西！），却不记得砖窑和督工，不记得压迫者的声音和鞭打的痛楚。不，这些都被这群忘恩的人遗忘了。#

(2.)他们厌恶神为他们所预备的美好供应（第6节）。那是从天上来的粮，天使的食物。为显明他们的抱怨何等无理，此处对它作了描述（第7–9节）。它适合作食物，又悦人眼目，每一粒都像东方的珍珠；它是有益健康且滋养人的食物；它不可称为干粮，因为它尝起来像新油；它合人胃口（犹太人说，Wisd 16 20），适合每个人的口味，并且照他所愿意的那样有滋味；虽然它始终相同，却因不同的烹调方式，给他们带来可喜悦的变化；它不花他们金钱，也不费他们心思，因为它在夜间、他们睡觉时降下；收取它的劳作也不值一提；他们靠免费供给而活，却仍能谈论埃及的便宜，以及他们在那里白白吃的鱼。不但如此，比这一切更宝贵的是，吗哪来自神直接的大能和恩惠，不是来自普通的护理，而是来自特别的恩典。它如神的怜悯一般，每早晨都是新的，总是新鲜，不像那些住在船上的人所吃的食物。他们靠吗哪生活时，仿佛被免除了罪带给人的咒诅，就是人要汗流满面才得糊口。然而他们却以如此轻蔑的语气谈论吗哪，仿佛它连作猪食都不够好：我们的心灵枯干了。他们说话好像神只准他们吃这种食物，就是苛待他们。起初他们惊叹它（出埃及记 16:15）：这是什么？“这是何等奇妙珍贵的东西！”但如今他们轻看它。请注意，乖戾不满的心，会挑剔那本身没有缺点的东西，唯一的缺点只是它对他们太好了。低估神的恩惠，并在我们日常的怜悯上加一个“只是”，是极惹动神的。除了吗哪以外什么也没有！那些本可非常幸福的人，常常因自己的不满使自己非常悲惨。#

(3.)除非他们有肉吃，否则就不能满足。他们从埃及带出大量羊群和牛群；但要么他们贪婪，不忍心宰杀，免得减少自己的群畜（他们必须得着像粮食一样便宜的肉，否则就不满意），要么他们挑剔，牛肉和羊肉不能使他们满意；他们必须要有更精致、更细腻的东西，像他们在埃及所吃的鱼一样。食物不能满足他们；他们必须被设宴款待。他们曾与神一同享用平安祭，就是他们有份的祭；但看来神所摆的筵席对他们不够好，他们必须要有比临到他祭坛的一切更可口的美味。请注意，当我们急切要把感官的一切愉悦和满足都提高到快乐的极致时，这就是属肉体之心掌权的证据。不要贪恋美食（箴言 23:1–3）。若神给我们合宜的食物，我们就应当感恩，尽管我们不吃肥甘、不喝甘甜。#

(4.)他们不信靠神的大能和良善，认为不足以供应他们：谁给我们肉吃呢？他们把神不能给当作理所当然。诗篇 78:19、20 对这个问题就是这样评论的：他也能预备肉吗？尽管他曾在他看为合宜时，给他们肉与他们的粮同来一次（出埃及记 16:13），他们本可期待他会再次这样行，并且是出于怜悯，只要他们不发怨言，而是祷告。请注意，让我们的欲望超越我们的信心，就是得罪神。#

(5.)他们在欲望中急切而强求；他们贪恋一种贪欲，原文字义如此，就是大大而贪婪地贪恋，直到因恼怒而又哭号。以色列人竟如此孩子气、如此任性，因为没有得到自己想要的东西，并且没有在自己想要的时候得到，就哭起来。他们没有把这愿望献给神，反倒宁愿欠任何人的情，也不愿欠他的情。凡我们不能凭信心转化为祷告的欲望，我们都不应放纵；当我们为满足私欲而求食物时，就不能这样做（诗篇 78:18）。因这罪，主的怒气向他们大大发作，这事写下是为警戒我们，使我们不要像他们贪恋那样贪恋恶事（哥林多前书 10:6）。#

(6.)肉是好食物，也可以合法食用；然而他们被说成是贪恋恶事。凡本身合法的事，若不是神分给我们的，而我们却热切贪求，对我们就成为恶。#

II.摩西自己虽是如此温柔良善的人，在这场合也不安宁：摩西也不喜悦。现在，#

1.必须承认，这挑衅非常大。他们这些怨言极大羞辱了神，摩西也把加在自己身上的责难放在心上；他们知道他为他们的益处尽了全力，也知道他既没有、也不能离开神的任命而做任何事；然而被这样一个无理而忘恩的百姓不断烦扰和喧嚷反对，即使摩西自己的性情也会受到冲击。神顾念这一点，因此我们没有发现他因摩西的不安而责备他。#

2.然而，摩西在这挑衅下所表达的，并不合乎他的身份；在这些申诉中，他对神和以色列都未尽本分。#

(1.)他低估了神加在他身上的尊荣，就是使他成为神能力和恩典的显赫仆役，拯救并引导那独特的百姓；这本可足以抵消这重担。#

(2.)他过分抱怨一种可感受的苦恼，把一点喧闹和疲劳过于贴近地放在心上。若他不能忍受治理的劳苦，这不过是与步行的人赛跑，他又怎能忍受战争的惊惧，那可是与马赛跑呢？他本可轻易为自己提供足够多的思量，使他能够轻看他们的喧嚷，把它们视为无足轻重。#

(3.)他夸大自己的劳绩，说百姓的一切重担都落在他身上；其实神自己实际上减轻了他的一切重担。摩西不必费心为他们预备住处或食物；神都做了。并且，若发生任何困难的案件，只要他有神谕可咨询，并在其中有神的智慧指引他，神的权柄支持他、扶持他，全能的能力亲自施行赏罚，他就不必有任何困惑。#

(4.)他没有像理当有的那样意识到自己所负的义务，就是凭神圣的委任和命令，为他的百姓尽其所能；因为他暗示说，由于他们不是他亲生的儿女，所以他并不关切要以父亲般的照顾照管他们，尽管神自己可以随己意使用他，并已指派他作他们的父亲。#

(5.)当他问我从哪里有肉给他们呢（第13节）时，他过多把责任归在自己身上，好像他是管家，而不是神。摩西没有给他们那粮（约翰福音 6:32）。也没有人期待他给他们肉，除非作为神手中的器皿；如果他的意思是：“神从哪里为他们得着肉呢？”那他就过分限制了以色列圣者的能力。#

(6.)当他绝望地认为自己不能担当这全体百姓时（第14节），他对神的恩典说出不信靠的话。若这工作小得多，他凭自己的力量也不能完成；但若这工作大得多，靠着神加力量给他，他也能完成。#

(7.)最糟的是，他情绪激烈地求死，并渴望立刻被杀，只因为此时他的生命使他稍有不安（第15节）。这是摩西吗？这是地上所有人中最温柔的人吗？最好的人也有自己的软弱，并且有时在操练他们最出众的恩典时失败。但神有恩典地在此时宽容了摩西的情绪，因此我们不可严厉评断这事，而当祷告：主啊，不叫我们遇见试探。#

这里有神对前述两个抱怨的恩慈回答；在其中，他的良善藉人的败坏显得更加辉煌。

I.为补救摩西所抱怨的苦情而作了安排。如果他觉得治理的重担压在他身上过于沉重，虽然他在申诉中有些过于激烈，他仍要得到减轻；这不是借着把他本人从治理中除去，尽管若神严厉追究他说错的话，他本可公义地被这样对待，而是借着给他设立助手；这些助手要如使徒所说（哥林多前书 12:28），作帮助者、治理者（即在治理中的帮助者），丝毫不减少或遮蔽他的尊荣，而是使他的工作更容易，并与他一同担当百姓的重担。为使这安排既合宜又真正有用，#

1.摩西受指示提名这些人（第16节）。百姓太急躁、任性、喧闹，不可把选举托付给他们；摩西必须在选择上使自己满意，免得日后抱怨。他要选择的人数是七十人，按着下到埃及的魂的数目。他必须选择他知道作长老的人，就是有智慧、有经验的人。那些曾作千夫长和百夫长并尽责最好的人（出埃及记 18:25），如今为自己取得这美好的地位。“要选择你知道确实是长老、而不只是名义上为长老的人，就是执行其职分的官长。”我们读到同样数目的长老（出埃及记 24:1）曾与摩西一同上西奈山，但他们只是为那一场合被分别出来，而这些人则是为持续的职分；照着这制度，犹太人的公会或大议会，后世在耶路撒冷开会，是他们中间最高的审判法庭，由七十人组成。我们的救主拣选七十个门徒时，似乎也着眼于此；他们要作使徒的助手，Luke 10。#

2.神应许使他们合格。若他们被发现不适合这职任，他们就要被造就得适合，否则他们对摩西可能成为阻碍，多过成为帮助（第17节）。虽然摩西曾对神说话太大胆，神却不因此中断与他的交通；他对我们多多忍耐，我们也必须彼此忍耐：我要降临（神说），在你较为平静安稳时与你说话；我要把在你身上的那同一智慧、敬虔、勇气之灵分赐给他们。并不是摩西因他们有份而少有那灵，也不是他们因此与他相等；摩西仍是无与伦比的（申命记 34:10），但他们披上了与其职位相称的治理之灵，并有预言之灵来证明他们对此有神圣呼召，因为这治理乃是神权治理。请注意，#

(1.)神所使用从事任何事奉的人，他必使他们有资格从事那事奉；而那些在某种程度上没有资格的人，不能认为自己已被正当呼召。#

(2.)一切美好的资格都出于神；各样完全的恩赐都从众光之父而来。#

II.连这不满之民的任性也要得到满足，使各人的口都被堵住。他们被吩咐使自己分别为圣（第18节），也就是使自己进入一种姿态，好领受神大能的明证，这明证要同时成为怜悯和审判的记号。以色列啊，要预备迎见你的神（阿摩司书 4:12）。#

1.神应许（我能这样说吗？）：不如说他威胁说，他们要吃足肉，整整一个月，他们不仅要得肉喂养，还要得肉宴饮，此外还有每日的吗哪；并且，若他们对自己的食欲没有比现在所显出的更好管束，他们就要因肉而饱胀厌腻（第19、20节）：你们要吃，直到肉从你们鼻孔里出来，并且使你们厌恶。请在此看见，#

(1.)一切感官之乐的虚空；它们会使人腻烦，却不能满足；属灵的喜乐则相反。世界怎样过去，世界上的私欲也怎样过去（约翰一书 2:17）。片刻之前贪婪渴望的，不久之后便令人作呕。#

(2.)贪食和醉酒是何等兽性的罪（且比兽性更坏）；它们强迫自然，使本该成为身体健康的事变成身体的疾病；这些罪本身就是自己的刑罚，却还不是伴随它们的最坏刑罚。#

(3.)神使人厌恶他们曾无度贪恋之物，是何等公义的事。神能使他们轻看肉，正如他们曾轻看吗哪一样。#

2.摩西提出异议，认为这话不大可能成就（第21、22节）。这异议类似门徒所提出的（马可福音 8:4），人从哪里能使这些人吃饱呢？有些人为摩西在此辩解，把他的话解释为只是谦逊地询问应从何处期待供应；但这太带有对神迟疑和不信的味道，难以被称义。他提出百姓的人数，仿佛那为他们众人预备粮的，不能凭同样无限的大能也预备肉。他推算这必须是走兽或鱼类的肉，因为它们是体积最大的动物，却很少想到鸟的肉，小鸟的肉，就能达到目的。神观看不像人观看，他的意念高过我们的意念。他用“使他们足够”这句话，提出百姓欲望的贪婪作为异议。请注意，即使真实而伟大的信徒，有时在次要原因令人灰心、并要在无可指望中因盼望而信时，也发现很难信靠神。当这已成为普遍的呼声时，摩西自己也几乎忍不住说，神能在旷野摆设筵席吗？这无疑是他的软弱。#

3.神用那个问题给了这异议一个简短却充分的回答：主的手岂是缩短了吗（第23节）？若摩西记得至高者右手的年代，他就不会提出这一切困难；因此神提醒他这些事，暗示这异议反映在神圣能力上，而他自己曾多次不仅作这能力的见证人，也作这能力的器皿。他难道忘记了神圣能力曾为那百姓行了何等奇事吗？它降下埃及诸灾，分开大海，劈开磐石，并从天降粮。那能力减少了吗？神比从前软弱了吗？或者他因自己所做的而疲乏了吗？无论我们不信的心可能提出什么相反的暗示，以下是确定的：#

(1.)神的手没有缩短；他的能力在施展自身时，除他自己的旨意以外，不能被任何事限制；在他凡事都能。那量度众水、测量诸天（以赛亚书 40:12）、握住诸风的手，并没有缩短（箴言 30:4）。#

(2.)它并未变短。他仍像从前一样刚强，不疲乏，也不困倦。当方法对我们失效时，这足以止息我们一切的不信：在主岂有难成的事吗？神在此把摩西带回这第一原则，使他在功课上退回一步，去学习神古老的名：主全能的神，并把证明放在结果上：你要看我的话成就不成就。这使神的话超越他一切的名而显大，因为他的作为从不达不到他的话。只要他说了，事就成了。#

这里有神向摩西所说之话的成就，就是他要在治理以色列的事上得着帮助。

I.这里是关于七十位内廷参议者的一般情形。摩西虽因百姓的骚乱而略受搅扰，却因与神相交而全然镇定，很快又恢复常态。事情既已这样商定，#

1.他尽了自己的本分；他把七十位长老呈献在耶和华面前，围绕会幕（第24节），使他们可以在那里预备好领受神的恩典，在他显现自己的地方；也使百姓可以见证他们庄严的蒙召。注意，凡盼望从神得恩宠的人，必须谦卑地把自己和自己的事奉献给他。#

2.神也没有缺少尽他的本分。他将他的灵分给那七十位长老（第25节），使那些本来在才能和教育上只与邻舍相当的人，忽然能够说出并行出非凡的事，证明他们确是受神圣感动所驱使：他们说预言，并且那一整天没有停止，有些人认为也只是那一天。他们向百姓讲论神的事，也许还以令人惊叹的清楚、充足、敏捷和合宜措辞，讲解他们近来所领受的律法，使一切听见的人都能看出并说，神实在与他们同在（见哥林多前书 14:24、25）；这样，很久以后，扫罗也因临到他一昼夜的预言之恩赐而被标明适合治理（撒母耳记上 10:6、11）。当摩西要把以色列从埃及领出来时，亚伦被指定作他的先知（出埃及记 7:1）。但如今神既已呼召亚伦去作别的工，在他的位置上，摩西有七十位先知侍立左右。注意，在神的以色列中，最适合治理的人，是那些熟悉神圣之事，并且善于教导以造就人的人。#

II.这里是他们中两个人的特殊情形，就是伊利达和米达，可能是两兄弟。#

1.他们被摩西提名，在治理上作助手，但他们没有像其余的人那样出去到会幕那里（第26节）。加尔文推测召令曾送到他们那里，只是没有找到他们，因为他们在某处不在原地；所以，他们虽被登记，却没有被召来。多数人认为，他们因过度谦逊和谦卑而婉辞不来会幕；他们感到自己的软弱和不配，便希望免于进入治理之职。他们的原则是他们可称赞之处，但他们没有遵命而行，这是他们的过失。#

2.神的灵在营中找到了他们；他们在那里藏在器物之间，就在那里说预言，就是在某个私人帐棚中运用他们祷告、讲道、赞美神的恩赐。注意，神的灵并不受会幕约束，乃像风一样，随己意而吹（约翰福音 3:8）。我们往哪里去躲避那灵呢？这两个人缺席，其中有特别的护理，因为这样就显明，长老们受其驱使的，确实是神圣的灵；也显明不是摩西把那灵给了他们，而是神自己给的。他们谦逊地推辞升迁，神却把它强加在他们身上；不但如此，他们还得了被记名的尊荣，这是其余人没有的：因为凡自卑的必升高，而最不贪求治理之位的人，最适合治理。#

3.有人把这事报告给摩西（第27节）：“伊利达和米达在营里说预言；在某个帐棚里有一个私会，伊利达和米达在那里宣讲，不在摩西的监察与主持之下，也不在其余长老的团契之内。”无论报信的人是谁，他似乎都把这事看作一种不合规矩的行为。#

4.约书亚提议使他们止息：我主摩西，禁止他们（第28节）。约书亚自己很可能是七十人之一，这使他越发为他们职分的尊荣而嫉妒。他认定他们并非在任何不可抗拒的推动之下，因为先知的灵原是顺服先知的，所以他希望他们要么完全不要说预言，要么到会幕来，与其余的人一同说预言。他并不希望他们因已做的事受惩罚，只希望以后受约束。他提出这个动议，是出于良好的原则，并非因个人厌恶伊利达和米达，而是出于诚实的热心，为他所理解的教会合一，也是为神和摩西的尊荣而关切。#

5.摩西拒绝了这提议，并责备提出这提议的人（第29节）：“你为我的缘故嫉妒人吗？你不知道自己是怎样的灵。”虽然约书亚是摩西特别的朋友和知己，虽然他说这话是出于尊重摩西，因他极不愿看见摩西的尊荣因这些长老蒙召而有所减少，摩西仍责备他，并在他身上责备一切显出这种灵的人。#

(1.)我们不可暗中因别人的恩赐、恩典和用处而忧愁。约翰门徒的过失在于，他们因基督的尊荣遮蔽了他们夫子的尊荣，便嫉妒他（约翰福音 3:26等）。#

(2.)我们不可因别人的软弱和缺欠而被激动到发热的怒气之中。纵然承认伊利达和米达犯了不合规矩的事，约书亚对他们仍是太急、太热了。我们的热心总要受智慧的温柔所调和：神的义不需要人的怒气（雅各书 1:20）。#

(3.)我们不可甚至把最好、最有用的人立为一党的首领。保罗不愿他的名字被用来支持一个派别（哥林多前书 1:12、13）。#

(4.)我们不可急于定罪并止息那些与我们不同的人，好像他们不跟随我们一道跟随基督，就不是跟随基督（马可福音 9:38）。基督已经承认的人，我们岂可弃绝？或因他们并非在凡事上与我们同心，就拦阻任何人行善吗？摩西却是另一种灵；他不仅没有止息这两个人，没有熄灭他们里面的灵，反而愿耶和华的百姓都作先知，就是愿他把他的灵放在他们身上。这并不是说他愿意让不合格的人都立起来作先知，或期望预言的灵如此普遍地赐下；而是借此表明他对耶和华一切百姓所有的爱与尊重，他在别人恩赐上所得的喜悦，以及他多么不因伊利达和米达不在他眼前说预言而不悦。蒙福的保罗也有这样卓越的灵：虽然有些人传基督，是想在他的捆锁上加增苦楚，他仍因基督被传开而欢喜（腓立比书 1:16）。即使我们的名誉和我们道路的名誉因此减损，只要神被事奉、得荣耀，善事得行，我们就应当喜悦。#

6.这些新近被按立的长老，立刻进入他们的职事（第30节）；当他们的蒙召已因他们说预言而得到充分证明，他们就同摩西往营里去，专心处理事务。他们既领受了恩赐，就像好管家一样服事。如今摩西因有这么多人在他的工作和尊荣上与他分担而喜悦。并且，#

(1.)愿那些渴望掌权的人相信摩西的见证：治理是一副重担。对于那些凭良心尽其职责的人，这是忧虑和劳苦的重担；而对于不这样行的人，到交账之日，这将成为更沉重的担子，那时他们要落在那把银子埋藏起来的无益仆人所受的判决之下。#

(2.)愿掌权的人效法摩西的榜样；不要轻看别人的建议和帮助，却要渴望它，并为此感恩，不贪图把智慧和权柄据为己有。谋士众多，便有安全。#

神既藉着赐给摩西治理上的同僚，成就了他对摩西的应许，从而证明他借着自己的灵对人的灵有权能；在这里，他又藉着赐给百姓肉，成就他对百姓的应许，从而证明他对较低等受造物的权能，以及他在自然国度中的主权。请观察，

1.百姓如何得着丰富的肉而满足：有一阵风（看来是东南风，诗篇 78:26）带来鹌鹑（第31节）。它们究竟是哪一种动物，并不确定；诗篇作者称它们为有羽毛的飞鸟，或有翅膀的鸟。博学的帕特里克主教倾向于赞同一些近代作者，他们认为那是蝗虫，是那些地区熟知的一种美味食物；尤其因为它们是随风而来，堆积成堆，并在日头下晒干备用。无论它们是什么，都达成了目的；它们为以色列供给了一个月的筵席，神对他任性的家竟是这样一位宽厚的父。蝗虫曾以吃尽果实而成为多产埃及的灾害；在贫瘠旷野中，蝗虫自己被人食用，就成了祝福。#

2.他们对神所赐这肉何等贪婪。他们以不能满足的胃口扑向掠物，不顾摩西从神那里告诉他们的话，说他们会因它过饱成病（第32节）。两天一夜，他们一直在那里收聚肉，直到每一家之主至少带回十贺梅珥（就是十驴驮）为止。大卫渴想伯利恒井里的水，但得着以后却不肯喝，因为那水是冒险得来的；这些以色列人更有理由拒绝这肉，因为这是藉着发怨言得来的，并且他们很容易从摩西所说的话看出，这是在怒中赐给他们的；但受属肉体之心辖制的人，必定要使自己的情欲得到满足，纵然这必然损害并毁坏他们宝贵的灵魂。#

3.当这一切被算账时，他们为自己的筵席付出了何等昂贵的代价：耶和华用极大的灾殃击打他们（第33节），某种身体疾病，很可能是他们过饱的结果，并且使他们许多人死亡；很可能死的就是这次叛乱中的首要人物。注意，神常常在爱中应允自己百姓的愿望。他将他们所求的赐给他们，却使他们的魂消瘦（诗篇 16:15）。虽有这一切话对他们说，他们仍没有离弃自己的情欲，所以，当食物还在他们口中时，神的怒气就临到他们（诗篇 78:30、31）。凡我们无节制地渴望的东西，若我们得着了（我们有理由惧怕），总会以某种方式成为我们的忧伤和十字架。神先使他们饱足，然后击打他们，#

(1.)为保全他自己权能的名声，免得有人说：“他若能供应他们，就不会剪除他们。”并且，#

(2.)为向我们显明罪人兴盛的意义；那是他们受毁灭前的预备，他们被喂养，如同牛为宰杀而养肥。最后，这事的记忆保存在给那地方所起的名字中（第34节）。摩西称它为基博罗哈他瓦，就是贪欲者之坟，或贪欲之坟。若以色列贪欲者的这些坟墓，也成了以色列贪欲的坟墓，那就好了：这个警戒本是为此设立的，但它没有产生应有的效果，因为接着说（诗篇 78:32），虽是这样，他们仍旧犯罪。#