申命記 32

本章有：一、摩西照神的命令交給以色列人的歌，作為給他們長久的警戒，叫他們謹慎，不可離棄神。這佔了本章的大部分，其中有：

1.序言（第1、2節）。#

2.對神崇高品格的描述，與之相對的是對以色列百姓惡劣品格的描述（第3–6節）。#

3.述說神為他們所行的大事，並與之相對，記述他們待神的惡劣行為（第7–18節）。#

4.預言神因他們的罪所要降在他們身上的荒廢毀滅之審判；在這審判中，神因他們種種加重其不虔之罪的情節而在此顯為公義（第19–33節）。#

5.應許他們的仇敵和壓迫者終必毀滅，並以色列餘民得著榮耀的拯救（第36–43節）。二、摩西將這歌交給他們時所用的勸勉（第41–47節）。三、神吩咐摩西上尼波山去死的命令（第48節等）。#

這裡有：一、這首摩西之歌帶有權威的序言或引言（第1、2節）。他開始時，

1.莊嚴地呼籲天地為他將要說之事的真實和重要作證，也為神對悖逆退後的百姓所行之事的公義作證；因為他曾說 （第31章第28節），他要在這歌中呼天喚地向他們作證。天地倒比這乖僻不思的百姓更容易聽從；因為天地不背離對造物主的順服，直到今日仍照他的定例作他的僕役（詩篇 119:89–91），因此將起來審判悖逆的以色列。天地要作見證控告罪人，見證他們受過警戒，也見證他們拒絕接受警戒（見約伯記 20:27）；天要顯明他的罪孽，地要起來攻擊他。或者，這裡的天地指二者的居民，即天使和人；二者都要同意稱神在對待以色列的事上為義，並宣告他的公義（詩篇 50:6；見啟示錄 19:1、2）。#

2.他以莊嚴地把將要說的話應用於百姓而開始（第2節）：我的教訓要滴落如雨。“對悖逆者，這將是擊打掃蕩的雨；”一位迦勒底釋義者這樣解釋第一句。雨有時是為審判而降，洪水淹沒世界便是見證；神的話也是這樣，對一些人是使人甦醒、使人舒暢的，是叫人活的香氣；對另一些人卻是使人驚懼、使人死亡的，是叫人死的香氣。對那些合宜預備領受它的人，它要如甘甜舒適的露。請注意，#

（1）這首歌的主題是教訓；他曾給他們一首讚美感謝之歌 ( Exod 15. )，但這是一首教導之歌，因為在詩章、頌詞、靈歌中，我們不僅要將榮耀歸給神，也要彼此教導，互相勸戒（歌羅西書 3:16）。因此大衛許多詩篇題為 Maschil，意為給予訓誨。#

（2）這教訓恰當地比作從上而來的雨和甘霖，使地多結果子，併成就它們受差遣所要成就的事。（以賽亞書 55:10、11），且不依靠人的智慧或意志（彌迦書 5:7）。常有這雨降在我們身上是憐憫，而我們的本分是將它吸收（希伯來書 6:7）。#

（3）他應許他的教訓要滴落、降下，如露和細雨，靜靜下降，無聲無息。所傳的道若溫和臨到，甘美地滲入聽眾的心與情感，就可能有益。#

（4）他預先要求他們接納並款待它，使它對他們如雨之於乾渴的土地一般甘甜、可喜、受歡迎（詩篇 72:6）。神的話如此蒙接納時，就可能叫我們得益。#

（5）有學識的帕特里克主教將其理解為一個禱告：願他那些從天上差給他們的話沉入他們心裡，軟化他們，如雨軟化土地，從而使他們在順服上結果子。#

二、對神的偉大和公義作出令人敬畏的宣告（第3、4節）。

1.他以此開始，並將其立為首要原則：#

（1）為維護神的尊榮，使神不致因他百姓以色列的邪惡而受責難；那些稱為他名下的人無論何等邪惡敗壞，他仍是公義、正直，並是一切良善的，不應因他們的惡而被人看輕。#

（2）為加重以色列的邪惡；他們認識並敬拜這樣一位聖潔的神，自己卻如此不聖潔。並且，#

（3）為稱神對待他們的作為為義；我們必須堅持這一點：神是公義的，即使他的判斷如極深的淵（耶利米書 12:1；詩篇 36:6）。#

2.摩西在這裡立意要宣揚主的名（第3節），使以色列知道他們所承認為自己神的是怎樣一位神，就永不可愚昧到把他換成假神、糞堆之神。因此他呼籲他們將偉大歸給他。常常持守對神崇高而尊貴的意念，並把握一切機會表達這些意念，對於防止犯罪、保守我們在本分的道路上，必大有用處：將偉大歸給我們的神。我們不能增加他的偉大，因為那是無限的；但我們必須承認它，並將其榮耀歸給他。如今，當摩西要顯明神的偉大時，他並不是藉著解釋他的永恆和無限，或描繪他在上界榮耀的光輝，而是藉著顯示他話語的信實、他作為的完全，以及他治理一切行政之事的智慧與公平；因為在這些事上，他的榮耀向我們照耀得最清楚，而這些也是關於他已經啟示出來、屬於我們和我們兒女的事（第4節）。#

（1）他是磐石。本章六次這樣稱他，七十士譯本始終譯為 Theos，即神。有學識的休·布勞頓先生計算，在舊約中（除本章外）神被稱為磐石十八次（雖有些地方我們譯為力量），因此他指責羅馬教徒：他們把聖彼得稱為教會建造其上的磐石時，就把聖彼得作成了神。神是磐石，因為他本身永不改變、不可動搖；對一切尋求他、投奔他的人，他是不能穿透的避難所；對一切信靠他的人，他是永遠的根基。#

（2）他的作為完全。他創造的工作如此，都是甚好；他護理的作為也是如此，或到適當時候必顯為如此；當神的奧秘完成時，他作為的完全必向全世界顯明。神所作的沒有一件可以修正（傳道書 3:14）。神當時正在成全他向他百姓以色列所應許並已經開始的事；他們必須從這項工作的完全，藉機將他一切作為完全的榮耀歸給他。人最好的工作也是不完全的，有瑕疵和缺欠，並且未完成；但至於神，他的作為完全；他若開始，就必完成。#

（3）他一切的道路都是公平。他道路的目的全都是公義的，並且他為達到那些目的所選擇的方法也是智慧的。公平既表示審慎，也表示公義。主的道路正直（何西阿書 14:9）。#

（4）他是誠實的神，他的話我們可以接受並倚靠，因為那位向一切應許信實的神不能說謊，他的警告也不會落空。#

（5）他無不義；他從不欺騙任何信靠他的人，從不虧負任何向他公義申訴的人，也從不苛待任何投靠他憐憫的人。#

（6）他公義正直。他不會以超過人所當受的刑罰冤枉任何人，也不會不報償一切服侍他或為他受苦的人。他實在公義正直；因為他必有效地確保沒有人因他而受損。如今，這一節給我們所敬拜的神何等光明可愛的觀念；我們又何等有理由愛他、敬畏他，過一種以他為樂、倚靠他、奉獻給他的生活！這是我們的磐石，在他裡面沒有不義；也不可能有（詩篇 92:15）。#

三、對神的以色列所提出的嚴厲控告；他們的品格在各方面都與以色列的神的品格相反（第5節）。

1.他們敗壞了自己。或作：它敗壞了自己；這是指百姓全體：全頭疼痛，全心發昏。神沒有敗壞他們，因為他公義正直；但他們自己才是自己罪惡和毀滅的唯一作者；這二者都包含在這個詞中。他們使自己放蕩敗壞；因為各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑。他們也毀滅了自己（何西阿書 13:9）。你若褻慢，必獨自擔當罪責和憂傷（箴言 9:12）。#

2.他們的汙點不是他兒女的汙點。即使神的兒女，在這不完全的狀態中也有他們的汙點；因為我們若說自己無罪、無汙點，就是自欺。但以色列的罪不是那樣；那不是他們與之爭戰、警醒禱告抵擋的軟弱，而是他們心中定意要行的惡。因為，#

3.他們是乖僻彎曲的世代，受悖逆之靈驅使，因此會因一件事被禁止就去做那事，會把自己的性情和幻想立起來反對神的旨意，不耐煩受責備，恨惡被改正，並在自己心的道路上剛愎前行。迦勒底釋義本如此讀這一節：他們分散或改變了自己，卻不是改變了他，就是那些事奉偶像的兒女，一個敗壞自己作為、離棄自己的世代。拜偶像的人不能傷害神，也不能損害他的作為，不能使他成為這世界的陌生者（見約伯記 35:6）。不，他們所作的一切傷害都是傷害自己和自己的作為。有學識的帕特里克主教給出另一種讀法：他曾傷害他嗎？意思是：“以色列將要遭遇的惡，能歸咎於神這磐石嗎？不能，他的兒女是他們的汙點，”也就是，“臨到他們的一切惡，都是他們兒女邪惡的果子；因為他們整個世代都是彎曲乖僻的。”凡毀滅的人都是毀滅自己；他們死，是因為他們願意死。#

四、因這惹動神怒的百姓忘恩負義，而對他們作感人的責問（第6節）：“你們這樣報答主嗎？你們以後必不至在待他之事上像從前那樣卑劣不誠吧。”

1.他提醒他們，神曾把服侍他、緊緊依附他的義務加在他們身上。神曾作他們的父，生養他們，餵養他們，揹負他們，乳養他們，並容忍他們的性情；他們豈能踢開父的慈懷？他買贖了他們，為使他們出埃及付出大量神蹟的代價，為他們舍了人，為他們的生命舍了萬民（以賽亞書 43:4）。“他豈不是你的父、你的主人（有人如此解），對你有無可爭辯的所有權嗎？”牛尚且認識主人。“他造你，使你存在，建立你並保守你存在；他豈不是如此行了嗎？鑑於他為你們所成就並所計劃的大事，你們能否認自己在他面前所負的約束嗎？”而我們作為受洗的基督徒，對造我們的創造主、買贖我們的救贖主，以及建立我們的成聖者，所負的義務不也是同樣重大而有力嗎？#

2.因此他推論，離棄他、背叛他的惡。因為，#

（1）這是卑劣的忘恩負義：“你們這樣報答主嗎？這就是你們為他給你們的一切恩惠所作的回報嗎？你們從他得來的能力，竟要用來反對他嗎？”（見彌迦書 6:3、4；約翰福音 10:32）。這是如此怪異的惡行，以致全世界都會喊羞恥：稱一個人忘恩負義，就不能再用更壞的話稱他了。#

（2）這是驚人的瘋狂：愚昧無知的民哪！愚昧，且是加倍愚昧！誰迷惑了你們（加拉太書 3:1）？“實在是愚昧，竟得罪那位你們如此必須倚靠的主！竟為虛謊的虛無之物離棄自己的憐憫！”請注意，凡故意犯罪的人，尤其在以色列中的罪人，都是世上最無智慧、最忘恩負義的人。#

摩西已經概括地向他們說明，神是他們偉大的施恩者，他們因感恩而有義務敬守並順服他；在這些經文中，他列舉神對他們施恩並眷顧他們的具體事例。

1.有些事例是古老的，為證明這些，他訴諸記錄（第7節）：追想上古之日；也就是，“要記念那些日子的歷史，記念神關於舊世界以及你們祖先亞伯拉罕、以撒、雅各的奇妙護理；你們會發現有一連串不斷的憐憫伴隨著他們，並且多早以前，事情就已經朝著如今已成就的方向運行。”請注意，古代可靠的歷史有特別的用途，尤其教會幼年時期的歷史，無論舊約教會還是新約教會。#

2.另一些事例更近代，為證明這些，他訴諸他們如今仍活著、與他們同在的父輩和長老。父母必須殷勤教導兒女，不僅教導神的話、他的律法 （第6章第7節），以及他典章的意義（出埃及記 12:26、27），也要教導他的作為和他護理的方法（見詩篇 78:3、4、6、7）。兒女也應當渴慕知道這些事，因為它們有助於促使他們盡本分，並在本分中指引他們。#

這裡詳述三件事，作為神恩待他百姓以色列的例證，也作為強有力的義務，約束他們永不可離棄他：

一、迦南地早已被指定為他們的產業；因在這事上，它是我們天上產業的預表和表象，因為它早已在神聖籌算中被命定並預備（第8節）。請注意，

1.當地在洪水以後、法勒的日子被分給人子，各家族各有其鬮，必須在其地安居，並漸漸成長為一國時，神已經把以色列放在他的意念和眼中；因為他既定意將這美地在適當時候賜給他們為產業，就安排迦南的後裔，而非當時存在的其他任何家族，暫時在那裡栽植下來，彷彿替他們守住產業，直到以色列預備好承受；因為那些家族在挪亞的咒詛之下，按那咒詛他們被定為奴役和毀滅（創世記 9:25），因此到了以色列應當承受產業的日期滿足時，他們就更能公義地、體面地、容易地、有效地被拔除。這樣，他立定那民的疆界，是顧及以色列子孫預定的數目，使他們所得恰好足夠所需。有人觀察到，迦南本人和他的十一個兒子（創世記 10:15等），正好湊成以色列十二支派的數目。請注意，#

（1）神的智慧已經規定人的居住疆界，並決定我們在世生活的地點和時間（使徒行傳 17:26）。當他將地賜給世人（詩篇 115:16），並不是讓各人隨力搶佔；不，他將產業分給列國，並要各人知道自己的所有，不侵佔別人的產業。#

（2）無限的智慧有極其深遠的範圍，預先設計那在很久之後才成就的事。從始至終，神一切的作為他自己都知道（使徒行傳 15:18），但對我們卻不是這樣（傳道書 3:11）。#

（3）偉大的神在治理世界、安排國家和王國事務時，特別顧念他的教會和百姓，並在一切事上謀求他們的益處。見歷代志下 16:9 和 以賽亞書 45:4。迦南人以為他們對自己土地的所有權，像鄰國對其土地的所有權一樣正當可靠；但神的意思是，他們只是租戶，直到以色列人，他們的地主，到來為止。這樣，神藉著那些不認識他也不愛他的人來成就他善待自己百姓的目的；這些人並非如此設想，他們心中也不如此籌算（以賽亞書 10:7；彌迦書 4:12）。#

2.對於神在這民還未出生、甚至在我們世界中還未被人想到（容我這樣說）很久以前，就特別顧念他們，所給出的理由，更加顯大神的恩慈，並使這恩慈成為無法言表的約束（第9節）：因為主的分是他的百姓。全世界都是他的。他是天地的擁有者和持有者，但他的教會以特別方式屬他。那是他的產業、他的葡萄園、他關鎖的園。他在其中有特別的喜悅：它是他心所愛的，他在其中行走、居住；它永遠是他的安息之所。他對它有特別的關懷，保守它如眼中的瞳人。他對它有特別的期待，正如人對自己的分有期待一樣；從那被分別出來的餘民那裡，他所得的尊榮、榮耀和敬拜，比從全世界其餘之處所得的多得多。神作他百姓的分，是容易說明的，因為他是他們的喜樂和福分；但他們怎會作他的分，既然他不需要他們，也不能從他們得益處，這就必須歸結於白白恩典奇妙的俯就。父啊，是的，因為在你眼中看為美，就這樣稱他們、算他們為你的分。#

二、將他們形成一個民族，使他們適合進入這產業，如同到了年齡的後嗣，在父所定的時候承受產業。在這事上，迦南也是天上產業的表象；因為正如它從永恆裡就為神一切屬靈的以色列被提出並設計，他們也在時間中（並且這是一個隨時間而成的工作）被裝備、被配得承受它（歌羅西書 1:12）。以色列從奴役中被拯救，壓迫他們的人被毀滅，這事伴隨著許多顯而易見的奇事，並且常被提及，因此在這歌中無需再提；但神在他們身上所施行的恩典工作，較少被注意，低於他為他們所行的榮耀作為，因此他寧願提到這些。在塑造這民、使他們成形、預備他們承受應許之地為他們所定的大事上，所作的甚多；這裡以極為優美的方式加以描寫。

1.他在曠野之地遇見他（第10節）。這無疑指神帶他們前往迦南途中經過的曠野，也指神在那裡為他們費了許多工夫；那被稱為曠野中的教會（使徒行傳 7:38）。它在那裡出生、受乳養、受教育，使一切都顯明為神聖的、從天而來的，因為他們在那裡無論為食物或學問，都與這地上的任何部分沒有交通。但因經文說他在那裡遇見他們，似乎也有意說明，當神最初開始為他們顯現時，這百姓的境況和品格都很糟。#

（1）他們的處境孤苦無助。埃及對他們而言是曠野之地，是荒涼吼叫的曠野，因為他們在那裡作奴僕，因受壓迫而呼求，完全迷失方向，不知從哪裡得拯救；神在那裡遇見他們，並從那裡把他們領出來。並且，#

（2）他們的性情很沒有希望。他們大多數人在屬神之事上如此無知，如此遲鈍、不易接受這些事的印象，如此暴躁任性，如此剛愎爭鬧，同時又如此奇異地沉迷於埃及的偶像崇拜，以致他們完全可以說是在曠野之地被遇見；因為人若期待這樣品格的百姓結出服侍神的好果子，正如期待貧瘠曠野長出穀物一樣不合理。凡蒙恩更新成聖的人，應當常常記念自己按本性原是怎樣的人。#

2.他環繞他、教導他。神使他們在曠野時，並沒有直接把他們帶到迦南，而是使他們繞行很遠的路，並藉此教導他們；也就是，#

（1）藉此他花時間教導他們，照他們所能領受的給他們誡命。那些以教導別人為職分的人，不可期待這事會突然完成；學習者必須有時間學習。#

（2）藉此他試驗他們的信心、忍耐和對神的倚靠，使他們習慣曠野的艱難，並藉此教導他們。每一站都有可教導之處；即使他管教他們，也是藉此從他的律法中教導他們。經上說（詩篇 107:7）他領他們行走正路；然而這裡又說他環繞他們；因為神總是領他的百姓走正路，儘管在我們看來可能迂迴：所以，繞得最遠的路，即使不是最近的路，也證明是回迦南家鄉最好的路。神如何教導他們，在很久之後被解釋為（尼希米記 9:13）：你將正直的典章、真實的律法、美好的律例和誡命賜給他們；尤其是（第20節）：你也賜下你的良善之靈教導他們；而他的教導是有效的。我們很容易想像，若他們沒有先經過曠野的訓練，這百姓會多麼不適合進入迦南。#

3.他保守他如眼中的瞳人，以一切可能的照顧和溫柔，保護他們免受露天與空氣的惡劣影響，並免受不宜居住的曠野中一切危險。雲柱和火柱既是他們的引導，也是他們的護衛。#

4.他為他們所作的，正如鷹為自己巢中的雛鷹所作的（第11、12節）。這個比喻曾略略提及（出埃及記 19:4），我如鷹將你們背在翅膀上；這裡則展開說明。人們觀察到，鷹對自己的雛鷹有強烈的愛，並且顯示這種愛，不僅像其他受造物一樣保護它們、供養它們，也教育它們、教它們飛翔。為此，它把它們從打盹的巢中攪動出來，在它們上方盤旋，向它們示範怎樣使用翅膀，然後使它們習慣在自己的翅膀上飛行，直到它們學會用自己的翅膀飛翔。順便說，這是給父母的榜樣：要訓練兒女從事正務，不要縱容他們懶惰和貪愛安逸。神待以色列也是如此；當他們戀慕自己的奴役，不願離開時，神藉摩西激勵他們追求自由，並多次攔阻他們回到為奴之家。他把他們帶出埃及，領他們進入曠野，如今終於帶他們穿過曠野。主獨自引導他，他不需要任何幫助，也沒有接納任何人與他同作成就此事的夥伴；這正是他們只應事奉主、不可事奉別神的充分理由，連與主同作夥伴也不可，更不用說與他競爭了。沒有外邦神與他同在，為以色列的救恩作出貢獻，因此也不應有任何外邦神分享以色列的敬意和敬拜（詩篇 81:9）。#

三、使他們安居在美地。這已經部分完成，就是兩個半支派幸福地栽植下來，作為其餘支派即將並確定要得著之事的憑據。

1.他們蒙福，對仇敵取得榮耀的勝利（第13節）：他使他乘駕地的高處，也就是，他使他以征服前進，並使他凱旋歸家。他騎過那些抵擋他的高處或堅固營壘，安逸而尊榮地坐在迦南肥沃的山岡上。在埃及，他們看起來卑微，事實上也是貧窮羞辱；但在迦南，他們看起來尊大，事實上也是被提升、得富足；他們以尊榮而行，如同萬王之王樂意尊榮的百姓。#

2.他們大大豐足，得著各樣美物。不僅有田間普通的出產，也有非同尋常的，從磐石中吸蜜，從堅石中吸油；這可以指，#

（1）他們在曠野從隨從他們的磐石中神奇地得著淡水供應；那水被稱為蜜和油，因為他們陷入的急需，使它像另一個時候的蜜和油一樣甘甜、可悅。或者，#

（2）他們將在迦南發現大量的蜜和油，甚至在那些最不肥沃的地方。迦南的磐石要比別國的田地和草場出產得更好。迦南其他的出產見於第14節。如此豐富、如此多樣的有益食物（並且各按其類都是最好的），以致他們若願意，每一餐都可以成為筵席：用最好的穀物製成的上等餅，這裡稱為麥子的腰脂（因為一粒麥子頗似腎形）；大量的奶油和奶；餵養肥美的牲畜之肉；至於他們的飲料，不遜於葡萄純淨的血。神對他們是如此寬厚的父，如此仁慈的施恩者。安斯沃思認為，迦南美物的豐盛是基督國度結果繁多的表象，也是他的話語和聖靈中屬天安慰的表象：因為他為自己國度的兒女預備奶油和奶，就是話語純淨的靈奶；也為強壯的人預備乾糧，並有使人心歡喜的酒。#

這裡描述以色列背離神的叛教；這事不久就會發生，而他們已經有這種傾向。人本會以為，一個在本分、感恩和利益上對自己的神負有如此多義務的百姓，絕不會轉離他；可是，唉！他們很快偏離了。這裡有他們邪惡的兩大實例，每一項都構成背離神的叛教：

一、安逸與屬肉體的放縱，驕傲與傲慢，以及豐足繁榮的其他常見濫用（第15節）。這百姓被稱為耶書侖，即正直的百姓（有人如此解），也有人解作有眼光的百姓；但他們很快就失去了他們知識和公義的名聲；因為他們吃飽之後，

1.他們漸漸肥胖，變得粗壯，也就是說，他們放縱自己在各種奢華和口腹滿足中，彷彿除了為肉體安排、成就肉體私慾以外，別無所事。他們漸漸肥胖，就是變得龐大笨重，不顧正務，也不適合正務；遲鈍愚昧，疏忽無感；這是他們豐足所產生的結果。愚昧人的亨通這樣毀滅他們（箴言 1:32）。然而這還不是最壞的。#

2.他們踢跳；他們變得驕傲傲慢，甚至向神自己抬起腳跟。若神借他的先知或護理責備他們，他們就如未馴服的母牛，或未慣負軛的牛犢，踢刺棍；他們在怒氣中迫害先知，甚至公然反抗護理本身。這樣，他離棄造他的神（既沒有對他的創造主獻上當有的尊重，也沒有回應他受造的目的），並且對拯救他的磐石投以無法容忍的輕蔑，彷彿他不曾因過去任何恩惠欠他的債，也不曾為將來倚靠他。那些在驕傲和放縱中以自己為神、以肚腹為神，並且不能忍受別人指出這一點的人，確實因此離棄神，並顯明他們何等輕看他。#

二、偶像崇拜是他們叛教的重大實例，而前者引他們走向這事，因為前者使他們厭煩自己的宗教，自作主張，並喜愛改變。請注意，

1.他們離棄造他們的神時，選擇並獻祭給怎樣的神（第16、17節）。這使他們的罪更加嚴重：他們本應向真神所行的那些事奉，卻行給了，#

(1.)陌生的神；這些神不能假稱曾向他們施過什麼恩惠，或使他們對其負有什麼義務；他們對這些神毫無認識，也不能指望從它們得什麼益處，因為它們是外來的。或者稱它們為陌生的神，是因為它們不同於那獨一的真神；他們已經許配給這真神，本當向他忠貞。#

(2.)新神，是新近興起的；因為即使在宗教上，其古舊本是榮耀之一，虛妄的心思卻奇異地喜愛新奇，並且輕看亙古常在者，偏愛新神。一個新神！還能有比這更荒謬怪誕的事嗎？我們若要找到安息的正路，就必須求問古道，善道（耶利米書 6:16）。誠然，他們的列祖曾敬拜別神（約書亞記 24:2），若子孫回到那些神那裡，也許還稍有一點託辭；但去事奉他們列祖所不懼怕的新神，並且因其為新而更喜愛它們，就是為無窮無盡的偶像崇拜開了門。#

(3.)它們根本不是神，只是冒牌者和偽稱者；它們的名字是人的幻想所發明，它們的像是人手所造。不但如此，#

(4.)它們乃是鬼魔。它們遠非神明、父親和人類的恩主，實際上乃是毀滅者（此詞即此意），其目標在於行害。若有什麼靈或看不見的權能佔據它們的偶像廟宇和形像，那也是邪靈和惡毒的權能；然而他們不必因害怕它們傷害自己而敬拜它們，像人們說印度人所行的那樣；因為凡忠心敬拜神的人，都在魔鬼所不能及之處；不但如此，魔鬼只能毀滅那些向它獻祭的人。偶像崇拜者何等瘋狂，他們離棄救恩的磐石，卻把自己投向滅亡的磐石！#

2.這對耶和華他們的神是何等大的冒犯。#

(1.)這理所當然被解釋為忘記他（第18節）：生你的磐石，你竟不顧念。顧念神會防止罪；但當人事奉世界、放縱肉體時，神就被忘記了；忘記那作為我們存在之源、我們賴以存立、我們在其中生活行動的神，還有什麼比這更卑劣、更不配呢？且看其結果（以賽亞書 17:10、11），因為你忘記救你的神，不顧念你能力的磐石，雖異樣的栽子起初是可喜愛的植物，然而至終收成必在憂傷和絕望痛苦之日成為一堆。忘記神絕無所得。#

(2.)這理所當然被看作不可推諉的冒犯而遭憤恨：他們惹動他嫉妒和發怒（第16節），因為他們的偶像在他面前為可憎之物。看這裡，神如何不喜悅偶像，無論它們被立在心中，還是立在聖所裡。#

[1.]他因它們而嫉妒，因為它們在心裡的寶座上與他競爭。#

[2.]他恨惡它們，因為它們是他冠冕和治理的仇敵。#

[3.]對那些對它們有任何尊重或愛慕的人，他現在並且將來都甚為發怒。那些惹動神的人並不思想自己所行的；因為誰知道他怒氣的權勢呢？#

這首歌的方法跟隨前一章預言的方法；因此，在前面經文描述以色列背離神之後，這裡立刻接著敘述神聖公義對他們的定意；若我們以為神會這樣被一個愚昧無信、對他反覆無常的百姓戲弄，我們就是自欺。

I.他曾喜悅他們，但現在他要以憎惡和輕蔑棄絕他們（第19節）。當耶和華看見他們的詭詐、愚昧和卑劣的忘恩負義時，他厭惡他們，有些人讀作，他藐視他們。罪使我們在聖潔的神眼中成為可憎；沒有什麼罪人比那些他曾稱為、他們也自稱為他的兒女，卻仍惹動他的人更令他厭惡。注意，任何人在承認上越接近神，若他們在犯罪的道路上被玷汙，就越令他厭煩（詩篇 106:39、40）。#

II.他曾賜給他們他同在和恩寵的記號；但現在他要收回並向他們掩面（第20節）。他掩面表示他極大的不悅；他們曾背向神，如今神也要背向他們（將 耶利米書 18:17 與 耶利米書 2:27 比較）；但這裡也表示神以審判之道對付他們時行事遲緩。他們在背道中以省略善事開始，繼而行作惡事。照樣，神要先暫停他的恩惠，讓他們看這將有什麼結局，讓他們看見當他們惹動神離開時，自己失去的是怎樣的一位朋友，並要試驗這是否能使他們悔改。因此我們看見神彷彿隱藏自己，等待事情的結果（以賽亞書 57:17）。為表明自己離棄他們是公義的，他顯示他們乃是無法相處的一類人；因為，#

1.他們乖僻，是不能被取悅的百姓，或在罪中頑梗，不能被說服和挽回。#

2.他們無信，是不能被信任的百姓。當他拯救他們，把他們納入盟約時，他說，他們確是兒女，不行虛謊（以賽亞書 63:8）；但當他們顯明並非如此，是心中無信的兒女時，他們就配被撇棄，而真理的神也不再與他們有關係。#

III.他曾行一切事使他們安逸並取悅他們，但現在他要向他們行那最令他們煩惱的事。這裡的刑罰與罪相應（第21節）。#

1.他們曾用卑賤的神明惹動神；這些根本不是神，而是虛無之物，是他們自己想像的產物，既不能假稱配得敬拜者的尊重，也不能回報這種尊重；他們隨從淫亂的那些神越虛妄、越卑賤，他們所冒犯的那位偉大而良善的神就越被他們以這些神來競爭並牴觸。這使他們的偶像崇拜中含有兩大惡（耶利米書 2:13）。#

2.因此神要用卑賤的仇敵懲治他們；這些仇敵無價值、軟弱、微不足道，連稱為一民也不配，這對他們是極大的屈辱，並加重他們在其下嘆息的壓迫。轄制他們的百姓越卑下，就越野蠻（沒有什麼比騎在馬上的乞丐更傲慢）；此外，以色列曾多次勝過偉大強盛的列國，如今自己被軟弱愚昧者踐踏，落在迦南所受“作僕人的僕人”之咒詛下，這對他們也是羞辱。但神能使最軟弱的工具成為鞭打最強罪人的鞭子；那些因罪侮慢他們全能創造主的人，理當被同類中最卑微者侮慢。這在士師時代顯著應驗，那時他們有時受正是他們所征服的迦南人壓迫（士師記 4:2）。但使徒把這應用於外邦人的歸信；他們曾不是與神立約的子民，在屬神之事上愚昧，卻被帶入教會，使猶太人極其憂傷；猶太人在各種場合都對此顯出極大的憤怒，這既是他們的罪，也是他們的刑罰，正如嫉妒常是如此（羅馬書 10:19）。#

IV.他曾把他們栽在美地，並以各樣美物充滿他們；但現在他要剝奪他們一切安慰，使他們敗亡。這裡所威脅的審判十分可畏（第22–25節）。#

1.神怒氣的火要吞滅他們（第22節）。他們因自己的豐富而驕傲嗎？它要燒盡地的出產。他們因自己的力量而自信嗎？它要毀壞他們群山的根基：當神的審判帶著命令來使一切荒廢時，沒有任何防護能抵擋。它要燒到極深的陰間，也就是說，它要把他們帶到今世苦難的最深處；然而這不過是來世罪人完全且無盡痛苦的微弱影像。地獄的刑罰（如我們的救主所稱）就是神怒氣的火，緊緊抓住罪人有罪的良心，使其受無法言喻且永遠的痛苦（以賽亞書 30:33）。#

2.神審判的箭要耗盡在他們身上，直到他的箭囊全然倒空（第23節）。神的審判如箭一般迅速飛行（詩篇 64:7），臨到那些在遠處卻自以為有逃脫希望的人（詩篇 21:8、12）。它們來自看不見的手，卻致命地傷人，因為神從不失準（列王紀上 22:34）。這裡所威脅的具體審判是，#

(1.)饑荒：他們必被飢餓燒灼，或曬乾。#

(2.)瘟疫和其他疾病，這裡稱為炎熱和苦毒的毀滅。#

(3.)低等受造物的攻擊：野獸的牙齒和蛇類的毒（第24節）。#

(4.)戰爭及其致命後果（第25節）。#

[1.]持續的驚恐。外有刀劍，內就不能沒有驚恐（哥林多後書 7:5），外有爭戰，內有懼怕。那些丟棄敬畏神的人，理當暴露在對仇敵的懼怕中。#

[2.]普遍的死亡。耶和華的刀劍，當被差遣來使一切荒廢時，必不加區別地毀滅；少年的力量，處女的美貌，吃奶嬰孩的無辜，白髮之人的莊重或衰弱，都不能在刀劍吞噬此人與彼人一樣時成為他們的保障。戰爭造成如此荒涼，尤其當它被人推動，而這些人像野獸一樣貪婪、像蛇一樣有毒時，更是如此（第24節）。看這裡，罪造成何等禍害，也要認定那些戲笑罪的人是愚昧人。#

在許多關於應得之怒和報應的可畏威脅之後，我們在這裡有了令人驚異的憐憫暗示，是不配得的憐憫；這憐憫向審判誇勝，並由此顯明神不喜悅罪人死亡，倒願他們轉回而活。

I.為他自己榮耀的嫉熱，他不會使他們完全滅絕（第26–28節）。#

1.無可否認，他們本配被徹底毀滅，他們的記念也應當從人間止息，以致以色列人的名除了在歷史中以外永不再為人所知；因為他們是無謀的國民（第28節），是從來最愚鈍、最不思量的百姓；他們雖看見神的榮耀，卻不肯相信；雖嘗過他的慈愛並靠之而活，卻不明白。那些能為虛妄且如糞土的神明而棄絕這樣一位神、這樣一部律法、這樣一個盟約的人，確實可以說，他們裡面沒有明悟。#

2.神要毀滅他們並塗抹他們的記念，本是容易的事；當他們大部分被刀劍剪除之後，只需把餘民分散到地上一些遙遠幽暗的角落，使他們再不被人聽聞，這事就成了（見以西結書 5:12）。神能毀滅最堅固設防的人，分散最緊密聯合的人，並把那些最著名的名字埋葬在永久的遺忘中。#

3.公義要求這樣行：我說我要分散他們。那些把自己從神那裡剪除的人，理當從地上被剪除；為什麼不按他們所配得的待他們呢？#

4.智慧顧念仇敵的驕傲和傲慢；他們會因一個曾經如此蒙神寶愛、神曾為之行如此大事的百姓敗亡，就趁機反譏神，並想像因為他們勝過了以色列，就也勝過了以色列的神：敵人會說，我們的手高舉了，確實高舉，因為它竟高過了神親自為之爭戰的人；他們也不會思想這一切是耶和華所行的，只會妄想這是他們藐視他而成就的，彷彿以色列的神像別國所偽稱的神明一樣軟弱無能、容易被擊倒。#

5.因著這一考慮，憐憫勝過來保留餘民，並拯救那不配的百姓免於徹底毀滅：我懼怕仇敵的怒氣。這是按人的方式說話；可以確定，神不怕任何人的怒氣，但他在這事上行事彷彿懼怕它。以色列中那些關心神名榮耀的少數善良之人，在這事上比在任何其他事上更懼怕仇敵的怒氣，如約書亞（約書亞記 7:9）和大衛常常如此；並且，因為他們懼怕它，神自己也被說為懼怕它。他並不需要摩西為此向他懇求，而是自己提醒自己：埃及人會說什麼呢？凡心為神的約櫃和他的以色列戰兢的人，都當以此安慰自己：神必為自己的名行事，不容它被褻瀆玷汙；無論我們多麼配受羞辱，神絕不會羞辱他榮耀的寶座。#

II.出於對他們福祉的關切，他懇切盼望他們歸正；為此，也盼望他們嚴肅思量自己的結局（第29節）。請觀察，#

1.雖然神已宣告他們是愚昧無知的百姓，他仍願他們有智慧，如 申命記 5:29 ，惟願他們有這樣的心！又如 詩篇 94:8 ，你們愚昧人，到幾時才有智慧呢？神不喜悅看見罪人毀滅自己，而願他們幫助自己；並且，若他們願意，他隨時準備幫助他們。#

2.嚴肅思想結局，或未來的狀態，是極大的智慧，也會大大有助於罪人歸向神。這裡特別指神藉摩西預先告訴這百姓在末後日子要發生的事；但也可作更一般的應用。我們應當明白並思想，#

(1.)生命的結局，以及靈魂未來的狀態。要思想死亡是我們從感官世界遷移到靈界，是我們試煉和考驗狀態的最後期限，也是我們進入不可改變之賞罰狀態的入口。#

(2.)罪的結局，以及那些在罪中生也在罪中死的人未來的狀態。惟願人們思想，若他們仍在過犯中繼續下去，將失去怎樣的幸福，並必然使自己陷入怎樣的痛苦，其中結局將如何（耶利米書 5:31）。耶路撒冷忘記了這事，因此奇異地降卑（耶利米哀歌 1:9）。#

III.他想起從前為他們所行的大事，以此作為不把他們完全棄絕的理由。這似乎就是那句話的意思（第30、31節）：“若非那大過萬神的神為他們爭戰，一個以色列人怎能勝過一千個迦南人，正如他們多次所行的呢！”這也與 以賽亞書 63:10、11 相合。當他轉為他們的仇敵，如這裡所說，並因他們的罪與他們爭戰時，他就記念古時的日子，說，那領他們從海里上來的在哪裡？照樣在這裡，他的膀臂開始像古時的日子一樣醒起，抵擋仇敵的怒氣（詩篇 138:7）。曾有一時，以色列的仇敵被他們自己的磐石賣了，也就是被他們自己的偶像之神賣了；這些神不能幫助他們，反而出賣他們，因為耶和華，以色列的神，已經把他們關起來，如同待宰的羊。因為仇敵自己也必須承認，他們的神與以色列的神相比極不相稱。因為他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹（第32、33節）。這必定是指以色列的仇敵；他們如此輕易地倒在以色列的刀下，因為他們已經成熟可毀，他們罪孽的量已滿。然而這些經文也可理解為以色列的仇敵奇異地勝過他們，那時神用這些仇敵作他怒氣的杖（以賽亞書 10:5、6）。“若不是以色列的磐石離棄他們，把他們交出，一個迦南人怎能追趕一千個以色列人呢”（正如對那些倚靠埃及求幫助的人所威脅的，以賽亞書 30:17 ，一人叱喝，必令千人逃跑）。“”因為否則，無論他們怎樣把自己的力量歸於自己的神（哈巴谷書 1:11），如非利士人把他們的勝利歸於大袞，仇敵的磐石確實不能勝過以色列的磐石；神本會迅速制服他們的仇敵（詩篇 81:14），只是以色列的惡把他們交在仇敵手中。因為他們的葡萄樹，就是以色列的葡萄樹，是所多瑪的葡萄樹（第32、33節）。他們原被栽為上好的葡萄樹，全然是真種子，卻因罪成了外邦葡萄樹的變種（耶利米書 2:21），不僅抄襲所多瑪的罪孽，而且超過了它（以西結書 16:48）。神稱他們為他的葡萄園，他所喜愛的栽子（以賽亞書 5:7）。但他們的果子是，#

1.極其冒犯神，令神不悅，如苦膽般苦。#

2.對彼此極其惡毒、有害，像虺蛇殘忍的毒液。有些人把這理解為他們的刑罰；他們的罪至終必成為苦楚（撒母耳記下 2:26），必像蛇一樣咬，像毒蛇一樣刺（約伯記 20:14；箴言 23:32）。#

IV.他定意最終毀滅那些曾作他們逼迫者和壓迫者的人。當戰兢的杯輪流傳遞時，巴別王最終也必飲這杯（耶利米書 25:26），並見 以賽亞書 51:22、23 。那日子將到，審判從神的家起首，也必以罪人和不敬虔之人為終局（彼得前書 4:17、18）。神必在適當的時候降卑教會的仇敵。#

1.因不喜悅他們的邪惡；他注意這邪惡，併為之記賬（第34、35節）。“他們對以色列這種不肯和解的狂怒，豈不是積蓄在我這裡，等到日後清算，那時要顯明伸冤在我嗎？”有些人把這理解為以色列的罪，特別是他們逼迫先知的罪；這罪從義人亞伯的血以來就積蓄起來敵對他們（馬太福音 23:35）。無論如何，它教導我們，惡人的邪惡全都積蓄在神那裡。#

(1.)他觀察它（詩篇 90:8）。他知道葡萄樹是什麼，也知道葡萄是什麼；知道心思的性情如何，也知道生活的行為如何。#

(2.)他在自己的全知中、也在罪人的良心中記錄它；這被封存在他的庫中，表示安全和隱秘：這些書卷不會丟失，也不會在大日之前開啟（見何西阿書 13:12）。#

(3.)他常常長久延遲對罪的刑罰；它被積蓄，直到量滿，神聖忍耐的日子屆滿（見約伯記 21:28–30）。#

(4.)將有清算的日子來到，那時一切罪責和忿怒的庫藏都要打開，罪人的罪必定追上他們。#

[1.]這事本身必定成就，因為主是伸冤所屬的神，因此他必報應（以賽亞書 59:18）。使徒引用此話，為要顯明神對那些背離基督信仰之人的忿怒何等嚴厲（希伯來書 10:30）。#

[2.]這事必按時成就，在最好的時候成就；不但如此，它要在短時間內成就。他們遭災的日子近了；並且，雖看似遲延，卻並不耽擱，不打盹，而是迅速而來。巴比倫的審判必在一時之間臨到。#

2.他這樣行是出於對自己百姓的憐憫；雖然他們大大惹動了他，卻仍與他有關係，他們的苦難也向他的憐憫發出呼求（第36節）：耶和華要審判他的百姓，也就是為他們審判他們的仇敵，申明他們的案件，折斷他們長期在其下嘆息的壓迫之軛，併為他的僕人後悔；不是改變他的心意，而是改變他的方式，為他們爭戰，正如他曾與他們爭戰一樣，當他看見他們的力量已經消失。這清楚指向神藉士師為以色列所施行的拯救，把他們從那些因他們的罪而被神賣給之人的手中救出（見士師記 2:11–18），以及他的心如何因以色列的困苦而憂傷（士師記 10:16），而且這是在他們被降到最後極處時。神在他們不能幫助自己時幫助他們；因為沒有被關住的或剩下的；也就是說，沒有住在城邑或有牆之城中、被關在其中的人，也沒有住在鄉間分散房屋中、離鄰舍遙遠的人。注意，神為拯救他的百姓而顯現的時候，就是他們的事情最壞的時候。神藉著讓事情走到最壞來試驗他百姓的信心，並激發禱告；然後他藉著把他們從極處拯救出來，如同從火中抽出的柴一般，彰顯他自己的能力，使他仇敵的臉滿了羞愧，使他百姓的心充滿更大的喜樂。#

3.他這樣行是為輕看並羞辱偶像之神（第37、38節）。他們的神在哪裡？這可從兩方面理解：#

(1.)神要為他的百姓行他們曾事奉的偶像不能為他們行的事。他們曾離棄神，且在獻給偶像的祭物上極為慷慨，把祭牲的脂油和奠祭的酒帶到它們的祭壇前；他們以為自己的神明以這些為食，並與他們一同享用。“現在，”神說，“你們用如此大代價奉承的這些神，能在你們的困苦中幫助你們，從而回報你們在事奉它們時的一切花費嗎？去求你們所事奉的神，讓它們拯救你們（士師記 10:14）。這意在使他們確信自己離棄能幫助他們的神、去隨從不能幫助他們的神是愚昧的，從而使他們悔改，並使他們合格得拯救。當淫婦追隨她的情人卻追不上，向她的偶像祈求卻從它們得不到恩惠時，她就要說，我要回到我先前的丈夫那裡（何西阿書 2:7；見以賽亞書 16:12；耶利米書 2:27、28）。或者，#

(2.)神要攻擊他的仇敵，行那些他們曾事奉的偶像不能救他們脫離的事。西拿基立和尼布甲尼撒大膽挑戰以色列的神，看他能否拯救他的敬拜者（以賽亞書 37:10；但以理書 3:15），而他確實拯救了他們，使他們的仇敵羞愧。但以色列的神挑戰彼勒和尼波去拯救它們的敬拜者，起來幫助他們，作他們的保護（以賽亞書 47:12、13）；然而它們不但不能幫助他們，連它們自己，也就是它們的像，因為這就是它們全部的存在，也被擄去（以賽亞書 46:1、2）。注意，凡倚靠神以外任何磐石的人，在困苦之日必發現那不過是沙土；在他們最需要它時，它必使他們失望。#

這首歌的結論講到三件事：

I.榮耀歸於神（第39節）。“如今就全事而論，要看見我，惟有我，是他。要從偶像崇拜者的毀滅和他們偶像無力幫助他們中學習這點。”偉大的神在這裡要求得榮耀，#

1.自有永有的榮耀：我，惟有我，是他。摩西因此以神首次使他認識自己的那個名作為結論（出埃及記 3:14）：“我是自有永有的。我就是我曾是的、我將是的、我應許要成為的、我威脅要成為的那一位；眾人都要發現我忠於自己的話。”烏西列的他爾根這樣意譯：當主的道顯現自己來救贖他的百姓時，他要對萬民說，看哪，我如今就是我所是、且曾經所是的，我也是我將要所是的；我們很清楚知道如何把這應用於那對約翰說，我是那今在、昔在、以後永在者（啟示錄 1:8）。這些話，我，惟有我，是他，我們常在以賽亞那些章節中遇見；在那裡，神鼓勵他的百姓盼望從巴比倫得釋放（以賽亞書 41:4；43:11、13、25；46:4）。#

2.獨一至高的榮耀。“在我以外並無神。沒有誰與我一同幫助，沒有誰與我抗衡。”（見以賽亞書 43:10、11）。#

3.絕對主權、普遍作為的榮耀：我使人死，我使人活；也就是說，一切惡和一切善都從他的手臨到護理之中；他造成生命之光，也造成死亡之暗（以賽亞書 45:7；耶利米哀歌 3:37、38）。或者，他殺戮並擊傷他的仇敵，卻醫治並使自己的百姓活著；以他的審判殺戮並擊傷那些背離他、悖逆他的人；但當他們迴轉悔改時，他以自己的憐憫和恩典醫治他們，使他們活著。或者，這表示他有無可爭辯的權柄，可以處置他一切受造物，以及他所賜給他們的存在，使他們服務於他自己的目的：他的審判遍行時，他願意殺誰就殺誰，願意存留誰就使誰活著。或者這樣理解，雖然他殺戮，卻又使人復活；雖然他使人憂傷，卻仍要施憐憫（耶利米哀歌 3:32）。雖然他撕裂我們，卻必醫治我們（何西阿書 6:1、2）。耶路撒冷他爾根讀作，我殺那些在今世活著的人，並使那些在來世已死的人活著。一些猶太博士自己也觀察到，死亡以及其後的生命，也就是永生，在這些話中有所暗示。#

4.不可抵擋之能力的榮耀，這能力不能被控制：也沒有誰能從我手中救出那些我標定要毀滅的人。正如沒有例外能反對神公義的判決，也沒有逃脫能避開他權能的執行。#

II.對他仇敵的驚懼（第40–42節）。對那些恨他的人，確實是驚懼；凡事奉別神、執意悖逆神聖律法、惡待並逼迫他忠心僕人的人，都是這樣的人。這些人就是神要報應的人，是那些不願他作王治理他們的仇敵。為要及時驚動這樣的人，使他們悔改，重新歸於他們所當盡的忠誠，這裡從天上顯明神的忿怒，要攻擊他們。#

1.神聖的判決以誓言確立（第40節）：他向天舉手，天是他聖潔的居所；這是古時起誓所用、極有意義的記號（創世記 14:22）。並且，既然他不能指著更大的起誓，他就指著自己和自己的生命起誓。凡有神的話和神的誓言與他們相敵的人，都是無可補救的可憐人。主已經起誓，決不後悔：罪人的罪若繼續行下去，必成為他們的敗亡。#

2.執行的預備已經作成：發光的刀已經磨快（見詩篇 7:12）。這是一把在天上浸透的刀（以賽亞書 34:5）。刀還在磨的時候，罪人仍有餘地悔改並與神和好；他若忽略，這就會使創傷更深。並且，刀既磨快，那將要揮動這刀的手也抓住審判，決意貫徹到底。#

3.執行本身將極其可畏：刀必大量吞吃血肉，箭也必飲血至醉，因為必有極多的血被流出，就是戰場上被殺者的血，以及俘虜的血；他們不得寬恕，乃要受軍事處決。他一開始報復，就必作成到底；因為在這事上，他的作為也是完全的。批評家們對最後一句“從報復仇敵的起頭”甚為困惑。有學問的帕特里克主教（那位大師）認為它可以這樣讀：從王直到仇敵中的奴僕（耶利米書 50:35–37）。當神忿怒的刀拔出時，它必作成流血之工，血流到馬嚼環（啟示錄 14:20）。#

III.給他自己百姓的安慰（第43節）：列國啊，要與他的百姓一同歡呼。他以喜樂的話結束這首歌；因為在神的以色列中有餘民，他們的結局必是平安。神的百姓終必喜樂，並且要永遠喜樂。這裡提到三件事，作為喜樂的緣由：#

1.教會邊界的擴展。使徒把本節開頭的話應用於外邦人的歸信（羅馬書 15:10），外邦人哪，要與他的百姓一同歡呼。請看神的恩典在靈魂歸信中所作的事：它使他們與神的百姓一同喜樂；因為真宗教使我們認識真喜樂，所以那些以為宗教會使人憂鬱的人，是大大誤解了。#

2.教會的爭訟在她敵人身上得到伸冤。他必為他僕人的血追討罪責，並且要顯明這血在他眼中何等寶貴；因為流這血的人，必有血給他們喝。#

3.神為他的教會，以及一切屬教會的人所存的憐憫：他必憐憫他的地和他的百姓，就是各處一切敬畏並事奉他的人。不論有什麼審判臨到罪人，神的百姓必得平安；在這事上，猶太人與外邦人當一同喜樂。#

這裡有：

I.這首歌被鄭重交付給以色列人（第44、45節）。摩西向儘可能聽見他的人講說這歌；同時，約書亞在另一個會眾中，也向他聲音所能達到的人傳達這歌。這樣，這歌從他們兩位治理者的口中臨到他們，摩西是正在放下治理權的人，約書亞是正在承接治理權的人；他們便會看見二人同心，並且雖更換了統帥，神聖的命令卻沒有改變；如果他們將來離棄神，約書亞和摩西一樣，都要作見證指控他們。#

II.他懇切囑咐他們留心這些話，以及摩西向他們所說其餘一切良善的話。他何等懇切地眷念他們眾人，何等切望神的話能在他們身上留下深刻而持久的印象，又何等以屬神的嫉妒為他們警醒，免得他們任何時候把這些大事漏掉！#

1.他所吩咐他們的本分是：#

（1.）他們自己要謹慎留意這些事：“你們要把律法、應許和警戒、祝福和咒詛，以及如今最後這首歌，都放在心上。要使心思緊緊用於思想這些事；受這些事感動；專注於你們的本分，並以全心的定意緊緊持守。”#

（2.）要忠心地把這些事傳給他們以後來的人：“你們在兒女身上所有的權柄，或對他們的影響，都要為此使用；並要吩咐他們（如你們的父亞伯拉罕所行，創世記 18:19）謹守遵行這律法的一切話。” 凡自己為善的人，不能不盼望自己的兒女也照樣為善，並盼望後人在他們的日子維持宗教，使這產業的承繼不至斷絕。#

2.他用來說服他們以宗教為己業並在其中恆忍的理由是：#

（1.）他所吩咐他們那些事本身具有極重大的重要性（第47節）：“這不是空洞的事，因為這是你們的生命。這不是可有可無的事，而是絕對必要的事；這不是瑣事，而是關乎結果的事，是生死攸關的事；你們若留心，就永遠得成全；若忽略，就永遠敗壞。” 願人們能完全確信這一點：宗教就是他們的生命，正是他們靈魂的生命！#

（2.）這對他們將有極大的益處：藉著這事，你們必在迦南延長日子；這是一個預表性的應許，指向基督向我們保證的永生，就是那些遵守神誡命的人必進入的（馬太福音 19:17）。#

III.關於摩西之死所給的命令。如今這位為神作見證的著名見證人已經完成了他的見證，他必須上尼波山去死；在關於基督兩位見證人的預言中，明顯暗指摩西和以利亞（啟示錄 11:6），也許他們的離世既是藉著殉道，就並不比摩西或以利亞的離世少有榮耀。命令是在當天給摩西的（第48節）。如今他已經作完他的工，為什麼還要盼望多活一天呢？他先前確曾禱告求能過約旦河，但如今他完全滿足，並且照神所吩咐他的，不再提那事。#

1.神在這裡提醒他曾經犯的罪，就是他因此被排除在迦南之外的罪（第51節），使他因自己確曾犯罪，就更能忍耐地承受責備，並使他如今可以重新為那句輕率的話憂傷；因為最良善的人在死時，也該為自己所意識到的軟弱而悔改，這是好的。使神如此不悅的是一個疏忽；他沒有照所當行的，在以色列人面前尊神為聖，在執行當時所領受的命令時，沒有以合宜的莊重舉止行事。#

2.他提醒摩西他哥哥亞倫的死（第50節），使他自己的死顯得更熟悉，也較不令人生畏。注意：我們死的時候，想到我們的朋友已經先我們經過那幽暗的谷，這對我們是極大的鼓勵，尤其是想到基督，我們的長兄和大祭司。#

3.他差他上到一座高山，從那裡觀看迦南地，然後死去（第49、50節）。對自己罪的記念可能使死亡可怕，但神賜給他看見迦南，就除去了死亡的可怕；因為這是神已經與他和好的記號，也是向他明明指示，雖然他的罪把他關在地上的迦南之外，卻不會使他失去那更美的家鄉；在今世，那家鄉只能被看見，並且是憑信心的眼睛看見。注意：凡在死後有憑信心所見的前景，並有根基穩固的永生盼望的人，無論神何時呼召他們（儘管他們記得自己所犯的罪），都可以帶著安慰和平靜死去。#