申命記 18

本章中，

I.確定了教會的權利與收入，並就利未人的供職和供養給出規例（見第1–8節）。#

II.重申警戒，不可隨從外邦人拜偶像的可憎習俗（見第9–14節）。#

III.給他們一個應許，即預言之靈要在他們中間繼續存在，並最終集中於基督這位大先知（見第15–18節）。#

IV.對藐視預言的人（第19節）或偽造預言的人（第20節）發出忿怒的警告，並給出試驗預言的準則（見第21、22節）。#

官職與聖職，是兩項神聖的制度，對於在人間維持並推進神的國，有極可稱羨的用處。關於前者的律法，我們在上一章末尾已經見過；本章則給出關於後者的指示。這裡在祭司的產業與百姓的產業之間設立界限。

I.這裡加以照管，使祭司不叫自己纏累於今生的事務，也不以今世的財富使自己富足；他們有更美的事要思念。他們必在以色列中無分無業，也就是說，無論在戰爭中所得的擄物，還是那要拈鬮分配的土地，他們都沒有份（第1節）。他們的爭戰和耕作都是屬靈的，足以使他們手中既有工作也有益處，並使他們滿足。主是他們的產業（第2節）。注意，按著新約，凡以神為產業的人，不應貪戀世上的大事，既不緊抓已有的，也不攫取更多，而應以一種與相信神全然充足之人相稱的淡然態度，看待一切現今的事物。#

II.這裡同樣加以照管，使他們不缺乏今生任何安慰和便利。雖然神，就是靈，是他們的產業，但並不因此就得出他們必須靠空氣生活；並非如此，#

1.百姓必須供應他們。他們必須從百姓得他們應得的分（第3節）。他們的供養不可取決於百姓的慷慨，而必須由律法賦予他們權利。受道教導的人，按公義應當把財物分給教導他的人；凡從莊嚴的宗教聚會中得益處的人，也應為那些主持這類聚會的人得著舒適的生活供給而出力。#

（1）按班次在祭壇前供職的祭司，有祭物中的一份，就是他們輪值時所獻的平安祭；除了先前指定給他們的胸和腿以外（利未記 7:32–34），這裡又吩咐把兩腮和脾胃給他們；律法絕非削減已經賜予他們的，反而給他們增添。#

（2）在某一境內所出的初熟之物，似乎要帶給住在他們中間的祭司，作為他們在鄉間的供養；他們初熟的穀物和新酒作食物，初剪的羊毛作衣服（第4節）；因為那些受僱教導別人的祭司，自己也應當學習：有衣有食，就當知足。初熟之物是獻給神的，而他設立祭司作他的收受者；若神把一般給窮人的，看作借給他，並要連本帶利償還，那麼特別給貧窮傳道人的，就更是如此；特別給貧窮傳道人的，就更是如此。這裡給出他們產業上這項恆常負擔的充分理由（第5節），因為利未人是神所揀選的，而他的揀選必須得到承認和支持；凡他所尊重的人，我們也當尊重；又因為他們站立供職，就應當因他們的侍候和勞苦得報償，尤其因為這是奉主的名，憑他的授權，在他的服事中，併為他的讚美；而這項負擔永遠傳給他們的後裔。這樣受託、這樣受用的人，理當得到一切應有的鼓勵，因他們是他們共同體中最需要、最有用的成員之一。#

2.祭司彼此之間不可互相遮擋光。若有一個祭司，按律法只須按自己的班次在祭壇前供職，並因此得供給，卻因他對聖所極大的愛慕，把自己奉獻為在那裡恆常侍候，並離開他所得之城中的安逸和樂趣，以滿足於服事祭壇；那麼輪到供職的祭司，就必須接納他，使他既參與工作，也分享工價，不可嫉妒他從前者所得的尊榮，也不可嫉妒他從後者所得的利益，雖然這似乎會侵入他們的範圍（第6–8節）。注意，出於真誠敬虔熱心要服事神和他的教會，即使稍稍越過了既定秩序，其中也可能有些看似不規則之處，仍應予以成全，而不可使其灰心。凡顯出對聖所有真誠愛慕，並深深喜愛受用在其服事中的人，就讓他奉神的名供職；他在神面前要像按班次供職的利未人一樣受歡迎，在他們面前也應如此。設立班次的目的，與其說是排除任何願意多做的人，不如說是保證那些不願做那麼多的人仍在工作中。這樣作為自願者服事的人，所得的報酬要與被徵召的人一樣好，此外還有他變賣祖產所得的。羅馬教會強迫那些離開產業進入修道院的人，把他們產業的收益帶入修道院的公用財產中，因為他們以得利為敬虔；但這裡吩咐，敬虔奉獻之人應當為自己保留祖產的收益，因為宗教和聖職，無論怎樣被人濫用，都從未由神設立來服事世俗利益。#

人原不會想到，竟有如此多的必要，正如看來確有其必要一樣，要武裝以色列民，抵禦迦南人拜偶像習俗的感染。一個如此蒙神聖制度賜福的民族，難道竟可能接納人和魔鬼那些野蠻粗鄙的發明嗎？神已經使那些人成為他們的俘虜和進貢者，他們難道還有危險把這些人立為自己在宗教上的導師和指導者嗎？看來他們確有危險，因此，在許多類似警戒之後，這裡吩咐他們不可效法那些國民所行可憎的事（第9節）。

I.這裡列出若干具體事項；如：#

1.把他們的兒女獻給摩洛，就是那代表太陽的偶像，使他們經火，有時甚至把他們作為祭物在火中焚燒（第10節）。此前關於這事的律法（見利未記 18:21）。#

2.使用占卜之術，以獲取對將來之事不必要的知識，包括邪術、巫術、符咒等等；借這些，原本唯獨屬於神的能力和知識被歸給魔鬼，這極大地羞辱了神的旨意和他的護理（第10、11節）。人會驚奇，這樣黑暗的技藝和行為，如此無理荒謬、如此不敬褻瀆，竟會出現在神聖啟示如此明亮照耀的國中；然而，即使在基督聖潔的宗教被認識和承認之處，我們仍發現它們的殘餘；這就是這世界幽暗掌權者的權勢和詭計。但那些聽信算命的人，或去找巫師探知隱秘之事的人，用咒語醫治疾病的人，與邪靈有任何盟約或往來的人，或與這樣的人結盟的人，都當知道，當他們這樣與魔鬼相交時，就不能與神相交。想到在我們所處這樣有亮光的國土和時代，竟還有這類冒充者，實在令人驚異。#

II.這裡給出若干理由，反對他們效法外邦人的習俗。#

1.因為這會使他們在神面前成為可憎。既然這些事本身為他所恨惡，那麼行這些事的人就是可憎的；一個受造之物竟成了其創造者所厭惡的，那是何等悲慘（第12節）。看罪的惡毒和危害；那必定真是邪惡之事，竟激動憐憫的神憎惡自己手所造的工。#

2.因為這些可憎的行為已經成了迦南人的敗亡，而以色列人不僅是這敗亡的見證者，也是其工具。他們若親自行那些事，就是他們曾被嚴厲用來懲治別人的那些事，那將是最無可推諉的愚昧，也是最不可赦免的不敬。那地吐出了迦南人的可憎之物，以色列還要舔食那嘔吐之物嗎？#

3.因為他們受了更好的教導（第13、14節）。這與使徒反對基督徒像外邦人那樣行事的論證相似（以弗所書 4:17、18、20）：你們學了基督，卻不是這樣。"誠然，這些國民，神任憑他們隨從自己心裡的私慾，又容他們行自己的道路（使徒行傳 14:16），就這樣敗壞自己；但你並沒有這樣被神的恩典所棄絕：主你的神未曾容許你這樣行；你在神聖之事上受了教導，也已經就那些行為的邪惡得了清楚的警戒；因此，無論別人做什麼，都期望你要在主你的神面前完全，"也就是說，"你要把神聖的尊榮歸給他，單單歸給他，不歸給別的任何者，並且不可把外邦人任何迷信的習俗混入他的制度。"這裡有一位迦勒底意譯者指出，神賜給他們烏陵和土明的神諭，作為保護，使他們遠離一切不合法的占卜之術。他們既有這樣現成的方式可以求問真理的神，卻仍去求問謊言之父，這樣的人實在是愚昧。#

這裡有，

I.關於那大先知的應許，並有命令要接納他、聽從他。現在，#

1.有些人認為，這是應許先知的接續，在以色列中要維持許多世代。除了祭司和利未人這些普通執事，其職分是教導雅各神的律法以外，他們還要有先知，就是特別的執事，責備他們的過犯，提醒他們的本分，並預告將來的事，包括作為警戒的審判和作為安慰的拯救。他們既有這些先知，#

（1）就不需要使用占卜，也不需要求問邪靈，因為即使關於他們私人的事務，也可以求問神的先知，正如掃羅尋找他父親的驢時所做的（撒母耳記上 9:6）。#

（2）他們不至因無知或誤解而錯失本分之路，也不至在關於本分的意見上分歧，因為他們中間有先知，在每一個艱難疑惑的情形中，他們都可以向先知請教並上訴。這些先知在某些方面像摩西，雖然遠遠不及他（申命記 34:10）。#

2.無論這應許是否包括一系列先知，我們都確信，它主要是作為關於基督的應許而定意的，並且這是摩西律法中關於他最清楚的應許。它明明被應用於我們的主耶穌，作為所應許的彌賽亞（使徒行傳 3:22；7:37），百姓說論他：這真是那要到世間來的先知（約翰福音 6:14）時，也是著眼於這應許；並且在所有其他先知裡說話的，乃是他的靈（彼得前書 1:11）。請觀察：#

（1）這裡關於基督所應許的是什麼。神在西奈山向摩西所應許的（他在第18節敘述），摩西奉神的名向百姓應許（第15節）。#

[1]將有一位先知來到，偉大超過一切先知，神要借他比以往任何時候都更完全、更清楚地向世人顯明他自己和他的旨意。他是世界的光，正如預言是猶太教會的光（約翰福音 8:12）。他是道，神藉著他向我們說話（約翰福音 1:1；希伯來書 1:2）。#

[2]神要從他們中間興起他。在他的降生中，他要屬於那個民族，住在他們中間，並被差遣到他們那裡。在他的復活中，他要在耶路撒冷被興起，他的教訓也要從那裡傳到全世界；這樣，神既興起他的兒子基督耶穌，就差遣他來賜福給我們。#

[3]他要像摩西，只是高過摩西，正如其他先知都不及摩西一樣。摩西是這樣的先知：他是以色列的立法者，也是他們脫離埃及的拯救者；基督也是如此：他不僅教導，也治理並拯救。摩西藉著神蹟奇事和大能作為，成為一個新制度的奠基者；基督也是如此，借這些證明自己是從神而來的教師。摩西忠信嗎？基督也是如此；摩西是作為僕人，基督卻是作為兒子。#

[4]神要將他的話放在他口中（第18節）。神要向世人傳達的信息，他要藉著他傳達，並充分指示他作為先知該說什麼、做什麼。因此我們的救主說：我的教訓原不是我自己的，乃是那差我來者的（約翰福音 7:16）。由此可見，這偉大的應許已經成就；這位先知已經來了，就是耶穌；他就是那要來的，我們不必等候別的。#

（2）這項所設計的制度，與百姓在西奈山公開作出的選擇和願望相一致（第16、17節）。在那裡，神曾在雷轟閃電中，從火和幽暗密雲中對他們說話。每一句話都使他們耳中震響、心中戰兢，以致全會眾因懼怕幾乎要死。在這驚恐中，他們懇切求神不要再以這種方式對他們說話（他們承受不了，這會壓倒他們，使他們驚亂），而是藉著像他們一樣的人向他們說話，現在借摩西，以後藉著像摩西的其他先知。"好，"神說，"就這樣；他們要由人向他們說話，這些人的可畏不會使他們懼怕；"並且，為了以超過他們所能求所能想的恩惠作冠冕，到了時候滿足，道自己成了肉身，他們看見他的榮耀，正是父獨生子的榮耀，不像在西奈山那樣滿有威嚴和可畏，而是充充滿滿有恩典有真理（約翰福音 1:14）。這樣，為回應那些被律法震驚之人的請求，神應許他兒子的道成肉身，雖然我們可以設想，這遠非提出那請求之人的意念所及。#

（3）這裡賜給萬民一個訓令和命令，要聽從並相信、聽從並順服這位所應許的大先知：你們要聽從他（第15節）；凡不聽從他的，必因他的輕蔑受到確實而嚴厲的追究（第19節）：我必向他追討。神自己在那從極大榮耀中發出的聲音裡，把這話應用於我們的主耶穌（馬太福音 17:5），聽他，也就是說，這就是古時摩西所說的那一位：你們要聽從他；當時摩西和以利亞也站在旁邊同意這話。這裡對那些不聽從這先知之人所宣告的判決，在新約中被重複並確認。不信子的人，神的震怒常在他身上（約翰福音 3:36）。我們若轉離那從天上說話的，怎能逃罪呢（希伯來書 12:25）？這裡的迦勒底意譯作：我的道必向他追討；這隻能是一位神聖位格，就是基督那永恆之道，父已將一切審判交給他，並要借他在末日審判世界。凡對耶穌基督充耳不聞的人，必發現這是自冒危險；同一位作為先知的，也要作他的審判者（約翰福音 12:48）。#

II.這裡有對假先知的警戒：#

1.以威脅的方式針對冒充者本身（第20節）。凡自立為先知，並且要麼聲稱從真神而來的差遣，卻擅敢奉他的名說他未曾吩咐他說的話，要麼聲稱從假神而來的差遣，他都要被視為並判定犯了對萬王之王冠冕和尊嚴的叛逆大罪；那叛徒必要被處死（第20節），即由後來設在耶路撒冷的大公會審判而死。因此我們的救主說，先知在耶路撒冷之外喪命是不可能的，並把先知的血歸在耶路撒冷門前（路加福音 13:33、34），所以神自己要懲罰他們；然而在那裡假先知卻受支持。#

2.以指引的方式給百姓，使他們不被冒充者所欺騙；這樣的冒充者有許多，正如 耶利米書 23:25；以西結書 13:6；列王紀上 22:6 所顯明的。他們被假定要問的問題非常恰當（第21節）。既然聽從真先知是如此重大的本分，而被假先知誤導又有如此大的危險，我們怎能知道那不是主所說的話呢？我們可以憑什麼標記發現欺詐？注意，我們極需有一塊正確的試金石，用來試驗我們所聽見的話，好叫我們知道哪話不是主所說的。凡直接違背理性、自然之光和自然律，並違背成文之道清楚意義的，我們可以確信那不是主所說的；凡縱容並鼓勵罪，或明顯傾向於摧毀敬虔或仁愛的，也不是主所說的：神斷不至於自相矛盾。這裡為回答這一詢問所給的準則，主要適用於那種狀態（第22節）。若有任何理由懷疑一個先知的真誠，就讓他們觀察：若他給他們任何兆頭，或預告將要發生的事，而結果並不照他的預言，他們就可以確信他不是神所差遣的。這並不多指對憐憫和審判的預告（雖然關於這些，以及憐憫的預言與審判的預言之間的區別，先知已立下辨別真假之規則，耶利米書 28:8、9），而是更指為確認其使命而特意給出的兆頭。即便兆頭應驗，若他們呼召人去事奉別神，這也不能證明他們的使命；這一點此前已經確定（申命記 13:1–3）。但若兆頭沒有應驗，這就足以證明他們的使命為假。"當摩西把杖丟在地上（這是帕特里克主教對此的解釋），並說它要變成蛇，若它沒有照樣變成蛇，摩西就是假先知；若以利亞呼求火從天降下燒盡祭物，卻沒有火降下，他就不過與巴力的先知一樣。"撒母耳的使命由此得到證明：神沒有使他一句話落空（撒母耳記上 3:19、20）。基督所行的神蹟，尤其是他所給的第三日復活這一大兆頭，照他所預告的成就，顯明他是從神而來的教師。最後，他們受指示不要懼怕假先知；也就是說，不要懼怕這樣的人可能宣告的審判，用以迷惑百姓並使他們恐懼；也不要在經過嚴格而公正的查驗，顯明他是假先知時，懼怕對他執行律法。這個不可懼怕假先知的命令，暗含著真先知，就是以清楚而不可否認的證據證明其使命的人，乃是應當敬畏的；若他們對他施加任何暴力，或輕慢他，就是自冒危險。#