申命记 18
本章中，I. 确定了教会的权利与收入，并就利未人的供职和供养给出规例（见第1–8节）。II. 重申警戒，不可随从外邦人拜偶像的可憎习俗（见第9–14节）。III. 给他们一个应许，即预言之灵要在他们中间继续存在，并最终集中于基督这位大先知（见第15–18节）。IV. 对藐视预言的人（第19节）或伪造预言的人（第20节）发出忿怒的警告，并给出试验预言的准则（见第21、22节）。
利未人的供养（主前1451年）
1 祭司利未人和利未全支派，必在以色列中无分无业；他们要吃献给主的火祭和他的产业。2 所以他们在弟兄中必没有产业；主是他们的产业，正如他对他们所说的。3 祭司从百姓所得的分，就是从献祭的人，无论是牛是羊，他们要把前腿、两腮和脾胃给祭司。4 你初收的五谷、新酒和油，并初剪的羊毛，也要给他。5 因为主你的神从你众支派中拣选了他，使他和他的子孙永远奉主的名站立供职。6 若有一个利未人，从以色列全地你任何城门，就是他寄居之处，照他心中所愿，来到主所要选择的地方；7 他就要奉主他神的名供职，像他众弟兄利未人，就是在那里侍立在主面前的人一样。8 除了他变卖祖产所得的以外，他们要有同等的分可以吃。
官职与圣职，是两项神圣的制度，对于在人间维持并推进神的国，有极可称羡的用处。关于前者的律法，我们在上一章末尾已经见过；本章则给出关于后者的指示。这里在祭司的产业与百姓的产业之间设立界限。
I. 这里加以照管，使祭司不叫自己缠累于今生的事务，也不以今世的财富使自己富足；他们有更美的事要思念。他们必在以色列中无分无业，也就是说，无论在战争中所得的掳物，还是那要拈阄分配的土地，他们都没有份（第1节）。他们的争战和耕作都是属灵的，足以使他们手中既有工作也有益处，并使他们满足。主是他们的产业（第2节）。注意，按着新约，凡以神为产业的人，不应贪恋世上的大事，既不紧抓已有的，也不攫取更多，而应以一种与相信神全然充足之人相称的淡然态度，看待一切现今的事物。
II. 这里同样加以照管，使他们不缺乏今生任何安慰和便利。虽然神，就是灵，是他们的产业，但并不因此就得出他们必须靠空气生活；并非如此，
1. 百姓必须供应他们。他们必须从百姓得他们应得的分（第3节）。他们的供养不可取决于百姓的慷慨，而必须由律法赋予他们权利。受道教导的人，按公义应当把财物分给教导他的人；凡从庄严的宗教聚会中得益处的人，也应为那些主持这类聚会的人得着舒适的生活供给而出力。（1）按班次在祭坛前供职的祭司，有祭物中的一份，就是他们轮值时所献的平安祭；除了先前指定给他们的胸和腿以外（利未记 7:32–34），这里又吩咐把两腮和脾胃给他们；律法绝非削减已经赐予他们的，反而给他们增添。（2）在某一境内所出的初熟之物，似乎要带给住在他们中间的祭司，作为他们在乡间的供养；他们初熟的谷物和新酒作食物，初剪的羊毛作衣服（第4节）；因为那些受雇教导别人的祭司，自己也应当学习：有衣有食，就当知足。初熟之物是献给神的，而他设立祭司作他的收受者；若神把一般给穷人的，看作借给他，并要连本带利偿还，那么特别给贫穷传道人的，就更是如此；特别给贫穷传道人的，就更是如此。这里给出他们产业上这项恒常负担的充分理由（第5节），因为利未人是神所拣选的，而他的拣选必须得到承认和支持；凡他所尊重的人，我们也当尊重；又因为他们站立供职，就应当因他们的侍候和劳苦得报偿，尤其因为这是奉主的名，凭他的授权，在他的服事中，并为他的赞美；而这项负担永远传给他们的后裔。这样受托、这样受用的人，理当得到一切应有的鼓励，因他们是他们共同体中最需要、最有用的成员之一。
2. 祭司彼此之间不可互相遮挡光。若有一个祭司，按律法只须按自己的班次在祭坛前供职，并因此得供给，却因他对圣所极大的爱慕，把自己奉献为在那里恒常侍候，并离开他所得之城中的安逸和乐趣，以满足于服事祭坛；那么轮到供职的祭司，就必须接纳他，使他既参与工作，也分享工价，不可嫉妒他从前者所得的尊荣，也不可嫉妒他从后者所得的利益，虽然这似乎会侵入他们的范围（第6–8节）。注意，出于真诚敬虔热心要服事神和他的教会，即使稍稍越过了既定秩序，其中也可能有些看似不规则之处，仍应予以成全，而不可使其灰心。凡显出对圣所有真诚爱慕，并深深喜爱受用在其服事中的人，就让他奉神的名供职；他在神面前要像按班次供职的利未人一样受欢迎，在他们面前也应如此。设立班次的目的，与其说是排除任何愿意多做的人，不如说是保证那些不愿做那么多的人仍在工作中。这样作为自愿者服事的人，所得的报酬要与被征召的人一样好，此外还有他变卖祖产所得的。罗马教会强迫那些离开产业进入修道院的人，把他们产业的收益带入修道院的公用财产中，因为他们以得利为敬虔；但这里吩咐，敬虔奉献之人应当为自己保留祖产的收益，因为宗教和圣职，无论怎样被人滥用，都从未由神设立来服事世俗利益。
迦南人拜偶像的习俗（主前1451年）
9 当你进入主你神所赐给你的地，你不可学习那些国民所行可憎的事。10 你们中间不可有人使儿子或女儿经火，也不可有占卜的、观兆的、行邪术的、行巫术的，11 或用符咒的、交鬼的、行法术的、求问死人的。12 因为凡行这些事的，都是主所憎恶的；因这些可憎的事，主你的神把他们从你面前赶出去。13 你要在主你神面前完全。14 因你所要赶出的这些国民听从观兆的和占卜的；至于你，主你的神未曾容许你这样行。
人原不会想到，竟有如此多的必要，正如看来确有其必要一样，要武装以色列民，抵御迦南人拜偶像习俗的感染。一个如此蒙神圣制度赐福的民族，难道竟可能接纳人和魔鬼那些野蛮粗鄙的发明吗？神已经使那些人成为他们的俘虏和进贡者，他们难道还有危险把这些人立为自己在宗教上的导师和指导者吗？看来他们确有危险，因此，在许多类似警戒之后，这里吩咐他们不可效法那些国民所行可憎的事（第9节）。
I. 这里列出若干具体事项；如：1. 把他们的儿女献给摩洛，就是那代表太阳的偶像，使他们经火，有时甚至把他们作为祭物在火中焚烧（第10节）。此前关于这事的律法（见利未记 18:21）。2. 使用占卜之术，以获取对将来之事不必要的知识，包括邪术、巫术、符咒等等；借这些，原本唯独属于神的能力和知识被归给魔鬼，这极大地羞辱了神的旨意和他的护理（第10、11节）。人会惊奇，这样黑暗的技艺和行为，如此无理荒谬、如此不敬亵渎，竟会出现在神圣启示如此明亮照耀的国中；然而，即使在基督圣洁的宗教被认识和承认之处，我们仍发现它们的残余；这就是这世界幽暗掌权者的权势和诡计。但那些听信算命的人，或去找巫师探知隐秘之事的人，用咒语医治疾病的人，与邪灵有任何盟约或往来的人，或与这样的人结盟的人，都当知道，当他们这样与魔鬼相交时，就不能与神相交。想到在我们所处这样有亮光的国土和时代，竟还有这类冒充者，实在令人惊异。
II. 这里给出若干理由，反对他们效法外邦人的习俗。1. 因为这会使他们在神面前成为可憎。既然这些事本身为他所恨恶，那么行这些事的人就是可憎的；一个受造之物竟成了其创造者所厌恶的，那是何等悲惨（第12节）。看罪的恶毒和危害；那必定真是邪恶之事，竟激动怜悯的神憎恶自己手所造的工。2. 因为这些可憎的行为已经成了迦南人的败亡，而以色列人不仅是这败亡的见证者，也是其工具。他们若亲自行那些事，就是他们曾被严厉用来惩治别人的那些事，那将是最无可推诿的愚昧，也是最不可赦免的不敬。那地吐出了迦南人的可憎之物，以色列还要舔食那呕吐之物吗？3. 因为他们受了更好的教导（第13、14节）。这与使徒反对基督徒像外邦人那样行事的论证相似（以弗所书 4:17、18、20）：你们学了基督，却不是这样。"诚然，这些国民，神任凭他们随从自己心里的私欲，又容他们行自己的道路（使徒行传 14:16），就这样败坏自己；但你并没有这样被神的恩典所弃绝：主你的神未曾容许你这样行；你在神圣之事上受了教导，也已经就那些行为的邪恶得了清楚的警戒；因此，无论别人做什么，都期望你要在主你的神面前完全，"也就是说，"你要把神圣的尊荣归给他，单单归给他，不归给别的任何者，并且不可把外邦人任何迷信的习俗混入他的制度。"这里有一位迦勒底意译者指出，神赐给他们乌陵和土明的神谕，作为保护，使他们远离一切不合法的占卜之术。他们既有这样现成的方式可以求问真理的神，却仍去求问谎言之父，这样的人实在是愚昧。
大先知；假先知（主前1451年）
15 主你的神要从你中间、你弟兄中间，给你兴起一位先知，像我；你们要听从他。16 正如你在何烈山大会的日子向主你的神所求的一切，说：求你不要再叫我听见主我神的声音，也不要再叫我看见这大火，免得我死亡。17 主对我说：他们所说的是。18 我要从他们弟兄中间给他们兴起一位先知，像你；我要将我的话放在他口中，他要将我所吩咐他的一切都告诉他们。19 凡不听从他奉我名所说之话的，我必向他追讨。20 但那先知若擅敢奉我的名说我未曾吩咐他说的话，或奉别神的名说话，那先知必要死。21 你若心里说：我们怎能知道那不是主所说的话呢？22 先知奉主的名说话，若那事没有成就，也没有应验，这就是主未曾说的话，乃是那先知擅自说的；你不要怕他。
这里有，I. 关于那大先知的应许，并有命令要接纳他、听从他。现在，
1. 有些人认为，这是应许先知的接续，在以色列中要维持许多世代。除了祭司和利未人这些普通执事，其职分是教导雅各神的律法以外，他们还要有先知，就是特别的执事，责备他们的过犯，提醒他们的本分，并预告将来的事，包括作为警戒的审判和作为安慰的拯救。他们既有这些先知，（1）就不需要使用占卜，也不需要求问邪灵，因为即使关于他们私人的事务，也可以求问神的先知，正如扫罗寻找他父亲的驴时所做的（撒母耳记上 9:6）。（2）他们不至因无知或误解而错失本分之路，也不至在关于本分的意见上分歧，因为他们中间有先知，在每一个艰难疑惑的情形中，他们都可以向先知请教并上诉。这些先知在某些方面像摩西，虽然远远不及他（申命记 34:10）。
2. 无论这应许是否包括一系列先知，我们都确信，它主要是作为关于基督的应许而定意的，并且这是摩西律法中关于他最清楚的应许。它明明被应用于我们的主耶稣，作为所应许的弥赛亚（使徒行传 3:22；7:37），百姓说论他：这真是那要到世间来的先知（约翰福音 6:14）时，也是着眼于这应许；并且在所有其他先知里说话的，乃是他的灵（彼得前书 1:11）。请观察：
（1）这里关于基督所应许的是什么。神在西奈山向摩西所应许的（他在第18节叙述），摩西奉神的名向百姓应许（第15节）。[1] 将有一位先知来到，伟大超过一切先知，神要借他比以往任何时候都更完全、更清楚地向世人显明他自己和他的旨意。他是世界的光，正如预言是犹太教会的光（约翰福音 8:12）。他是道，神借着他向我们说话（约翰福音 1:1；希伯来书 1:2）。[2] 神要从他们中间兴起他。在他的降生中，他要属于那个民族，住在他们中间，并被差遣到他们那里。在他的复活中，他要在耶路撒冷被兴起，他的教训也要从那里传到全世界；这样，神既兴起他的儿子基督耶稣，就差遣他来赐福给我们。[3] 他要像摩西，只是高过摩西，正如其他先知都不及摩西一样。摩西是这样的先知：他是以色列的立法者，也是他们脱离埃及的拯救者；基督也是如此：他不仅教导，也治理并拯救。摩西借着神迹奇事和大能作为，成为一个新制度的奠基者；基督也是如此，借这些证明自己是从神而来的教师。摩西忠信吗？基督也是如此；摩西是作为仆人，基督却是作为儿子。[4] 神要将他的话放在他口中（第18节）。神要向世人传达的信息，他要借着他传达，并充分指示他作为先知该说什么、做什么。因此我们的救主说：我的教训原不是我自己的，乃是那差我来者的（约翰福音 7:16）。由此可见，这伟大的应许已经成就；这位先知已经来了，就是耶稣；他就是那要来的，我们不必等候别的。
（2）这项所设计的制度，与百姓在西奈山公开作出的选择和愿望相一致（第16、17节）。在那里，神曾在雷轰闪电中，从火和幽暗密云中对他们说话。每一句话都使他们耳中震响、心中战兢，以致全会众因惧怕几乎要死。在这惊恐中，他们恳切求神不要再以这种方式对他们说话（他们承受不了，这会压倒他们，使他们惊乱），而是借着像他们一样的人向他们说话，现在借摩西，以后借着像摩西的其他先知。"好，"神说，"就这样；他们要由人向他们说话，这些人的可畏不会使他们惧怕；"并且，为了以超过他们所能求所能想的恩惠作冠冕，到了时候满足，道自己成了肉身，他们看见他的荣耀，正是父独生子的荣耀，不像在西奈山那样满有威严和可畏，而是充充满满有恩典有真理（约翰福音 1:14）。这样，为回应那些被律法震惊之人的请求，神应许他儿子的道成肉身，虽然我们可以设想，这远非提出那请求之人的意念所及。
（3）这里赐给万民一个训令和命令，要听从并相信、听从并顺服这位所应许的大先知：你们要听从他（第15节）；凡不听从他的，必因他的轻蔑受到确实而严厉的追究（第19节）：我必向他追讨。神自己在那从极大荣耀中发出的声音里，把这话应用于我们的主耶稣（马太福音 17:5），听他，也就是说，这就是古时摩西所说的那一位：你们要听从他；当时摩西和以利亚也站在旁边同意这话。这里对那些不听从这先知之人所宣告的判决，在新约中被重复并确认。不信子的人，神的震怒常在他身上（约翰福音 3:36）。我们若转离那从天上说话的，怎能逃罪呢（希伯来书 12:25）？这里的迦勒底意译作：我的道必向他追讨；这只能是一位神圣位格，就是基督那永恒之道，父已将一切审判交给他，并要借他在末日审判世界。凡对耶稣基督充耳不闻的人，必发现这是自冒危险；同一位作为先知的，也要作他的审判者（约翰福音 12:48）。
II. 这里有对假先知的警戒：1. 以威胁的方式针对冒充者本身（第20节）。凡自立为先知，并且要么声称从真神而来的差遣，却擅敢奉他的名说他未曾吩咐他说的话，要么声称从假神而来的差遣，他都要被视为并判定犯了对万王之王冠冕和尊严的叛逆大罪；那叛徒必要被处死（第20节），即由后来设在耶路撒冷的大公会审判而死。因此我们的救主说，先知在耶路撒冷之外丧命是不可能的，并把先知的血归在耶路撒冷门前（路加福音 13:33、34），所以神自己要惩罚他们；然而在那里假先知却受支持。2. 以指引的方式给百姓，使他们不被冒充者所欺骗；这样的冒充者有许多，正如 耶利米书 23:25；以西结书 13:6；列王纪上 22:6 所显明的。他们被假定要问的问题非常恰当（第21节）。既然听从真先知是如此重大的本分，而被假先知误导又有如此大的危险，我们怎能知道那不是主所说的话呢？我们可以凭什么标记发现欺诈？注意，我们极需有一块正确的试金石，用来试验我们所听见的话，好叫我们知道哪话不是主所说的。凡直接违背理性、自然之光和自然律，并违背成文之道清楚意义的，我们可以确信那不是主所说的；凡纵容并鼓励罪，或明显倾向于摧毁敬虔或仁爱的，也不是主所说的：神断不至于自相矛盾。这里为回答这一询问所给的准则，主要适用于那种状态（第22节）。若有任何理由怀疑一个先知的真诚，就让他们观察：若他给他们任何兆头，或预告将要发生的事，而结果并不照他的预言，他们就可以确信他不是神所差遣的。这并不多指对怜悯和审判的预告（虽然关于这些，以及怜悯的预言与审判的预言之间的区别，先知已立下辨别真假之规则，耶利米书 28:8、9），而是更指为确认其使命而特意给出的兆头。即便兆头应验，若他们呼召人去事奉别神，这也不能证明他们的使命；这一点此前已经确定（申命记 13:1–3）。但若兆头没有应验，这就足以证明他们的使命为假。"当摩西把杖丢在地上（这是帕特里克主教对此的解释），并说它要变成蛇，若它没有照样变成蛇，摩西就是假先知；若以利亚呼求火从天降下烧尽祭物，却没有火降下，他就不过与巴力的先知一样。"撒母耳的使命由此得到证明：神没有使他一句话落空（撒母耳记上 3:19、20）。基督所行的神迹，尤其是他所给的第三日复活这一大兆头，照他所预告的成就，显明他是从神而来的教师。最后，他们受指示不要惧怕假先知；也就是说，不要惧怕这样的人可能宣告的审判，用以迷惑百姓并使他们恐惧；也不要在经过严格而公正的查验，显明他是假先知时，惧怕对他执行律法。这个不可惧怕假先知的命令，暗含着真先知，就是以清楚而不可否认的证据证明其使命的人，乃是应当敬畏的；若他们对他施加任何暴力，或轻慢他，就是自冒危险。