箴言 9

基督與罪都在爭奪人的靈魂；這裡告訴我們，二者如何向靈魂求愛，要在其中佔據最深、最高的位置。這番描繪的用意，是把生命與死亡、善與惡擺在我們面前；只要把情形如實陳明，就足以使我們決定應當選擇哪一個，並把自己的心交給哪一個。二者都被描寫為給靈魂擺設筵席，邀請它接受款待；關於二者，我們也都被告知結局如何。事情既這樣擺在我們面前，就讓我們思量、聽取勸告，並表明自己的心意。因此，我們應當珍視自己的靈魂，因為我們看見，竟有如此激烈的爭奪。

I.基督以智慧之名，邀請我們接受他的款待，藉此與他相識、相交（第1–6節）。智慧預先說明了這邀請會有不同的結果（第7–9節），又簡要指出他對我們的要求（第10節），以及他為我們所定的旨意（第11節），然後讓我們自己選擇要怎樣行（第12節）。#

II.罪以愚昧婦人的形象，誘勸我們接受她的款待（第13–16節），並假稱這款待十分迷人（第17節）。但所羅門告訴我們，最後要付上怎樣的代價（第18節）。現在，你今日就要選擇自己願意歸附誰。#

這裡把智慧描繪成一位尊貴而慷慨的王后，極其偉大，也極其厚賜；神的道就是這智慧，神藉著這道向世人顯明他的善意；作為道的神就是這智慧，父已將一切審判交給他。前一章顯明瞭他作為世界創造主的尊榮與榮耀；這裡則顯明瞭他作為世界救贖主的恩典與良善。這裡的“智慧”一詞是複數；因為在基督裡藏著智慧的寶藏，在他所承擔的工作中，也以奧秘顯出了神百般的智慧。現在請注意：

I.智慧為接待一切願意作她門徒的人所作的豐盛預備。這是以盛大筵席為比喻來描繪的；我們的救主把天國比作盛大的晚宴時所講的那些比喻，很可能就是取自這裡（馬太福音 22:2；路加福音 14:16）。這事也曾如此預言（以賽亞書 25:6）。這筵席好像亞哈隨魯為彰顯他榮耀國度的豐富而擺設的筵席。福音的恩典借主餐的禮儀這樣擺在我們面前。為歡迎她的賓客，#

1.這裡預備了一座莊嚴的宮殿（第1節）。智慧找不到足以容納她所有賓客的房屋，便特意建造了一座；為了使它既堅固又華美，她鑿出了七根柱子，使房屋極其牢固，外觀也十分宏偉。天國就是智慧為款待一切蒙召參加羔羊婚筵的賓客而建造的房屋；那是她父的家，裡面有許多住處，她已經到那裡去為我們預備地方。她把大地懸在虛空之上；我們在地上沒有長存的城，天國卻是一座有根基、有柱子的城。教會是智慧的房屋，她邀請賓客進入其中；這房屋以神的能力和應許為支撐，如同以七根柱子支撐。所羅門所指的，可能是他不久前為宗教禮拜而建造的聖殿；他要勸人到那裡去，既敬拜神，也領受智慧的教訓。有人認為，這裡所指的是先知的學校。#

2.這裡預備了華美的筵席（第2節）：她宰殺牲畜，調和美酒；豐豐富富地預備了飲食，而且都是上好的。她宰殺了祭牲（原文如此）；這是一場盛大卻又神聖的筵席，是享用祭物的筵席。基督已經把自己獻上，作了我們的祭物；他的肉實在是可吃的，他的血實在是可喝的。主餐是在贖罪祭之上所設的和好與喜樂的筵席。酒中調入了比酒本身更為醇美之物，使它具有非同尋常的力量和滋味。她已把靈魂所能渴望的一切滿足都齊備地擺在桌上：公義與恩典、平安與喜樂、神之愛的確據、聖靈的安慰，以及永生的一切憑據和定金。請注意，這一切全是智慧親自作成的；她宰殺牲畜，調和美酒。這既表明作出預備的基督之愛；他不把這事留給別人，而是親手辦理；也表明這預備的卓越。既是智慧親自佈置，要使其達成目的，就必定安排得完全合宜。#

II.她所發出的恩慈邀請，不是給某些特定的朋友，而是普遍給所有人，叫他們前來分享這些預備。#

1.她差遣僕人在各處傳達邀請：她差遣使女出去（第3節）。福音的傳道人受委任、受命去宣告神在永約中所作的預備；這預備是為一切願意接受約中條件的人而作的。他們當如貞潔的少女，不玷汙自己，也不敗壞神的道，並且嚴格遵守所領受的命令；凡所遇見的人，即使是在大路和籬笆旁，也要召他們前來與智慧一同赴宴，因為一切都已預備好了（路加福音 14:23）。#

2.她親自在城中至高之處呼喊，顯明她熱切盼望世人得福，並因看見他們為了虛假的虛空之物而拒絕本可屬於自己的憐憫，深感憂傷。我們的主耶穌親自傳揚自己的福音；他差遣門徒出去以後，又跟隨他們，證實他們所說的話；確實，這福音起初是主親自講的（希伯來書 2:3）。他站著呼喊：“到我這裡來。”我們已經看見是誰發出邀請；現在讓我們注意：#

(1.)這邀請是給誰的：凡愚蒙而缺少悟性的人（第4節）。若是我們擺設筵席，在所有人當中，我們不會喜歡這樣的人作伴，更不會竭力邀請他們；我們寧願邀請哲學家和有學問的人，好聽他們的智慧，使席間的談論增進我們的見識。“我豈缺少瘋子嗎？”但智慧卻邀請這樣的人，因為她所賜的正是他們最需要的；她作出預備、發出邀請，所顧念和追求的是他們的福祉。愚蒙人蒙邀請，是要使他成為智慧人；缺少心的人（原文如此），可以到這裡來，便會得到一顆心。她的預備與其說是食物，不如說是良藥，為要成就最寶貴、最值得渴望的醫治，就是心靈的醫治。無論他是誰，這邀請都是普遍的；除了那些自己排斥自己的人以外，沒有人被排除。他們無論多麼愚昧，#

[1.]都會受到歡迎。#

[2.]都可以得到幫助；他們既不會受鄙視，也不會被視為無可救藥。我們的救主來，不是要召義人，乃是要召罪人；不是召那些自以為有智慧、說自己能看見的人（約翰福音 9:41），乃是召愚蒙人，就是那些意識到自己的愚蒙併為此羞愧的人，也召那願意成為愚拙、好使自己有智慧的人（哥林多前書 3:18）。#

(2.)邀請的內容是什麼。#

[1.]我們蒙邀請進入智慧的房屋：“轉到這裡來。”我說“我們”，因為我們中間有誰不必承認自己具備受邀之人的特徵，就是愚蒙而缺少悟性呢？智慧的門向這樣的人敞開；她渴望與他們交談，哪怕只說一句使他們得益處的話；除此以外，她對他們沒有別的企圖。#

[2.]我們蒙邀請來到她的桌前（第5節）：“你們來，吃我的餅”，就是品嚐在認識神、敬畏神之中所能找到的真實喜樂。我們運用信心領受福音的應許，把這些應許應用在自己身上，並從中得安慰，便是享用基督為貧乏靈魂所作的預備，如同進食赴宴。我們所吃所喝的，便成為我們自己的；我們藉此得到滋養和恢復。我們的靈魂也照樣借神的道得到滋養和恢復；對於有悟性的人，神的道里面有真正的飲食。#

(3.)那些要從這邀請得益處的人必須做到什麼（第6節）。#

[1.]他們必須與一切不良同伴斷絕來往：“要離棄愚蒙人，不要與他們交往，不要效法他們的行為，不要與黑暗的作為或從事這種作為的人有任何相交。”邁向美德的第一步，就是躲避罪惡，因而也要躲避作惡之人。你們作惡的人，離開我吧。#

[2.]他們必須醒來，從死人中起來；他們必須活著，卻不是活在享樂中，因為這樣生活的人雖活著也是死的；他們要活在對神的事奉中，因為只有這樣的人才是真正活著，才活得有意義。“不要像禽獸一樣，只過動物般的生活；如今終於要活出人的生命。你要活，就必存活；要在屬靈上活著，你就必永遠活著。”（以弗所書 5:14）。#

[3.]他們必須選擇智慧的道路，並持守其中：“要行在明智的道路上；從今以後，要以宗教和正當理性的準則管理自己。”離棄愚蒙人還不夠；我們還必須與那些行在智慧中的人聯合，以同一心靈、同一步伐而行。#

III.智慧給她所差遣出去邀請人的使女，就是給傳道人和其他在自己崗位上努力服事她的利益與旨意之人的指示。她告訴他們：#

1.他們的工作必須是什麼。他們不但要概括地告訴人，為靈魂作了怎樣的預備，並向眾人普遍提供這預備；還必須向個別的人說話，把他們的過錯告訴他們，加以責備、斥責（第7、8節）。他們必須教導人如何改正：教訓他們（第9節）。神的道原是為責備、糾正並在公義上教導人而設的，因此，傳講這道的職事也有同樣的目的。#

2.他們會遇見哪些不同類型的人，對這些人應當採取什麼方式，又可以期待怎樣的結果。#

(1.)他們會遇見一些褻慢人和惡人；這些人會嘲弄主的使者，虐待他們，也會譏笑那些邀請他們參加主之筵席的人，正如他們從前所行的（歷代志下 30:10）；還會惡意對待他們（馬太福音 22:6）。雖然使女並未被禁止邀請這些愚蒙人進入智慧的房屋，卻受到勸告，不要用責備和斥責繼續追逼他們接受邀請。不要責備褻慢人；不要把這些珍珠丟在豬前（馬太福音 7:6）。因此，基督論到法利賽人說：“任憑他們吧。”（馬太福音 15:14）。“不要責備他們。”#

[1.]“這是對他們施行公義，因為那些譏誚自己已經領受之蒙恩途徑的人，已經喪失了進一步蒙受這種恩惠的資格。這樣汙穢的人，就讓他們仍舊汙穢；與偶像聯合的人，就任憑他們吧；看哪，我們轉向外邦人去。”#

[2.]“這也是為你們自己謹慎考慮；因為你們若責備他們，”第一，“你們的勞苦會歸於徒然，又會因事情未能如願而自取羞辱。”第二，“你們會激怒他們；無論你們責備得多麼智慧、多麼溫柔，只要忠實地這樣作，他們就會恨你們，用許多辱罵壓在你們身上，竭力說你們的壞話，使你們受到汙辱。因此，你們最好不要干預他們，因為你們的責備很可能弊多於利。”#

(2.)他們也會遇見另一些人，是智慧、良善、公義的人；感謝神，並非所有人都是褻慢人。我們會遇見一些人，他們為自己的益處而有智慧，也為自己的益處而公義，願意並樂意受教。我們遇見這樣的人時，#

[1.]若有需要，就必須責備他們；因為智慧人並非智慧得完全，以致他們裡面沒有任何需要責備之處。我們不可因尊重一個人的智慧，就縱容他的任何過錯；智慧人說了或做了愚昧的事，也不可認為自己的智慧能使他免受責備。一個人越有智慧，就越應渴望別人向他指出自己的軟弱；因為一個素來以智慧和尊榮著稱的人，即使有一點愚昧，也會成為極大的汙點。#

[2.]我們在責備他們的同時，必須給他們指示，必須教導他們（第9節）。#

[3.]我們可以期待，他們會把我們的責備當作恩惠（詩篇 141:5）。智慧人會把那些以誠實待他的人看作朋友：“你要斥責這樣的人，他會因你的坦率而愛你，感謝你，並盼望日後若有需要，你再給他同樣的幫助。”善於接受責備，正如善於提出責備一樣，是智慧的重要表現。#

[4.]責備既得到善意接受，就必產生益處，達到原定目的。智慧人會因所領受的責備和教訓而變得更加智慧；他會增長學識，在知識上長進，也因而在恩典中長進。誰也不可認為自己智慧得不必學習，或良善得不必變得更好，因而不需要受教。我們必須繼續竭力向前，不斷追求認識，直至成為完全的人。要給智慧人（原文如此），給他勸告，給他責備，給他安慰，他就會越發有智慧；要給他機會（七十士譯本如此），給他顯明自己智慧的機會，他就會將智慧顯明出來；智慧的行動會加強智慧的習慣。#

IV.她給受邀之人的指示，是她的使女必須反覆教導他們的。#

1.要使他們知道真正的智慧在於什麼，以及他們在智慧的席上會得到怎樣的款待（第10節）。#

(1.)心中必須以敬畏神為根本原則；這就是智慧的開端。尊崇神的威嚴，畏懼他的烈怒，這就是對他的敬畏；它是開端，是通往真正宗教的第一步，其他一切宗教實踐都由此產生。這敬畏起初或許含有懼怕的痛苦，但愛會漸漸除去其中的痛苦。#

(2.)頭腦必須充滿對神之事的認識。認識聖潔的事（原文是複數）就是明智；這些事關乎對神的事奉（這些稱為聖潔之事），也關乎我們自身的成聖；責備也被稱為聖潔之物（馬太福音 7:6）。或者，這指聖潔之人所擁有的知識，就是聖先知所教導的知識，是關於那些聖潔之人在聖靈感動之下所講之事的知識；這就是明智。這是最好、最有用的明智，能在最大的需要中幫助我們，並帶來最佳的成果。#

2.要使他們知道這智慧會帶來什麼益處（第11節）：“藉著我，你的日子必增多。”智慧有助於你身體的健康，因而你在地上一生的年數必加添；人的愚昧和不節制卻會縮短他們的日子。智慧會把你帶到天國，在那裡，你的日子必增多至in infinitum：無限，你一生的年數也必無窮無盡地加添。除了宗教的道路以外，並無真正的智慧；除了那道路的終點以外，也沒有真正的生命。#

3.要使他們知道，選擇或拒絕這美好提議會有什麼後果（第12節）。這裡說到：#

(1.)接受這提議之人的幸福：“你若有智慧，是為自己有智慧；從中得益的是你，不是智慧。”人不能使神得益處。智慧這樣懇切求取我們的心，乃是為了我們自己的好處。“你不會把所得的益處留給別人”，正如我們死時把世上的財富留給別人一樣，因此那財富被稱為別人的東西（路加福音 16:12）；“你卻要把這益處帶到另一個世界。”那些為自己的靈魂有智慧的人，就是為自己有智慧，因為靈魂才是人本身；除了真正敬虔的人以外，沒有人真正謀求自己的利益。這使我們蒙神悅納，並使我們從自身的愚昧和墮落中恢復過來；它使我們在今世從事最有益的事，也使我們有權承受來世更為有益的福分。#

(2.)輕看這提議之人的羞恥與毀滅：“你若褻慢智慧的提議，就必獨自擔當。”#

[1.]“你必擔當這事的罪責。”良善的人必須感謝神，邪惡的人卻只能怪自己；這不是神造成的，因為他不是罪的創始者；撒但只能誘惑，不能強迫；邪惡的同伴也不過是他的工具。因此，全部過錯都必須歸在罪人自己身上。#

[2.]“你必承受因褻慢這提議而造成的損失；這會導致你自己的毀滅；你的血必歸到你自己頭上，想到這一點，必使你的定罪更加沉重。孩子，你要記得，你曾得到這個美好的提議，卻不肯接受；生命原本清楚地擺在你面前，你卻寧願選擇死亡。”#

我們已經聽見基督所說的話；他要藉此使我們的感情歸向神和敬虔。人或許會以為，全世界都應當跟隨他；但這裡告訴我們，試探者如何殷勤地把缺乏警惕的靈魂誘入罪惡的道路。對大多數人，他都達到了目的，智慧的求愛並未產生功效。現在請注意：

I.試探者是誰：一個愚昧的婦人，就是愚昧本身，與智慧相對。我認為，這愚昧的婦人主要指屬肉體的感官享樂（第13節）；因為它是德行的大敵，也是罪惡的入口；它比任何別的事更能玷汙、敗壞人的心智，使良心麻木，並熄滅使人知罪的火花。這裡描述這試探者具有以下特徵：#

1.極其無知：她愚蒙無知，就是說，她拿不出任何充分、堅實的理由；她在哪裡支配一個靈魂，就會把對聖潔之事的一切認識都排除出去，使之喪失、被人遺忘。淫亂、酒和新酒奪去人的心；它們使人昏昧，使人成為愚昧人。#

(2.)極其糾纏不休。她所能提出的合理事物越少，就越是猛烈逼迫，常常憑著厚顏無恥取得勝利。她喧嚷吵鬧（第13節），不斷用誘惑糾纏年輕人。她坐在自己的房門口（第14節），窺伺獵物；不像亞伯拉罕坐在帳棚門口，是要尋找行善的機會。她坐在城中高處的座位上（這詞的意思是寶座），彷彿她有權頒佈律法，彷彿我們都欠肉體的債，必須順從肉體而活；又彷彿她享有聲望和尊榮，被認為配得城中的高位。她假裝自己合乎時尚，或許比假裝自己令人愉悅更能籠絡許多人。她說：“世上一切有地位、有名望的人，豈不都容許自己享有超過嚴格德行法則所許可的自由嗎？你為什麼要如此自卑，讓這些法則束縛自己呢？”試探者就這樣竭力使自己顯得既親切又尊貴。#

II.受試探的是誰：受過良好教育的年輕人；試探者最以毀滅這樣的人為得意。請注意：#

1.他們真實的特徵是什麼；他們是沿著正路前行的過路人（第15節），曾在宗教和德行的道路上受過訓練，起步時滿有希望，表現良好，似乎立定志向要行善，也似乎是為善而預備的；他們並不像那個年輕人（第7章第8節）一樣，正在走向她的房屋。她正是要圖謀這樣的人，為他們設下網羅，施展自己所有的手段和魅力，使他們偏離正路；他們若徑直前行，不肯轉眼看她，她就會從後面呼喚他們，可見這些試探何等糾纏不休。#

(2.)她如何描述他們。她稱他們為愚蒙而缺少悟性的人，因此誘勸他們進入她的學校，好使他們擺脫宗教的約束和形式。這正是戲劇慣用的方法；戲劇對本段的詮釋實在過於貼切；在那裡，受過德行教育、為人端正的年輕人成了劇中的傻瓜；劇情則以修飾他、改造他，使他成為機智風雅之人為名，要使他比那些褻瀆的同伴加倍成為地獄之子。在第4節中，愚昧被公正地歸於罪惡和不敬虔；這裡卻極不公正地反過來把它歸於德行的道路。但那日必顯明誰才是愚昧人。#

III.試探是什麼（第17節）：“偷來的水是甜的。”這裡所提供的只是水和餅，智慧邀請人享用的卻是她所宰殺的牲畜和所調和的美酒；然而，對於飢渴的人，餅和水也足夠可口。這裡假稱這些東西比尋常的更加甘甜可喜，因為這是偷來的水，是在暗中懷著被人發現的恐懼所吃的餅。被禁止之情慾的快樂，被誇耀為比規定範圍內之愛情的快樂更有滋味；不誠實所得的利益，也被看得勝過正當取得的利益。這不但表明大膽的蔑視，也表明厚顏無恥的公然挑戰：#

1.挑戰神的律法。水正因是偷來的，是衝破神命令的籬笆取得的，便被認為更加甘甜。Nitimur in vetitum：我們傾向於被禁止的事物。我們從始祖承受了這種對抗的性情；在所有樹木中，他們偏偏認為那棵被禁止的樹是值得渴慕的。#

2.挑戰神的咒詛。餅是在暗中吃的，因為害怕事情被發現並受到懲罰；罪人卻以自己能夠如此壓倒使他知罪的意識，並勝過這種意識而自豪。儘管心中懼怕，他仍敢犯罪，並能使自己相信，既是在暗中吃的，就絕不會被發現，也不會受到追究。甘甜與可喜構成誘餌；然而，即使照試探者自己的說法，這誘餌也是如此荒謬，又摻雜著如此多使其減色之物，竟然還能影響那些自稱有理性的人，實在令人驚奇。#

IV.用短短幾句話提出抵擋試探的有效解藥（第18節）。那缺少悟性到被這些誘惑引離正道的人，在無知中被一步步帶向自己無可避免的毀滅。他不知道、不肯相信，也不加思考；試探者也不讓他知道，死人就在那裡；那些活在享樂中的人，雖活著也是死的，死在過犯和罪惡之中。恐怖伴隨著這些快樂，正如死亡本身的恐怖。巨人就在那裡：利乏音人。正是這種事毀滅了古時世界的罪人，就是當時在地上的巨人。她那些受到偷來之水款待的客人，不但走在通往地獄的大路上，站在地獄的邊緣，而且已經處在地獄的深處；他們在罪的權勢之下，被撒但任意擄去，也不時受到自己良心之恐怖的鞭打；這種恐怖就是地上的地獄。撒但的深奧就是地獄的深處；不知悔恨的罪就是無可救治的毀滅，已經是無底坑了。所羅門就這樣把鉤顯明出來；相信他的人必不觸碰誘餌。#