箴言 9

基督与罪都在争夺人的灵魂；这里告诉我们，二者如何向灵魂求爱，要在其中占据最深、最高的位置。这番描绘的用意，是把生命与死亡、善与恶摆在我们面前；只要把情形如实陈明，就足以使我们决定应当选择哪一个，并把自己的心交给哪一个。二者都被描写为给灵魂摆设筵席，邀请它接受款待；关于二者，我们也都被告知结局如何。事情既这样摆在我们面前，就让我们思量、听取劝告，并表明自己的心意。因此，我们应当珍视自己的灵魂，因为我们看见，竟有如此激烈的争夺。I. 基督以智慧之名，邀请我们接受他的款待，借此与他相识、相交（第1–6节）。智慧预先说明了这邀请会有不同的结果（第7–9节），又简要指出他对我们的要求（第10节），以及他为我们所定的旨意（第11节），然后让我们自己选择要怎样行（第12节）。II. 罪以愚昧妇人的形象，诱劝我们接受她的款待（第13–16节），并假称这款待十分迷人（第17节）。但所罗门告诉我们，最后要付上怎样的代价（第18节）。现在，你今日就要选择自己愿意归附谁。

智慧的邀请。

1 智慧建造房屋，凿成七根柱子；2 她宰杀牲畜，调和美酒，也摆设筵席。3 她差遣使女出去；自己在城中至高之处呼喊：4 谁是愚蒙人，可以转到这里来！她又对那缺少悟性的人说：5 你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。6 你们要离弃愚蒙人，便可存活；并要行在明智的道路上。7 责备亵慢人的，必自取羞辱；斥责恶人的，必使自己受污辱。8 不要责备亵慢人，免得他恨你；要斥责智慧人，他必爱你。9 教导智慧人，他就越发有智慧；教训义人，他就增长学识。10 敬畏主是智慧的开端；认识那圣者便是明智。11 因为借着我，你的日子必增多，你一生的年数也必加添。12 你若有智慧，是为自己有智慧；你若亵慢，也必独自担当。

这里把智慧描绘成一位尊贵而慷慨的王后，极其伟大，也极其厚赐；神的道就是这智慧，神借着这道向世人显明他的善意；作为道的神就是这智慧，父已将一切审判交给他。前一章显明了他作为世界创造主的尊荣与荣耀；这里则显明了他作为世界救赎主的恩典与良善。这里的“智慧”一词是复数；因为在基督里藏着智慧的宝藏，在他所承担的工作中，也以奥秘显出了神百般的智慧。现在请注意：

I. 智慧为接待一切愿意作她门徒的人所作的丰盛预备。这是以盛大筵席为比喻来描绘的；我们的救主把天国比作盛大的晚宴时所讲的那些比喻，很可能就是取自这里（马太福音 22:2；路加福音 14:16）。这事也曾如此预言（以赛亚书 25:6）。这筵席好像亚哈随鲁为彰显他荣耀国度的丰富而摆设的筵席。福音的恩典借主餐的礼仪这样摆在我们面前。为欢迎她的宾客，1. 这里预备了一座庄严的宫殿（第1节）。智慧找不到足以容纳她所有宾客的房屋，便特意建造了一座；为了使它既坚固又华美，她凿出了七根柱子，使房屋极其牢固，外观也十分宏伟。天国就是智慧为款待一切蒙召参加羔羊婚筵的宾客而建造的房屋；那是她父的家，里面有许多住处，她已经到那里去为我们预备地方。她把大地悬在虚空之上；我们在地上没有长存的城，天国却是一座有根基、有柱子的城。教会是智慧的房屋，她邀请宾客进入其中；这房屋以神的能力和应许为支撑，如同以七根柱子支撑。所罗门所指的，可能是他不久前为宗教礼拜而建造的圣殿；他要劝人到那里去，既敬拜神，也领受智慧的教训。有人认为，这里所指的是先知的学校。2. 这里预备了华美的筵席（第2节）：她宰杀牲畜，调和美酒；丰丰富富地预备了饮食，而且都是上好的。她宰杀了祭牲（原文如此）；这是一场盛大却又神圣的筵席，是享用祭物的筵席。基督已经把自己献上，作了我们的祭物；他的肉实在是可吃的，他的血实在是可喝的。主餐是在赎罪祭之上所设的和好与喜乐的筵席。酒中调入了比酒本身更为醇美之物，使它具有非同寻常的力量和滋味。她已把灵魂所能渴望的一切满足都齐备地摆在桌上——公义与恩典、平安与喜乐、神之爱的确据、圣灵的安慰，以及永生的一切凭据和定金。请注意，这一切全是智慧亲自作成的；她宰杀牲畜，调和美酒。这既表明作出预备的基督之爱——他不把这事留给别人，而是亲手办理——也表明这预备的卓越。既是智慧亲自布置，要使其达成目的，就必定安排得完全合宜。

II. 她所发出的恩慈邀请，不是给某些特定的朋友，而是普遍给所有人，叫他们前来分享这些预备。1. 她差遣仆人在各处传达邀请：她差遣使女出去（第3节）。福音的传道人受委任、受命去宣告神在永约中所作的预备；这预备是为一切愿意接受约中条件的人而作的。他们当如贞洁的少女，不玷污自己，也不败坏神的道，并且严格遵守所领受的命令；凡所遇见的人，即使是在大路和篱笆旁，也要召他们前来与智慧一同赴宴，因为一切都已预备好了（路加福音 14:23）。2. 她亲自在城中至高之处呼喊，显明她热切盼望世人得福，并因看见他们为了虚假的虚空之物而拒绝本可属于自己的怜悯，深感忧伤。我们的主耶稣亲自传扬自己的福音；他差遣门徒出去以后，又跟随他们，证实他们所说的话；确实，这福音起初是主亲自讲的（希伯来书 2:3）。他站着呼喊：“到我这里来。”我们已经看见是谁发出邀请；现在让我们注意：

(1.) 这邀请是给谁的：凡愚蒙而缺少悟性的人（第4节）。若是我们摆设筵席，在所有人当中，我们不会喜欢这样的人作伴，更不会竭力邀请他们；我们宁愿邀请哲学家和有学问的人，好听他们的智慧，使席间的谈论增进我们的见识。“我岂缺少疯子吗？”但智慧却邀请这样的人，因为她所赐的正是他们最需要的；她作出预备、发出邀请，所顾念和追求的是他们的福祉。愚蒙人蒙邀请，是要使他成为智慧人；缺少心的人（原文如此），可以到这里来，便会得到一颗心。她的预备与其说是食物，不如说是良药，为要成就最宝贵、最值得渴望的医治，就是心灵的医治。无论他是谁，这邀请都是普遍的；除了那些自己排斥自己的人以外，没有人被排除。他们无论多么愚昧，[1.] 都会受到欢迎。[2.] 都可以得到帮助；他们既不会受鄙视，也不会被视为无可救药。我们的救主来，不是要召义人，乃是要召罪人；不是召那些自以为有智慧、说自己能看见的人（约翰福音 9:41），乃是召愚蒙人，就是那些意识到自己的愚蒙并为此羞愧的人，也召那愿意成为愚拙、好使自己有智慧的人（哥林多前书 3:18）。

(2.) 邀请的内容是什么。[1.] 我们蒙邀请进入智慧的房屋：“转到这里来。”我说“我们”，因为我们中间有谁不必承认自己具备受邀之人的特征，就是愚蒙而缺少悟性呢？智慧的门向这样的人敞开；她渴望与他们交谈，哪怕只说一句使他们得益处的话；除此以外，她对他们没有别的企图。[2.] 我们蒙邀请来到她的桌前（第5节）：“你们来，吃我的饼”，就是品尝在认识神、敬畏神之中所能找到的真实喜乐。我们运用信心领受福音的应许，把这些应许应用在自己身上，并从中得安慰，便是享用基督为贫乏灵魂所作的预备，如同进食赴宴。我们所吃所喝的，便成为我们自己的；我们借此得到滋养和恢复。我们的灵魂也照样借神的道得到滋养和恢复；对于有悟性的人，神的道里面有真正的饮食。

(3.) 那些要从这邀请得益处的人必须做到什么（第6节）。[1.] 他们必须与一切不良同伴断绝来往：“要离弃愚蒙人，不要与他们交往，不要效法他们的行为，不要与黑暗的作为或从事这种作为的人有任何相交。”迈向美德的第一步，就是躲避罪恶，因而也要躲避作恶之人。你们作恶的人，离开我吧。[2.] 他们必须醒来，从死人中起来；他们必须活着，却不是活在享乐中，因为这样生活的人虽活着也是死的；他们要活在对神的事奉中，因为只有这样的人才是真正活着，才活得有意义。“不要像禽兽一样，只过动物般的生活；如今终于要活出人的生命。你要活，就必存活；要在属灵上活着，你就必永远活着。”（以弗所书 5:14）。[3.] 他们必须选择智慧的道路，并持守其中：“要行在明智的道路上；从今以后，要以宗教和正当理性的准则管理自己。”离弃愚蒙人还不够；我们还必须与那些行在智慧中的人联合，以同一心灵、同一步伐而行。

III. 智慧给她所差遣出去邀请人的使女，就是给传道人和其他在自己岗位上努力服事她的利益与旨意之人的指示。她告诉他们：

1. 他们的工作必须是什么。他们不但要概括地告诉人，为灵魂作了怎样的预备，并向众人普遍提供这预备；还必须向个别的人说话，把他们的过错告诉他们，加以责备、斥责（第7、8节）。他们必须教导人如何改正——教训他们（第9节）。神的道原是为责备、纠正并在公义上教导人而设的，因此，传讲这道的职事也有同样的目的。

2. 他们会遇见哪些不同类型的人，对这些人应当采取什么方式，又可以期待怎样的结果。

(1.) 他们会遇见一些亵慢人和恶人；这些人会嘲弄主的使者，虐待他们，也会讥笑那些邀请他们参加主之筵席的人，正如他们从前所行的（历代志下 30:10）；还会恶意对待他们（马太福音 22:6）。虽然使女并未被禁止邀请这些愚蒙人进入智慧的房屋，却受到劝告，不要用责备和斥责继续追逼他们接受邀请。不要责备亵慢人；不要把这些珍珠丢在猪前（马太福音 7:6）。因此，基督论到法利赛人说：“任凭他们吧。”（马太福音 15:14）。“不要责备他们。”[1.] “这是对他们施行公义，因为那些讥诮自己已经领受之蒙恩途径的人，已经丧失了进一步蒙受这种恩惠的资格。这样污秽的人，就让他们仍旧污秽；与偶像联合的人，就任凭他们吧；看哪，我们转向外邦人去。”[2.] “这也是为你们自己谨慎考虑；因为你们若责备他们，”第一，“你们的劳苦会归于徒然，又会因事情未能如愿而自取羞辱。”第二，“你们会激怒他们；无论你们责备得多么智慧、多么温柔，只要忠实地这样作，他们就会恨你们，用许多辱骂压在你们身上，竭力说你们的坏话，使你们受到污辱。因此，你们最好不要干预他们，因为你们的责备很可能弊多于利。”

(2.) 他们也会遇见另一些人，是智慧、良善、公义的人；感谢神，并非所有人都是亵慢人。我们会遇见一些人，他们为自己的益处而有智慧，也为自己的益处而公义，愿意并乐意受教。我们遇见这样的人时，[1.] 若有需要，就必须责备他们；因为智慧人并非智慧得完全，以致他们里面没有任何需要责备之处。我们不可因尊重一个人的智慧，就纵容他的任何过错；智慧人说了或做了愚昧的事，也不可认为自己的智慧能使他免受责备。一个人越有智慧，就越应渴望别人向他指出自己的软弱；因为一个素来以智慧和尊荣著称的人，即使有一点愚昧，也会成为极大的污点。[2.] 我们在责备他们的同时，必须给他们指示，必须教导他们（第9节）。[3.] 我们可以期待，他们会把我们的责备当作恩惠（诗篇 141:5）。智慧人会把那些以诚实待他的人看作朋友：“你要斥责这样的人，他会因你的坦率而爱你，感谢你，并盼望日后若有需要，你再给他同样的帮助。”善于接受责备，正如善于提出责备一样，是智慧的重要表现。[4.] 责备既得到善意接受，就必产生益处，达到原定目的。智慧人会因所领受的责备和教训而变得更加智慧；他会增长学识，在知识上长进，也因而在恩典中长进。谁也不可认为自己智慧得不必学习，或良善得不必变得更好，因而不需要受教。我们必须继续竭力向前，不断追求认识，直至成为完全的人。要给智慧人（原文如此），给他劝告，给他责备，给他安慰，他就会越发有智慧；要给他机会（七十士译本如此），给他显明自己智慧的机会，他就会将智慧显明出来；智慧的行动会加强智慧的习惯。

IV. 她给受邀之人的指示，是她的使女必须反复教导他们的。

1. 要使他们知道真正的智慧在于什么，以及他们在智慧的席上会得到怎样的款待（第10节）。(1.) 心中必须以敬畏神为根本原则；这就是智慧的开端。尊崇神的威严，畏惧他的烈怒，这就是对他的敬畏；它是开端，是通往真正宗教的第一步，其他一切宗教实践都由此产生。这敬畏起初或许含有惧怕的痛苦，但爱会渐渐除去其中的痛苦。(2.) 头脑必须充满对神之事的认识。认识圣洁的事（原文是复数）就是明智；这些事关乎对神的事奉（这些称为圣洁之事），也关乎我们自身的成圣；责备也被称为圣洁之物（马太福音 7:6）。或者，这指圣洁之人所拥有的知识，就是圣先知所教导的知识，是关于那些圣洁之人在圣灵感动之下所讲之事的知识；这就是明智。这是最好、最有用的明智，能在最大的需要中帮助我们，并带来最佳的成果。

2. 要使他们知道这智慧会带来什么益处（第11节）：“借着我，你的日子必增多。”智慧有助于你身体的健康，因而你在地上一生的年数必加添；人的愚昧和不节制却会缩短他们的日子。智慧会把你带到天国，在那里，你的日子必增多至in infinitum——无限，你一生的年数也必无穷无尽地加添。除了宗教的道路以外，并无真正的智慧；除了那道路的终点以外，也没有真正的生命。

3. 要使他们知道，选择或拒绝这美好提议会有什么后果（第12节）。这里说到：(1.) 接受这提议之人的幸福：“你若有智慧，是为自己有智慧；从中得益的是你，不是智慧。”人不能使神得益处。智慧这样恳切求取我们的心，乃是为了我们自己的好处。“你不会把所得的益处留给别人”，正如我们死时把世上的财富留给别人一样，因此那财富被称为别人的东西（路加福音 16:12）；“你却要把这益处带到另一个世界。”那些为自己的灵魂有智慧的人，就是为自己有智慧，因为灵魂才是人本身；除了真正敬虔的人以外，没有人真正谋求自己的利益。这使我们蒙神悦纳，并使我们从自身的愚昧和堕落中恢复过来；它使我们在今世从事最有益的事，也使我们有权承受来世更为有益的福分。(2.) 轻看这提议之人的羞耻与毁灭：“你若亵慢智慧的提议，就必独自担当。”[1.] “你必担当这事的罪责。”良善的人必须感谢神，邪恶的人却只能怪自己；这不是神造成的，因为他不是罪的创始者；撒但只能诱惑，不能强迫；邪恶的同伴也不过是他的工具。因此，全部过错都必须归在罪人自己身上。[2.] “你必承受因亵慢这提议而造成的损失；这会导致你自己的毁灭；你的血必归到你自己头上，想到这一点，必使你的定罪更加沉重。孩子，你要记得，你曾得到这个美好的提议，却不肯接受；生命原本清楚地摆在你面前，你却宁愿选择死亡。”

愚昧的邀请。

13 愚昧的妇人喧嚷不休；她愚蒙无知。14 她坐在自己房屋的门口，坐在城中高处的座位上，15 呼唤那些沿着正路前行的过路人：16 谁是愚蒙人，可以转到这里来！她又对那缺少悟性的人说：17 偷来的水是甜的，暗中吃的饼是可喜的。18 他却不知道死人在那里；她的客人是在阴间的深处。

我们已经听见基督所说的话；他要借此使我们的感情归向神和敬虔。人或许会以为，全世界都应当跟随他；但这里告诉我们，试探者如何殷勤地把缺乏警惕的灵魂诱入罪恶的道路。对大多数人，他都达到了目的，智慧的求爱并未产生功效。现在请注意：

I. 试探者是谁——一个愚昧的妇人，就是愚昧本身，与智慧相对。我认为，这愚昧的妇人主要指属肉体的感官享乐（第13节）；因为它是德行的大敌，也是罪恶的入口；它比任何别的事更能玷污、败坏人的心智，使良心麻木，并熄灭使人知罪的火花。这里描述这试探者具有以下特征：1. 极其无知：她愚蒙无知，就是说，她拿不出任何充分、坚实的理由；她在哪里支配一个灵魂，就会把对圣洁之事的一切认识都排除出去，使之丧失、被人遗忘。淫乱、酒和新酒夺去人的心；它们使人昏昧，使人成为愚昧人。(2.) 极其纠缠不休。她所能提出的合理事物越少，就越是猛烈逼迫，常常凭着厚颜无耻取得胜利。她喧嚷吵闹（第13节），不断用诱惑纠缠年轻人。她坐在自己的房门口（第14节），窥伺猎物；不像亚伯拉罕坐在帐棚门口，是要寻找行善的机会。她坐在城中高处的座位上（这词的意思是宝座），仿佛她有权颁布律法，仿佛我们都欠肉体的债，必须顺从肉体而活；又仿佛她享有声望和尊荣，被认为配得城中的高位。她假装自己合乎时尚，或许比假装自己令人愉悦更能笼络许多人。她说：“世上一切有地位、有名望的人，岂不都容许自己享有超过严格德行法则所许可的自由吗？你为什么要如此自卑，让这些法则束缚自己呢？”试探者就这样竭力使自己显得既亲切又尊贵。

II. 受试探的是谁——受过良好教育的年轻人；试探者最以毁灭这样的人为得意。请注意：1. 他们真实的特征是什么；他们是沿着正路前行的过路人（第15节），曾在宗教和德行的道路上受过训练，起步时满有希望，表现良好，似乎立定志向要行善，也似乎是为善而预备的；他们并不像那个年轻人（第7章第8节）一样，正在走向她的房屋。她正是要图谋这样的人，为他们设下网罗，施展自己所有的手段和魅力，使他们偏离正路；他们若径直前行，不肯转眼看她，她就会从后面呼唤他们，可见这些试探何等纠缠不休。(2.) 她如何描述他们。她称他们为愚蒙而缺少悟性的人，因此诱劝他们进入她的学校，好使他们摆脱宗教的约束和形式。这正是戏剧惯用的方法——戏剧对本段的诠释实在过于贴切——在那里，受过德行教育、为人端正的年轻人成了剧中的傻瓜；剧情则以修饰他、改造他，使他成为机智风雅之人为名，要使他比那些亵渎的同伴加倍成为地狱之子。在第4节中，愚昧被公正地归于罪恶和不敬虔；这里却极不公正地反过来把它归于德行的道路。但那日必显明谁才是愚昧人。

III. 试探是什么（第17节）：“偷来的水是甜的。”这里所提供的只是水和饼，智慧邀请人享用的却是她所宰杀的牲畜和所调和的美酒；然而，对于饥渴的人，饼和水也足够可口。这里假称这些东西比寻常的更加甘甜可喜，因为这是偷来的水，是在暗中怀着被人发现的恐惧所吃的饼。被禁止之情欲的快乐，被夸耀为比规定范围内之爱情的快乐更有滋味；不诚实所得的利益，也被看得胜过正当取得的利益。这不但表明大胆的蔑视，也表明厚颜无耻的公然挑战：1. 挑战神的律法。水正因是偷来的，是冲破神命令的篱笆取得的，便被认为更加甘甜。Nitimur in vetitum——我们倾向于被禁止的事物。我们从始祖承受了这种对抗的性情；在所有树木中，他们偏偏认为那棵被禁止的树是值得渴慕的。2. 挑战神的咒诅。饼是在暗中吃的，因为害怕事情被发现并受到惩罚；罪人却以自己能够如此压倒使他知罪的意识，并胜过这种意识而自豪。尽管心中惧怕，他仍敢犯罪，并能使自己相信，既是在暗中吃的，就绝不会被发现，也不会受到追究。甘甜与可喜构成诱饵；然而，即使照试探者自己的说法，这诱饵也是如此荒谬，又掺杂着如此多使其减色之物，竟然还能影响那些自称有理性的人，实在令人惊奇。

IV. 用短短几句话提出抵挡试探的有效解药（第18节）。那缺少悟性到被这些诱惑引离正道的人，在无知中被一步步带向自己无可避免的毁灭。他不知道、不肯相信，也不加思考；试探者也不让他知道，死人就在那里；那些活在享乐中的人，虽活着也是死的，死在过犯和罪恶之中。恐怖伴随着这些快乐，正如死亡本身的恐怖。巨人就在那里——利乏音人。正是这种事毁灭了古时世界的罪人，就是当时在地上的巨人。她那些受到偷来之水款待的客人，不但走在通往地狱的大路上，站在地狱的边缘，而且已经处在地狱的深处；他们在罪的权势之下，被撒但任意掳去，也不时受到自己良心之恐怖的鞭打；这种恐怖就是地上的地狱。撒但的深奥就是地狱的深处；不知悔恨的罪就是无可救治的毁灭，已经是无底坑了。所罗门就这样把钩显明出来；相信他的人必不触碰诱饵。