箴言 8

神的道有兩重含義，並且在這兩重意義上都是智慧；因為沒有智慧的話語價值甚微，而沒有話語的智慧用處也甚少。現在，

I.神的啟示是神的道和智慧，建立在其上的乃是那清潔而沒有玷汙的宗教；所羅門在這裡所論的就是這一點，他向我們舉薦它，說明它信實可靠，十分配得完全接納（第1–21節）。神藉著它教導、治理並賜福世人。#

II.救贖主是永恆的道和智慧，即“邏各斯”。他就是本章前半部分向世人說話的智慧。一切神聖啟示都經過他的手，並以他為中心；但許多古代教父認為，所羅門在這裡所論的是那有位格的智慧，就是神性中的第二個位格（第22–31節）。他最後再次囑咐世人，要殷勤聽從神在他話語中的聲音（第32–36節）。#

神為使我們得救而向我們顯明的旨意，在這裡被充分表明為容易認識、容易明白的，使任何人都不能為自己的無知或錯誤辯解；它也被表明為配得接受的，使任何人都不能為自己的疏忽和不信辯解。

I.所啟示的事容易認識，因為它們屬於我們和我們的兒女（申命記 29:29），我們無須升到天上，也無須潛入深處，才可獲得關於它們的知識（申命記 30:11）；因為它們在某種程度上藉著受造之物被公佈、被宣揚（箴言 19:1），又藉著人的良心以及善惡永恆的道理和準則更充分地被公佈，但藉著摩西和眾先知則最為清楚；讓人聽從他們。智慧的訓誡很容易被人認識，因為：#

1.它們被大聲宣告（第1節）：智慧豈不呼喊嗎？是的，她高聲呼喊，並不止息（以賽亞書 58:1）；她發出聲音，如同一位態度認真、渴望被人聽見的。耶穌站著高聲說（約翰福音 7:37）。利未人曾大聲宣讀咒詛與祝福（申命記 27:14）。人自己的心有時也會向他們大聲說話；良心不但會低聲耳語，也會高聲呼喊。#

2.它們從高處被宣告（第2節）：她站在高處之頂；律法是在西奈山頂頒佈的，基督則在登山講論中闡釋了律法。不但如此，我們若輕視神的啟示，就是轉離那從天上說話的；天確實是高處（希伯來書 12:25）。淫婦暗中說話，異教的神諭含混低語，但智慧公開說話；真理不尋找隱蔽的角落，而是欣然訴諸光明。#

3.它們在人群聚集之處被宣告，聚集的人越多越好。耶穌在會堂裡和聖殿裡說話，那些地方是猶太人常常聚集的（約翰福音 18:20）。凡從路上經過的人，無論屬於什麼等級、處於什麼境況，只要不是因自己的過錯，都能知道什麼是善，以及主對他有什麼要求。沒有一種言語或語言聽不見智慧的聲音；她的啟示和指引無分別地賜給眾人。有耳可聽的，就應當聽。#

4.它們在最需要之處被宣告。它們本是要引導我們的道路，所以在人們行走的路徑交會之處被公佈，使旅人迷失方向時，只要肯問，就可得知哪一條是正路；那時，你必聽見後面有聲音說：這是正路（以賽亞書 30:21）。愚昧人不知道怎樣進城（傳道書 10:15），所以智慧站在那裡，隨時準備指引他；她站在城門旁、城的入口，隨時準備告訴他先見的住處在哪裡（撒母耳記上 9:18）。不但如此，她還跟隨人來到他們自己的家，在他們進門之處向他們呼喊，說：願這一家平安；若那裡有當得平安的人，這平安就必留在那家。神的僕人奉命在眾人面前並挨家挨戶向人作見證。人無論走到哪裡，自己的良心都以勸誡跟隨著他；只要他還隨身帶著自己的頭腦和內心，就不可能離開良心聲音所及之處，而他的頭腦和內心對他自己就是律法。#

5.它們是向世人發出的。我們聽見某個講論提到自己的名字，便會留心，儘管不然我們原會忽略它；所以智慧對我們說：“眾人哪，我向你們呼喚（第4節）；不是向天使呼喚（他們不需要這些教導），不是向魔鬼呼喚（他們已無從領受這些教導），不是向沒有理性的受造物呼喚（它們沒有能力領受這些教導），而是向你們眾人呼喚！你們所受的教導勝過地上的走獸，你們所得的智慧勝過天上的飛鳥。這律法是賜給你們的，這邀請和勸勉的話是向你們發出的。我的聲音是向世人發出的；他們理當接受教導，而且照理說，這教導應當極受他們歡迎。智慧所呼喊的，不只是‘你們猶太人哪’，也不是‘你們上流人士哪’，不是‘你們學者哪’，而是‘你們眾人哪！世人哪！’連最卑微的人也包括在內。”#

6.它們旨在使人有智慧（第5節）；它們不但適合有能力獲得智慧的人，也適合有罪的人、墮落的人、愚昧的人，因為他們需要智慧，若沒有智慧就必滅亡：“愚蒙人哪，要明白智慧。無論你們多麼愚蒙，智慧都願收你們作學生；不但如此，你們若肯受她管理，她還會承擔使你們心裡明達的工作。”罪人離棄自己的罪，成為真正敬虔的人時，愚蒙人就明白智慧了。#

II.所啟示的事配得人認識，十分配得完全接納。我們理當聽從，因為：#

1.它們具有無法估量的價值。它們是卓越的事（第6節）；原文意為君王之事。它們雖然適合最卑微之人的理解能力，其中卻有足以供最偉大之人享用的內容。它們是神聖而屬天的事，極其卓越，以致與它們相比，其他一切學問都不過是孩童的遊戲。凡關乎永恆的神、不朽的靈魂和永存境況的事，必然是卓越的事。#

2.它們具有無可爭辯的公正，其自身便帶有良善的證據。它們是正直的事（第6節），全都出於公義（第8節），其中毫無乖僻或悖謬。啟示宗教的一切教訓和指引，都與自然之光和自然律相一致，並使之臻於完全；其中沒有任何事給我們造成苛刻的負擔，使我們受到任何不當的約束，損害人性的尊嚴和自由，也沒有任何事是我們有理由抱怨的。神關乎萬事的一切訓詞都是正直的。#

3.它們具有不容置疑的真實性。智慧的律法所依據的教義，是我們可以將自己不朽的靈魂託付其上的：“我的口要講真理”（第7節），講全部真理，並且只講真理，因為這是向世界所作的見證。神的每一句話都是真實的；其中甚至沒有所謂出於敬虔的欺騙，也不會有人以為我們有益之名將虛假之事強加給我們。基督是信實的見證人，就是真理本身；邪惡，也就是謊言，為他的嘴唇所憎惡。要注意，說謊就是邪惡；我們不但應當禁戒說謊，也應當憎惡它，使它遠離我們所說的話，正如它遠離神向我們所說的話一樣。他對我們所說的話是“是的”和“阿們”；所以我們所說的話絕不可既是又非。#

4.對那些正確領受它們的人而言，它們奇妙地合宜而可喜。這些人正確認識自己，他們的判斷沒有被世界和肉體矇蔽或左右，不受偏見轄制，受神教導；神已經開啟他們的悟性。他們不偏不倚地尋求知識，為此付出努力，並在至今所作的探究中尋見了知識。對他們而言：#

(1.)這些事全都明晰，並不難以理解。書若被封住，是向那些故意無知的人封住的。我們的福音若被遮蔽，就是向滅亡的人遮蔽；但對於那些離惡的人；離惡就是聰明；以及那些具有遵行誡命之人所有的美好悟性的人，這些事全都明晰，其中沒有什麼難處。宗教之道是一條大道；行路的人雖是愚昧，也不至在其中走錯（以賽亞書 35:8）。因此，那些以普通百姓無法理解聖經為藉口，不許他們使用聖經的人，實在大大虧負了他們；聖經對於平凡的人本是明白的。#

(2.)這些事全都正直，並不難以順服。那些能分辨不同事物、知道善惡的人，欣然贊同智慧一切教訓的正直，因此毫無怨言或爭辯地以這些教訓約束自己。#

III.他由這一切推斷，對這些事物的正確認識，就是那使我們轉變成它們形像的認識，應當置於世上一切財富之上（第10、11節）：“你們要領受我的訓誨，不要白銀。”訓誨不但必須被聽見，也必須被領受。我們必須歡迎它，接受它所留下的印記，並順服它的命令；領受這一切勝過精選的黃金。這就是說：#

1.我們必須把宗教置於財富之上，並且認定：我們心中若有對神的認識和敬畏，就確實比擁有無論多少金銀更加幸福，也更能應對人生的各種境況。智慧本身比紅寶石更美好，所以在我們的判斷中也必須如此。她會給我們帶來更好的收益，成為我們更好的產業；將她彰顯出來，她便成為比最貴重的珠寶和寶石更美的妝飾。對於世上的財富，無論我們坐下來時能夠想到並希望得到什麼，即使得到了，也不配與嚴肅敬虔所帶來的益處相比。#

2.我們必須向今世的財富死，才能更加專一、熱切地投身於宗教之事。我們必須把領受訓誨當作首要之事，至於是否得到白銀，則應淡然處之；不但如此，我們不可把白銀當作自己的產業和報償來領受，像那個財主生前領受他的美物一樣。#

這裡的智慧就是基督；一切智慧和知識的寶藏都隱藏在他裡面。這是在聖道中的基督，也是在心中的基督；不但是向我們顯明的基督，也是顯明在我們裡面的基督。這是神的道，就是神聖啟示的全部範圍；這是神之道，一切神聖啟示都以他為中心；這是藉著道被塑造的靈魂；這是成形在靈魂裡的基督；這是處於純潔和大能之中的宗教。這裡論到這位卓越者、這件卓越之事的話，都是榮耀的。

I.神聖智慧使人具有明智的頭腦（第12節）：“我智慧與謹慎同住。”這不是屬肉體的權謀（從上頭來的智慧與之相反，哥林多後書 1:12），而是真正的慎思明辨；它有助於正確安排人的行事為人，就是謹慎人明白自己道路的智慧，在各種情形中都有益於指引；也是蛇的智慧，不但使人防備傷害，也引導人行善。智慧與謹慎同住，因為謹慎是宗教的產物，也是宗教的妝飾。藉助聖經，人所發現的靈巧謀略，無論是為正確理解神的護理，為有效破除撒但的詭計，還是為在我們這一代行善，都比哲學家的學問或政治家的治國之術所發現的更多。我們可以將此應用於基督自己；他與謹慎同住，因為他的整個事業就是奧秘中神的智慧，神在其中以諸般智慧和謹慎充充足足地施恩給我們。基督尋得了那偉大謀略的知識，而這謀略也使他付出了高昂代價：那就是藉著他的補償成就人的救恩，這是一個令人驚歎的辦法。我們曾想出許多使自己滅亡的謀略；他卻想出一個使我們復興的謀略。恩典之約在凡事上安排得如此妥善，以致我們必須斷定，安排這約的那一位與謹慎同住。#

II.它使人有善良的心（第13節）。真正的宗教在於敬畏主，也就是前面所舉薦的智慧；它教導人：#

1.恨惡一切罪，因為罪使神不悅，並毀滅靈魂：“敬畏主就是恨惡邪惡”，恨惡邪惡的道路，把罪當作罪來恨惡，因此恨惡一切虛假的道路。哪裡有對神的敬畏，哪裡就會懼怕罪，把罪看作邪惡，並看作唯獨是惡的。#

2.尤其要恨惡驕傲和暴躁這兩種常見而危險的罪。自高自大、驕傲和狂妄，都是基督所恨惡的罪；凡有基督之靈的人也恨惡這些罪。人人都恨惡別人身上的這些罪，但我們必須恨惡自己身上的這些罪。乖謬的口，就是對別人暴躁易怒，是神所恨惡的，因為它是人類和平的大敵；所以我們也應當恨惡它。我們應當為宗教說這句公道話：無論人怎樣不公正地指控宗教，它都絕不會使人自高自大、性情乖戾；沒有什麼比驕傲和暴躁更直接地與宗教相反，也沒有什麼是宗教更教導我們憎惡的。#

III.它對公共事務以及一切社會群體的良好治理具有重大影響（第14節）。基督作為神，具有能力和智慧；智慧和大能都屬於他。作為救贖主，他是神的智慧和神的能力。對於一切屬他的人，神使他成為他們的能力和智慧；這一切都為我們積存在他裡面，使我們既能知道自己的本分，也能履行自己的本分。他是奇妙的策士，並賜下唯獨稱得上健全智慧的恩典。他就是聰明本身，併為一切靠他剛強的人預備能力。真正的宗教在一切困難情形中給予人最好的謀略，並幫助他們使自己的道路平坦。它在哪裡，哪裡就有聰明和能力；無論服事還是受苦，它都會成為我們所需要的一切。神的道豐豐富富地住在哪裡，就在哪裡使人完全，為一切善言善行把他充分裝備起來。在所有人當中，帝王、君王和審判官最需要智慧和能力、謀略和勇氣，好忠實履行交託給他們的職責，併成為他們所治理之民的祝福。因此智慧說：“帝王借我掌權”（第15、16節）。這就是說：#

1.民事政府是神所設立的制度；受託管理它的人從基督領受委任。帝王借他掌權，是他君王職分的一個方面；他們的權力來自那位受託施行一切審判的。他們藉著他掌權，因此也應當為他掌權。#

2.任何帝王或君王所具備的一切治理才幹，都是他們從基督的恩典所得的；他把治理的靈賜給他們。若不是他賦予他們，他們就一無所有，既沒有才能，也沒有公正的原則。王的嘴唇中有神聖的判語；君王怎樣對待臣民，乃在於基督使他們成為怎樣的人。#

3.宗教在極大程度上是民事政府的力量和支柱；它教導臣民盡本分，帝王便藉此更容易治理他們；它也教導帝王盡本分，帝王便藉此照著應有的方式掌權。他們在敬畏神之中治理時，就制定公正的法令。受宗教管理的人，才能治理得好。#

IV.它會使一切領受並接受它的人幸福，真正幸福。#

1.他們必因基督的愛而幸福；因為說“愛我的，我也愛他”的正是基督（第17節）。凡真誠愛主耶穌基督的人，必蒙他以一種特別而有分別的愛所愛；他必愛他們，並向他們顯明自己。#

2.他們尋求他，必因自己的尋求獲得成功而幸福：“那些殷勤尋求我的，就是尋求認識我並在我裡面有分的；他們殷勤尋求我，就是熱切地尋求我，在其他一切事物以先首先尋求我，並從年幼之時及早開始尋求我；他們必尋見自己所尋求的。”基督必屬於他們，他們也必屬於基督。他從未說過：“你們要徒然尋求。”#

3.他們必因擁有世上的財富，或擁有遠勝於世上財富的事物而幸福。#

(1.)他們所得的豐富和尊榮，必與無限的智慧看為對他們有益的程度相稱（第18節）。這些都在基督那裡，也就是說，他擁有這些，可以賜下；至於他是否看為適宜而把它們賜給我們，則必須交由他決定。宗教有時有助於使人在今世富足尊貴，為他們贏得聲譽，從而增加他們的產業。智慧賜給她所眷愛之人的財富具有以下兩個優點：#

[1.]它們是豐富和公義，是以誠實手段獲得的財富，並非藉著欺詐和壓迫，而是藉著正當途徑獲得的；也是以仁愛方式使用的財富，因為施捨被稱為公義。那些因神賜福他們的勤勞而擁有財富，並且有心用財富行善的人，擁有的就是豐富和公義。#

[2.]因此，它們是恆久的財富。以虛妄手段所得的財富很快就會減少，但以正當手段所得的財富必能長久保存，並留給子孫；妥善用於敬虔和仁愛之事的財富，則是按最優厚的利息貸出去的，因而必能長存。因為我們衰敗之時，那些借不義的錢財結交的朋友必接我們進入永遠的住處（路加福音 16:9）。過了許多日子，就是到了永恆的日子，這財富仍必被尋見。#

(2.)他們若在今世沒有豐富和尊榮，也必擁有遠勝於這一切的事物（第19節）：“我的果實勝過黃金，必帶來更好的收益，以更小的分量具有更大的價值；我的收益勝過最上等的白銀，必可經營更好的買賣。”我們可以確信，不但智慧最終結出的成果，而且她在此期間的收入；不但她的果實，而且她的收益，都比今世最好的現有產業或將來可得的產業更有價值。#

4.他們現在必因神的恩典而幸福；這恩典必在善道上引導他們（第20節）。這就是那勝過黃金、勝過精金的智慧果實；它引導我們走在公義的道路上，把那道路指給我們，並在其中行在我們前面。這條道路是神要我們行走的，也必定把我們帶到所盼望的終點。它引導我們行在公平的路徑中間，使我們不偏向任何一邊。In medio virtus：德行在中道。基督藉著他的靈引導信徒進入一切真理，從而引導他們走在公義的道路上；他們也隨從聖靈而行。#

5.他們將來必因神的榮耀而幸福（第21節）。因此，智慧引導人走在公義的路徑中，不但要使她的朋友留在盡本分和順服的道路上，也要使他們承受實在的產業，並充滿他們的府庫。這絕非今世的事物所能成就，也非神和天堂以外的任何事物所能成就。愛神並獻身服事他之人的幸福，是實在而令人滿足的。#

(1.)它是實在的；它就是實在的產業本身。這種幸福能憑自身存立，不依賴外在便利所提供的偶然支撐。屬靈和永恆的事物才是唯一真實而實在的事物。在神里面的喜樂是實在的喜樂，堅實而根基穩固。他的應許是他們的契據，基督是他們的保證，這兩者都是實在的。他們承受實在的產業；就是說，他們將來的基業是實在的，是極重的榮耀；它是實在的產業（希伯來書 10:34）。他們所擁有的一切幸福都是以繼承人的身份擁有的；這幸福以他們兒子的名分為根基。#

(2.)它令人滿足；它不但充滿他們的雙手，也充滿他們的府庫；不但供養他們，也使他們富足。今世的事物可以充滿人的肚腹（詩篇 17:14），卻不能充滿他們的府庫，因為人不能借這些事物為自己確保可供多年享用的財物；也許今夜這些財物就會被奪去。但無論靈魂的府庫多麼寬廣，神、基督和天堂裡面都有足夠的豐富將它充滿。在智慧的應許中，信徒有為自己積存的美物，不是供數日或數年享用，而是供永恆享用；因此，她的果實勝過黃金。#

在這裡說話的是一位有理性的神聖位格，這一點似乎十分清楚；這裡所指的並非神性本質中一種單純的屬性，因為這裡的智慧具有位格的特性和行動。這個有理性的神聖位格，只能是神的兒子自己；因為這裡論到智慧的主要事情，在其他經文中也被歸於他，而我們必須用聖經本身解釋聖經。即使所羅門本人原本只是要頌揚作為神的一種屬性的智慧；神藉此創造並治理世界；從而勸人研究那屬於他們的智慧，然而默示他寫下這些話的神之靈，卻像多次感動大衛那樣，帶領他使用了一些只能適用於神兒子的表達，並要引導我們認識關乎神兒子的偉大真理。一切神聖啟示都是耶穌基督的啟示，是神賜給他的；這裡告訴我們，作為神，他是誰、是什麼，又告訴我們，他在永恆的旨意中被定為神與人之間的中保。關於這些經文，最好的解釋可見於聖約翰福音開頭四節：“太初有道”等。關於神的兒子，在這裡應當留意：

I.他的位格和有別的存在：他與父為一，具有相同的本質，卻又本身是一個位格；主擁有他（第22節），他被設立（第23節），他出生（第24、25節），他在主身旁（第30節），因為他是神本體的真像（希伯來書 1:3）。#

II.他的永恆性；他為父所生，因為主擁有他，把他看作自己的兒子、愛子，並將他安置在自己的懷中；他作為父的獨生子而出生，並且是在萬世以前。這一點在這裡得到最充分的論述。道是永恆的，在世界以先、在時間開始以先就已存在；因此必然可以斷定，他從永恆就已存在。主在他道路的開端，就是在他永恆旨意的開端，便擁有他，因為這些旨意先於他的作為。其實這道路並沒有開端，因為神在自己裡面的定旨像他自己一樣永恆；但神用我們自己的語言向我們說話。智慧解釋自己（第23節）：“從亙古，我就被設立。”在神永恆的旨意中，神的兒子被指定並高舉，成為父的智慧和能力、光和生命，並且在世界的創造和救贖中成為一切，又在一切之內。他就其存在而言已經出生，就神關乎他職分的旨意而言已經被設立；這一切都發生在世界受造以前。這裡用各式各樣的表達闡明此事，與用來表達神自己之永恆性的那些話大致相同。詩篇 90:2：“諸山尚未出生以先。”#

1.他在大地存在以前就已存在，而大地是在起初、在人被造以先受造的；因此，第二個亞當在第一個亞當以先就已存在，因為第一個亞當是用地上的塵土造成的，第二個亞當在大地以先就已存在，所以不是屬地的（約翰福音 3:31）。#

2.他在海洋存在以前就已存在（第24節）；當時沒有匯聚眾水的深淵，也沒有可湧出那些水的泉源；神的靈為產生有形受造界而運行其上的深淵也不存在（創世記 1:2）。#

3.他在大山、那些永久的山嶽存在以前就已存在（第25節）。以利法為了使約伯確信自己無力判斷神的旨意，問他說（約伯記 15:7）：“你在小山以先被造嗎？”不，你並不是；但永恆的道在小山以先已經出生。#

4.他在世上供人居住、耕種並從中獲益的地區存在以前就已存在（第26節），就是山谷和平原中的田野；群山如同這些田野的牆垣。這些田野是世上塵土最高的部分；也有人譯作塵土最初的部分，即構成世界各部分的微粒；也可譯作塵土主要或最重要的部分，並把它理解為人。人由地上的塵土造成，本身也是塵土，卻是塵土中最重要的部分，是被賦予生命的塵土，是被煉淨的塵土。永恆的道在人受造以先就已存在，因為人的生命在他裡面。#

III.他在創造世界之事上的作用。他不但在世界以先就已存在，而且世界受造時他也在場，不是作為旁觀者，而是作為建築師。神曾用這些問題使約伯無言並謙卑下來：“我立大地根基的時候，你在哪裡？誰定它的尺度？（約伯記 38:4等）你是那永恆的道和智慧，是這件大事的首要主持者嗎？不是；你不過從昨日才有。”但神的兒子在這裡似乎提到神與約伯的談論，宣告自己參與了約伯不能自稱曾親眼見證或親手參與的工作，就是創造世界。神藉著他創造諸世界（以弗所書 3:9；希伯來書 1:2；歌羅西書 1:16）。#

1.在創造的第一日，也就是時間開始之初，神說“要有光”，並用一句話產生了光；這永恆的智慧就是那全能的道：“那時我在那裡。”他預備諸天，就是預備那光的源頭；這光在此處無論是什麼，在那裡卻是實質的。#

2.第二日，他展開穹蒼，就是那廣大無邊的空間，又在深淵之上將其劃為一個圓圈（第27節），用那華蓋、那簾幕從四面環繞深淵時，神的兒子同樣積極參與其中。或者，這也可指神創造宇宙各部分時所採用的精確秩序和方法，如同工匠用準繩和圓規標出自己的工程。這工程沒有任何一點偏離在永恆心意中形成的規劃。#

3.他也參與第三日的工作：天以上的水藉著上面的雲彩被堅立而匯聚，天以下的水則藉著湧出眾水的深淵泉源被穩固而匯聚（第28節）；作為眾水容器的海洋，其界限也得到保持（第29節）。這充分彰顯了這永恆智慧的尊榮，因為神正是以此事例證明自己是當大受敬畏的神（耶利米書 5:22）：他以沙為海的界限，使旱地可以繼續露在水面以上，適合作人的居所；他也這樣安定了大地的根基。神的兒子既是世界的創造主，他作世界的救主是何等有能力、何等合宜！#

IV.父對他所懷的無限喜悅，以及他對父所懷的無限喜悅（第30節）：我在他身旁，彷彿與他同受栽培。他怎樣藉著永恆的生出而由父所生，也照樣藉著永恆的商議與父同受栽培。這不僅表明父對子的無限之愛，因此他被稱為父愛中的子（歌羅西書 1:13），也表明他們對於人類救贖之工彼此同知、同心；這工作將由子承擔，和平的籌定也在他們二者之間（撒迦利亞書 6:13）。他是alumnus patris：可以說是父的學生，從永恆裡就為那項事奉受到栽培；到了時候，就是時候滿足之時，他將完成這項事奉，並在其中蒙父特別的教導與保護；他是我所扶持的僕人（以賽亞書 42:1）。他照著自己所看見父所做的去做（約翰福音 5:19），使父喜悅，尋求父的榮耀，遵行從父所領受的命令；這一切都是作為一個與父同受栽培者而做的。他天天是父所喜悅的（神說，我所揀選、我心裡所喜悅的，以賽亞書 43:1），他也常常在父面前歡欣。這可以理解為：#

1.蒙福三一的各個位格彼此之間的無限喜悅，神性之福樂有很大一部分正在於此。或是，#

2.父在子創造世界時，因子的作為而得到的喜悅；神看見子所造的一切，看哪，都甚好，這使他喜悅。因此，在創造的六日里，日復一日，子都因此成為父所喜悅的（出埃及記 39:43）。子自己也因整個受造界的美麗與和諧而在父面前歡欣（詩篇 104:31）。或是，#

3.關於救贖人類這項偉大的工作，他們彼此所得的滿足。父喜悅子作他與人之間的中保，十分喜悅子所提出的方案（馬太福音 3:17）；又因子承諾為羊舍命，所以愛他；父信任他必完成自己的工作，既不失敗，也不退縮。子也常常在父面前歡欣，樂意遵行父的旨意（詩篇 40:8），緊緊持守自己的承諾，如同一個對此深感滿足的人；及至著手實行之時，他所表達的滿足仍與從前一樣，說：看哪，我來了，要照書卷上指著我所記載的去行。#

V.他對人類所懷的恩慈關切（第31節）。智慧所歡欣的，與其說是地上豐富的出產，或隱藏在地腹中的寶藏，不如說是地上可居住之處，因為她所喜悅的是世人；這不僅表現在創造人時，以一種特別喜悅的語氣說（創世記 1:26）：我們要造人，也表現在對人的救贖與拯救上。神的兒子在創世以前就被命定承擔這項偉大的工作（彼得前書 1:20）。世人中有一群餘民被賜給他，要藉著他的恩典被帶進他的榮耀；這些人就是他所喜悅的。他的教會是他地上可居住的部分，是為他預備成為可居住之處的，使主神甚至可以住在那些曾經悖逆的人中間；他因預見自己將看見後裔而為此歡欣。雖然他預先看見自己在工作中將遇到的一切困難，以及自己將要經歷的服事與苦難，然而，因為這項工作終將使他的父得榮耀，並使那些賜給他的世人得救，他就懷著所能想像的最大滿足盼望這事；在這滿足中，我們得著了所能渴望的一切鼓勵，可以到他那裡，倚靠他，領受他藉著這榮耀的承擔為我們預定的一切益處。#

這裡是智慧之論述的應用；其目的和趨向，是使我們眾人完全順服信仰的律法，使我們成為智慧良善的人，不是讓我們的頭腦充滿思辨，或讓我們的舌頭充滿爭辯，而是糾正我們內心和生活中的錯誤。為此，這裡有：

I.勸我們聆聽並順服智慧的聲音，留心並遵從神的話賜給我們的美好教訓，又在這些教訓中辨明基督的聲音，正如羊認得牧人的聲音。#

1.我們必須殷勤聽道；因為我們未曾聽說的人，怎能信他呢？“孩子們哪，你們要聽從我！”（第32節）。“要閱讀寫下來的道，坐在傳講之道的教導之下，為這兩者稱頌神，並在這兩者中聽見他向你們說話。”要讓孩子在年幼時就留心聽；他們那時所聽從的，很可能會深深薰陶他們，以致一生都受其支配。要讓智慧的兒女藉著聽從智慧而證明智慧為是，並顯明自己確實是她的兒女。我們必須聽智慧的話：#

（1.）謙順地聽，並懷著甘願的心（第33節）：“要聽訓誨，不可拒絕；不要以為自己不需要，也不要因自己不喜歡而拒絕；這訓誨是作為恩惠賜給你的，你若拒絕，後果須由自己承擔。”那些棄絕神旨意的人，乃是棄絕那對自己有益的旨意（路加福音 7:30）。“現在不可拒絕，免得你再也得不到另一次機會。”#

（2.）恆常地聽，並側耳留心。我們必須聽從智慧，天天在她門口守望，像乞丐等候領受周濟，像求助者和病人等候接受指教，又像僕人一樣，懷著謙卑、忍耐和隨時遵命的心，在她的門框旁等候。由此可見，智慧所持守的是何等美好的家，因為天天都是施濟之日；又是何等美好的學校，因為天天都是授課之日。只要神的作為擺在我們眼前，他的話握在我們手中，我們每天都可以聽見智慧，從她領受訓誨。由此可見，基督的一切門徒都必須怎樣盡責而殷勤地等候；他們必須在門口守望。#

[1.]我們必須抓住一切獲得知識與恩典的機會，並且必須進入與神相交的恆常穩定進程，持守其中。#

[2.]我們聽候神聖教訓時必須極其謙卑；無論什麼位置，即使是最卑微的位置，也應欣然接受，只要在那裡能夠聽見這些教訓；正如大衛甘願在神的殿中看門。#

[3.]我們必須提高對這些教訓的期望，以謹慎、忍耐和恆心聽從；必須守望等候，像基督的聽眾緊緊跟隨他，要聽他的話，原文所用的正是這個意思（路加福音 19:48）；他們又（第21章第38節）清早到他那裡聽他講道。#

2.我們必須憑良心遵行這工作，因為我們惟有在所行的事上才是有福的。只聽從智慧的話還不夠，我們還必須謹守她的道路（第32節），遵行她所吩咐的一切，留在她道路的籬笆之內，不越過界限；循著她道路的軌跡前進，並恆久行在其中。“要聽訓誨，作智慧人；要讓訓誨成為使你有智慧安排自己行事為人的途徑。”我們所知道的，若不能使我們成為智慧人，就是徒然知道（第33節）。#

II.向所有聽從智慧的人保證他們必得福樂。他們是有福的（第32節），在第34節又如此說。那些在智慧門口守望等候的人是有福的；就連他們在那裡等候，本身也是他們的福樂；那是他們所能置身的最好地方。那些在那裡等候的人是有福的，因為他們不會被迫久等；讓他們繼續叩門片刻，門就必向他們打開。他們正在尋求智慧，也必尋得自己所尋求的。但他們若尋得智慧，這足以補償他們嗎？是的（第35節）：凡尋得我的，就是尋得生命，也就是尋得一切福樂，以及他所需要或能渴望的一切美善。他在恩典中尋得生命，這恩典是屬靈生命的本原，也是永生的憑據。他尋得生命，因為他必蒙 Lord 恩惠，而生命就在他的恩惠之中。王若恩待智慧的兒子，萬王之王就更要如此。基督就是智慧；尋得基督、在基督裡有分的人，便尋得生命，因為基督是所有信徒的生命。有神兒子的人就有生命，有永生；他也必蒙 Lord 恩惠，因為凡在基督裡的人，主都喜悅；我們若不尋得基督，也不被發現在他裡面，就不能蒙神的恩惠。#

III.對所有棄絕智慧及其提議之人所宣告的判決（第36節）。他們被任憑自取滅亡，智慧也不會攔阻他們，因為他們藐視了她一切的勸誡。#

1.他們的罪極其嚴重；他們得罪智慧，反抗智慧的光和律法，阻撓智慧的計劃，並以自己的愚妄冒犯智慧。他們得罪基督；他們行事藐視他的權柄，又與他生與死的一切目的背道而馳。這就被判定為恨惡智慧、恨惡基督；那些不願讓他作王治理自己的人，便是他的仇敵。恨惡那作為一切榮美之中心、一切良善之泉源，並且就是愛本身的主，還有什麼能比這顯得更惡劣呢？#

2.他們所受的刑罰必極其公正，因為這是他們故意加在自己身上的。#

（1.）冒犯基督的人，是最嚴重地傷害自己；他們傷害自己的靈魂；他們刺傷自己的良心，使自己的靈魂沾上汙點和玷汙，以致在神眼中成為可憎，不配與他相交；他們欺騙自己，擾亂自己，毀滅自己。罪乃是對靈魂的傷害。#

（2.）與基督為敵的人，乃是愛上了自己的毀滅：恨我的，就是喜愛死亡；他們喜愛那將成為自己死亡的事物，卻把那本可成為自己生命的從自己身邊推開。罪人死亡，是因為他們定意要死；這使他們無可推諉，使他們所受的定罪更加難以忍受，並且當神施行審判時，這將永遠顯明神為公義。以色列啊！你是自取滅亡。#