箴言 29

這裡說的是：

1.許多惡人頑梗地行在惡道上，這是極其可悲的。他們屢次受到父母和朋友、官長和傳道人、神的護理以及自己良心的責備；他們的罪已被陳列在他們面前，他們也已受到關於其後果的明確警告，但這一切都歸於徒然；他們仍硬著頸項。也許他們勃然發怒，甚至不肯耐心聽完責備；或者即使聽了，仍繼續犯那些使他們受責備的罪；他們不肯低下頸項負軛，反倒成為彼列之子；他們拒絕責備（第10章第17節），藐視責備（第5章第12節），恨惡責備（第12章第1節）。#

2.這種頑梗的結局是極其可怕的：那些不顧勸戒、繼續犯罪的人必被毀滅；不肯改正的人必當預料自己將遭敗壞；杖若不能達到目的，就當預料斧頭將要臨到。他們必在自以為平安之時頃刻被毀滅，無法可治；他們犯罪，抗拒那本可預防毀滅的醫治之法，因此不要指望以後還有使他們復原的醫治之法。地獄是無法挽救的毀滅。他們必被毀滅，不得醫治，原文就是這個意思。神若擊傷，誰能醫治呢？#

這就是前面第28章第12、28節所說的。

1.百姓歡喜或悲哀，必按照他們的統治者是公義還是邪惡而定；因為義人若掌權，罪惡就會受到懲罰和遏制，宗教與美德就會得到扶持並保持聲譽；但惡人若掌握權力，邪惡就會氾濫，宗教和敬虔之人就會遭受逼迫，政府的目的也就因此被扭曲。#

2.百姓實際上也會按照他們的統治者是公義還是邪惡而歡喜或悲哀。甚至普通百姓也深信美德與宗教的卓越，所以看見它們受到尊崇和支持時，他們就會歡喜；反之，無論人擁有多大的尊榮或權力，他若邪惡敗壞，並且濫用權力，就會使自己在眾百姓面前變得可鄙卑賤（正如那些祭司，瑪拉基書 2:9），臣民也會覺得自己在這樣的政府之下十分悲慘。#

本節的兩部分都重複了屢次說過的話；但把二者放在一起比較，其中的意義便可彼此擴充。

1.為表彰一個有德行的年輕人，應當注意，他喜愛智慧，是一個哲學家（這個詞的意思就是愛智慧的人），因為宗教是最好的哲學；他避開壞的同伴，尤其避開淫蕩婦女的陪伴。他藉此使父母歡喜，也因自己能安慰父母而感到滿足；他的產業會增多，也很可能生活安適。#

2.為責備一個品行敗壞的年輕人，應當注意，他恨惡智慧；他與聲名狼藉的婦女結交，她們必使他的靈魂和身體一同敗壞；他使父母憂傷，又像浪子一樣，與妓女一同吞耗他們的產業。沒有什麼比汙穢的私慾更快使人淪為窮困；而保守人遠離這些毀滅性私慾的最佳方法，就是智慧。#

這裡說的是：

1.百姓處在良好政府之下的福樂。君王的關懷和事務應當是使國家堅定，維護其根本法律，使臣民的心安定而生活安穩，使他們的自由和財產免受敵對勢力的侵害，併為後代保全這一切，又把尚有欠缺的事整頓妥當；他必須藉著公平、明智的謀略和不徇情面的公正執法來成就此事，而這些也會產生上述良好效果。#

2.百姓處在惡劣政府之下的悲慘：一個喜愛貢物的人（旁註如此說）傾覆國家；無論他是褻瀆聖物或迷信的人，是像掃羅和烏西雅那樣侵犯祭司職分的人，還是一個除賺錢以外別無所求、只要得到豐厚賄賂就縱容罪大惡極之人，又因盼望得到賄賂而迫害無辜者的人：這樣的統治者必使國家敗亡。#

凡稱讚並頌揚鄰舍身上的某種優點（無論是他們所行的善，還是他們所具有的好處），而那優點實際上並不存在，或並不像他們所描繪的那樣，又向鄰舍表示自己其實並不具有的尊重與感情，這樣的人都可說是在諂媚鄰舍；他們是在腳前張設網羅。

1.這是為他們所諂媚之鄰舍的腳張網羅。他們在其中懷有惡意；若不是希望從那些人身上得利，他們就不會如此稱讚。因此，懷疑那些諂媚我們的人暗中正在給我們設下圈套，並相應地保持警惕，乃是智慧。又或者，諂媚會給受諂媚的人帶來惡果；它使他們驕傲膨脹，使他們自負自恃，因而成為使他們陷入罪中的網羅。#

2.這是為諂媚者自己的腳張網羅；有人如此理解。諂媚別人的人期待別人回敬他的恭維，也來諂媚他；但他這樣做，不過使自己甚至在受他諂媚的人眼中也顯得可笑可憎。#

這裡說的是：

1.罪惡道路的危險。這條道路不但在終點有刑罰，而且其中也有網羅。一項罪會成為另一項罪的誘惑；惡人正在犯罪之時，還有患難像網羅一樣突然臨到他們；不但如此，他們的過犯本身往往使他們陷入煩惱；他們的罪就是他們的刑罰，他們被自己的罪孽如繩索纏住（第5章第22節）。#

2.聖潔道路的喜樂。惡人過犯中的網羅敗壞了他們一切的歡樂；義人卻蒙保守遠離那些網羅，或從網羅中被救出來；他們行在寬闊之地，行在平安之中，因此他們歌唱歡喜。以神為首要喜樂的人，必以他為極大的喜樂；他們若不常常喜樂，那就是自己的過錯。天國這一邊若有任何真正的喜樂，無疑，那些在天上作國民的人便擁有這種喜樂。#

每一個以 sub formœ pauperis；即以貧民身份；提出訴訟的人，理當都有正當的案件（若沒有，他們比任何人都更無可推諉），因為聖經已經作了周全的規定，使這樣的案件得到公平審理，並使法官本人既為囚犯，也為貧民作辯護。

1.這裡把顧念窮人的案件作為公義法官的品格。顧念窮人是每個人的本分（詩篇 41:1），但坐堂審判的人尤其應當顧念窮人的案件；他們必須像查明富人案件中的正當理由一樣，竭力查明窮人案件中的正當理由。正義感必須使法官和辯護人都為窮人的案件同樣盡心竭力，彷彿他們盼望從中獲得最大的利益。#

2.這裡也把惡人的品格表明出來：正因為這是窮人的案件，無利可圖，他便不留心查明案件的真實情形，因為無論結果是對是錯，他都漠不關心（見約伯記 29:16）。#

這裡可見：

1.哪些人危害公眾：就是褻慢人。這樣的人受任辦理國家事務時，做事急躁，因為他們不屑於慎重考慮，也不肯花時間思考商議；他們行事違法，無法辯護，因為他們不屑於受法律和制度約束；他們背信棄義，因為他們不屑於受自己言語的約束；他們激怒百姓，因為他們不屑於取悅百姓。這樣，他們因治理不善使一座城陷入網羅；或者按旁註的讀法，他們使一座城著火；他們在市民中播撒紛爭，使眾人陷入混亂。凡嘲笑宗教、良心的約束、來世的可畏以及一切神聖嚴肅之事的，都是褻慢人。這樣的人是他們那一代的災禍；他們使神的審判臨到一地，挑動人彼此爭鬥，因而使一切陷入混亂。#

2.哪些人是一地的福分：就是智慧人；他們藉著促進那真正智慧的宗教，使神的忿怒止息；又藉著審慎的謀略，使爭執的各方和好，防止分裂造成有害的後果。驕傲愚昧的人點起火來，智慧良善的人卻必須把火撲滅。#

這裡勸智慧人不要與愚昧人鬥智，不要同他爭論，也不要以為與他爭辯就能使他接受道理，或從他那裡討得公道：智慧人若與智慧人爭辯，可以期望對方明白他；只要道理和公正站在他這一邊，他就可以期望達到目的，至少能使爭議得到明確處理，並以和睦告終；但他若與愚昧人爭辯，就不得安靜；他看不到事情的盡頭，也不能從中得到任何滿足，只能預料自己總不得安寧。

1.無論與他爭辯的愚昧人發怒或嬉笑，無論他以惱怒還是輕蔑的態度對待別人向他說的話，無論他是斥罵還是嘲笑，他總會選擇其中一種，因此不得安靜。無論用什麼方式向他說，他總會作惡意的理解；最有智慧的人若與愚昧人爭辯，也必須預料自己不是遭到責罵，就是受到譏笑。與糞堆爭鬥的人，無論獲勝還是失敗，必定都會被玷汙。#

2.無論智慧人自己發怒或嬉笑，無論他採用嚴肅還是詼諧的方式對待愚昧人，無論對他嚴厲還是和悅，無論帶著刑杖來，還是帶著溫柔的心來（哥林多前書 4:21），結果都一樣，不能成就任何善事。我們向你們吹笛，你們卻不跳舞；向你們哀哭，你們卻不悲傷。#

應當注意：

1.惡人恨惡自己最好的朋友：好流人血之人，就是那從起初便殺人的古蛇的一切後裔，以及一切承受它對女人後裔之仇恨的人，都恨惡正直人；他們謀求善人的敗亡，因為善人定罪這個邪惡的世界，並作見證反對它。基督告訴門徒，他們要被眾人恨惡。嗜血之人尤其恨惡正直的官長，因為這些官長要約束他們、使他們改正，並執行法律懲辦他們，而這實際上是在善待他們。#

2.善人愛自己最惡劣的仇敵：義人，就是嗜血之人所恨惡的那些人，尋求保全他們的靈魂，為他們的悔改禱告，並甘願為他們的救恩做任何事。這是基督教導我們的：父啊，赦免他們。義人尋求保全他的性命，也就是說，保全嗜血之人所恨惡的正直人的性命（通常如此理解），設法保護他免受暴力侵害，從嗜血之人手中救出他，或為他向嗜血之人報仇。#

應當注意：

1.過於坦露是一種軟弱：傾吐所有心意的人是愚昧人：他把自己知道的一切都說出來，思想中無論有什麼，立刻就到了口中，不能保守任何秘密；談話中無論提出什麼，他都迅速把自己要說的話全盤拋出；受激怒時，無論他的話影射到誰，他都會把首先湧上來的任何話說出口；談論任何事務時，他會把自己所想的一切都說出來，卻總不覺得自己說得夠多；無論精選的還是丟棄的，是穀粒還是糠秕，切題還是離題，你都要一併聽到。#

2.有所保留是一種智慧：智慧人不會一下子傾吐所有心意，而會留出時間再作思考，或把當前的想法留到更合適的時候，那時它會更加切題，也更可能達到他的目的；他不會連續不斷地發表演說，或作僵硬刻板的講論，而會有所停頓，以便聽取別人可能提出的反對意見，並加以回答。Non minus interdum oratorium est tacere quam dicere：真正的雄辯有時也需要停頓。Plin. Ep 7 .6。#

應當注意：

1.任何人聽信謊言都是大罪，統治者尤其如此；因為他們這樣做，不但按照自己所相信的謊言，對人對事作出錯誤判斷，還會鼓勵別人提供錯誤信息。謊言總會講給願意聽信的人；但在這種情形下，收受贓物的與盜賊同樣惡劣。#

2.這樣做的人，其一切臣僕都會是邪惡的。他們的一切臣僕看起來都會邪惡，因為有人會捏造謊言詆譭他們；而他們也會變得邪惡，因為他們會向統治者說謊。凡能接近統治者耳朵的人，都會用毀謗、虛假的品評和歪曲的陳述充滿他們的耳朵；因此，君王若像百姓一樣甘願受騙，就必受到欺騙。他們不能把自己錯誤判斷的罪責全都推給那些誤導他們的臣僕，反倒必須分擔臣僕的罪責；因為他們鼓勵這樣的錯誤信息，又加以支持並聽取，所以大部分責任必歸在他們身上。#

這表明偉大的神何等智慧地使用世上性情、才幹和處境迥異的人，來成就他護理的計劃；

1.他甚至使用彼此相反的人。有些人貧窮，不得不借貸；另一些人富足，擁有許多不義的錢財（它們被稱為詭詐的錢財），作債主或放債取利的人，旁註就是如此說。有些人貧窮、誠實而勤勞；另一些人富足、懶惰而詭詐。他們在今世的事務中相遇，彼此來往；耶和華使他們二人的眼睛明亮；他使日頭照耀二者，把今生的安慰賜給他們雙方。他也把恩典賜給這兩類人中的一些人。他賜貧窮人忍耐，使他們的眼睛明亮；也賜詭詐人悔改，使他們的眼睛明亮，正如撒該。#

2.他甚至使用我們認為最可省去的人。我們很容易把窮人和詭詐人看作神護理中的瑕疵；但神甚至使他們彰顯他護理的美麗；他不但使窮人常與我們同在有智慧的目的，而且容許受騙者和欺騙者存在，也有智慧的目的，因為二者都在他手中（約伯記 12:16），並且都要使他得著讚美。#

這裡說的是：

1.官長的本分，就是在人與人之間施行忠信的審判，按照真理和公平裁定一切呈到他們面前的案件，尤其要照顧窮人；不可因他們貧窮，就在不義的案件中偏袒他們（出埃及記 23:3），卻要確保他們若有正當的案件，不至因貧窮而受到損害。富人會照顧自己，君王卻必須保護窮乏困苦的人（詩篇 82:3），併為他們辯護（箴言 31:9）。#

2.盡本分之官長的福樂。他們尊榮的寶座和審判的法庭，必永遠堅立。這會使他們得到神的恩寵，也加強他們在百姓情感中的地位；這二者都會鞏固他們的權力，幫助他們把權力傳給後代，使其在家族中長久延續。#

父母教育兒女時，必須思想：

1.適當管教的益處。他們不但要告訴兒女什麼是善、什麼是惡；當兒女疏忽善事或行了惡事時，如有必要，他們還必須責罵並管教他們。若只用責備而不用杖就能奏效，那自然很好；但使用杖時，絕不可沒有合乎理性而嚴肅的責備。這樣做雖然目前可能使父親和孩子都感到不安，卻會賜人智慧。Vexatio dat intellectum：煩擾使人的悟性敏銳。孩子會接受警告，因而獲得智慧。#

2.過度縱容的禍害：一個不受約束、不受責備，反倒像亞多尼雅一樣任性放縱、隨從自己傾向的孩子，願意行善時也許會行得好；但他若走上惡道，就沒有人攔阻他；他幾乎必定會成為家族的恥辱，使那曾經溺愛他、縱容他放蕩行為的母親蒙羞、陷入貧窮、遭受責難；或許他自己還會虐待母親，向她口出惡言。#

應當注意：

1.罪人越多，罪也就越多：惡人得到掌權者的支持，人數增長，到處橫行時，過犯增多就不足為奇；正如一國中越來越多的人感染瘟疫，便說瘟疫正在蔓延一樣。支持過犯的人越多，過犯就越發無恥大膽，越發專橫駭人。在古時的世界，人開始增多時，也開始墮落，敗壞自己並彼此敗壞。#

2.罪越多，所警告的毀滅就越近。義人不可因罪惡和罪人的增多而動搖自己的信心與盼望。他們不可說自己潔淨雙手是徒然的，也不可說神已經離棄全地，只當耐心等候；犯罪的人必跌倒，他們的罪孽滿盈時，就必從尊位和權勢上跌落，陷入羞辱和毀滅；義人則會因看見他們跌倒而感到滿足（詩篇 37:34）。這也許發生在今世，卻必定發生在大日的審判中；那時，神那些不肯和解之仇敵的傾覆，要成為得榮耀聖徒的喜樂和凱旋（見以賽亞書 66:24；創世記 19:28）。#

應當注意：

1.兒女成為父母的安慰，是極其幸福的事。好兒女正是如此；他們使父母得安息，使他們安心，不再受從前為兒女所懷許多憂慮的困擾；不但如此，他們還使父母的心喜樂。看見自己給予兒女良好教育所結出的美好果實，並有把握看見他們在今生與來世都得福，這給父母帶來的喜悅，只有蒙受這福分的人才知道；這喜悅與他們從前為兒女所懷的許多思慮相稱。#

2.為達到這個目的，兒女必須在嚴格管教之下受訓練，不可任憑他們隨意而行，在做錯事時也不受責備。趁他們年幼時，必須用管教把束縛在他們心中的愚昧趕出去；否則，他們長大後，這愚昧必爆發出來，使自己和父母一同蒙羞。#

這裡可見：

I.缺少固定教導職分之百姓的悲慘：沒有異象，沒有先知講解律法，沒有祭司或利未人傳授關於耶和華的美好知識，沒有蒙恩之道，耶和華的話稀少，沒有公開的異象（撒母耳記上 3:1）；在這種地方，百姓就滅亡。原文這個詞有許多含義，其中任何一種都適用於此。#

1.百姓被剝得赤裸，失去裝飾，因而暴露在羞恥中；失去軍裝，因而暴露在危險中。一個地方若沒有聖經和傳道人，看起來何等荒涼；它又何等容易成為靈魂之仇敵的獵物！#

2.百姓悖逆，不但悖逆神，也悖逆他們的君王；好的講道會使百姓成為良好的臣民，但因缺少講道，他們就騷亂結黨，藐視掌權者，因為他們不懂得更好的事。#

3.百姓閒懶，或嬉戲，就像老師不在時學生容易做的那樣；他們不做任何有益的事，反倒整日閒站，在市場上玩耍，因為無人教導他們應當做什麼、怎樣去做。#

4.他們四散，如同沒有牧人的羊，因為缺少會眾的師傅召集他們，使他們聚在一起（馬可福音 6:34）。他們因背道而離開神和自己的本分，因紛爭而彼此疏離；神受到激怒，便藉著審判使他們四散（歷代志下 15:3、5）。#

5.他們滅亡；他們因缺少知識而被毀滅（何西阿書 4:6）。由此可見，我們有何等充分的理由，因自己享有豐富公開的異象而感謝神。#

II.不但有固定教導職分，而且這職分在他們中間卓有成效之百姓的福樂：他們聽從並遵守律法，宗教在他們中間居首位；這樣的百姓和其中的每一個人都是有福的。使我們有資格得著福樂的，不是擁有律法，而是順服律法並照著律法生活。#

這裡描述的是一個無用、懶惰、邪惡的僕人，一個不是出於良心或愛心，而純粹因懼怕才服侍的奴僕。有這樣僕人的，應當以忍耐承受煩擾，不要因此使自己不安。請看他們的品格。

1.合乎理性的話不能在他們身上發生作用；溫和的方法不能糾正他們，使他們改過，不能使他們專心工作，也不能醫治他們的閒散懶惰；嚴厲的話也不能。不管主人多麼溫和，也會被迫嚴厲地對待他們；任何道理都不能滿足他們，因為他們不講道理。#

2.從他們口中也得不到合乎理性的話。他們乖戾陰沉；雖然明白你問他們的問題，卻不肯回答；無論你怎樣清楚說明對他們的要求，他們都不肯答應改正錯誤，也不肯專心工作。請看這些僕人的愚昧：他們閉口不言，彷彿是在要求捱打；他們本可因言語受糾正而免去杖打，卻偏偏不肯。#

所羅門在這裡表明，一個人若在以下任何一方面急躁，就幾乎沒有希望使他獲得智慧：

1.因輕率而不加思考：你見行事急躁的人嗎？他才思輕浮跳躍，似乎很快就領會一件事，所領會的卻不完整；他飛快瀏覽一本書或一門學問，卻不花時間消化，也不花時間停下來思索一件事務。一個遲鈍笨重、學習緩慢的人，成為學者和智慧人的希望，反倒大過這種才性敏捷卻不能專注的人。#

2.因驕傲自負：你見一個人對每項被提出的事情都急於發言嗎？他喜歡首先發言，展開論題，又要最後發言，作出裁斷，彷彿自己是神諭一般。一個謙遜並自知愚昧的愚昧人，比這種自負的人更有指望。#

應當注意：

1.主人過分寵愛僕人，是不明智的事；他不可提拔僕人太快，容許僕人同自己過分親近，也不可任憑僕人在飲食、衣著和住宿上過分講究挑剔，只因他是受寵愛、討人喜歡的僕人，就嬌養他。應當記住，他是僕人；如此縱容他，會使他不再適合任何別的職位。僕人必須忍受艱苦。#

2.僕人因一向受到溫柔對待便舉止蠻橫，是忘恩負義的事，卻也十分常見。謙卑的浪子認為自己不配稱為兒子，甘願作僕人；受寵的奴僕卻認為稱他為僕人有失身份，至終要自居為兒子；他要享安逸和自由，要與主人平起平坐，甚至可能妄圖繼承產業。主人應當把公平合宜的待遇給予僕人，不多也不少。這也很適用於身體，因為身體是靈魂的僕人；那些嬌養身體、順從身體並過分愛惜身體的人，至終會發現身體忘記了自己的位置，自居為兒子，成為主人，成為十足的暴君。#

這裡可見，易怒、衝動、暴躁的性情會產生怎樣的禍害。

1.它使人彼此激怒：好生氣的人挑起爭端，在家庭和鄰里中惹事爭吵，煽風點火，甚至迫使那些願意同他和平安靜相處的人與他反目。#

2.它使人激怒神：暴怒之人執意順從自己的脾氣和情慾，必然多有過犯。不適當的怒氣是一項罪，又是許多罪的起因；它不但妨礙人求告神的名，還使他們起誓、咒罵並褻瀆神的名。#

這與基督不止一次所說的話相符：

1.自高的人必降為卑。那些想藉著把自己抬高到本分以上、眼目高傲、誇口張揚、外表華美並自我稱讚來贏得尊重的人，反倒會使自己受人藐視，失去名聲，並惹動神藉使人降卑的護理壓低他們，使他們降為卑。#

2.自卑的人必升為高，也必在自己的尊位上堅立：尊榮必扶持心裡謙卑的人；他們的謙卑就是他們的尊榮，這會使他們真正而穩妥地成為尊貴，並使一切智慧良善的人都看重他們。#

這裡可見，被罪人引誘而偏離正道的人使自己陷入怎樣的罪惡和毀滅。

1.他們承擔許多罪責：凡與搶劫欺詐之人合夥、在他們中間拈鬮的人都是如此（第1章第11節），等等。收受贓物的與盜賊同樣惡劣；他既受引誘與盜賊共同犯罪，也就免不了與盜賊一同隱瞞罪行，即使這需要作最可怕的偽誓和咒詛。他們受命起誓陳明全部真相，聽見叫人起誓的聲音，卻仍不肯承認。#

2.他們加速奔向徹底的毀滅：他們甚至恨惡自己的靈魂，因為他們故意行那必然毀滅自己的事。請看罪人所犯的荒謬：他們喜愛死亡，沒有什麼比死亡更可怕；他們恨惡自己的靈魂，沒有什麼比靈魂更寶貴。#

這裡說的是：

1.我們受到警戒，不可畏懼人的權勢，無論君王的權勢還是群眾的權勢；二者都足以令人恐懼，但對任何一種權勢存奴僕般的懼怕，都會陷入網羅；也就是說，使人遭受許多凌辱（有些人以恐嚇膽怯者為傲），更確切地說，是使人陷入許多試探。亞伯拉罕因懼怕人而否認自己的妻子，彼得否認自己的主，許多人則否認自己的神和宗教。我們不可為了逃避人的忿怒而從本分上退縮或犯罪；即使看見人的忿怒即將臨到，也不可因懼怕而不安（但以理書 3:16；詩篇 118:6）。人自己也必死亡（以賽亞書 51:12），並且只能殺死我們的身體（路加福音 12:5）。#

2.我們受到鼓勵，要倚靠神的權能；這權能會保守我們遠離一切帶有折磨或試探的懼怕人的心。凡在履行本分的道路上倚靠耶和華賜予保護和供應的，必被安置在高處，超越人的權勢，也超越對那權勢的恐懼。對神聖潔的信靠使人既尊貴又安穩，使他能以蒙恩的輕蔑態度，看待地獄和世上反對他的最可怕計謀。神若是我的拯救，我就倚靠他，並不懼怕。#

請看這裡：

1.人通常採取什麼途徑來使自己晉升、富足併成為顯貴：他們尋求掌權者的恩寵，並且彷彿對他們的一切裁決都由他發出一般，竭力向他獻殷勤。所羅門自己就是一位掌權者，知道人們何等殷勤地向他求告；有人為這件事而來，有人為另一件事而來，但都是為了求得他的恩寵。世人的作風就是與大人物攀交情，並對次因的笑臉寄予厚望；然而這些都是不可靠的，並且常常使他們失望。許多人為尋求掌權者的恩寵煞費苦心，卻仍得不到；許多人一時得到了，卻不能使自己長久蒙恩，因某個小小的變故便惹來他的 displeasure；許多人既得到了，也保住了，卻仍不符合他們的期望，他們無法從中獲得自己曾以為必能獲得的好處。哈曼得到了掌權者的恩寵，卻對他毫無益處。#

2.人若要得到幸福，所能採取的最明智途徑是什麼。他們應當仰望上帝，尋求萬王之王的恩寵；因為各人的裁決都出於主。我們的境況並不取決於掌權者的意願；他的恩寵不能使我們幸福，他的怒容也不能使我們悲慘。但一切都取決於上帝的意願；每個受造物對我們而言是什麼，全在於上帝使它成為什麼，不會更多，也不會有所不同。他是第一因，一切次因都依賴於他；他若不幫助，它們也不能幫助（列王紀下 6:27；約伯記 34:29）。#

這不僅表明德行與罪惡之間存在著與生俱來的對立，如同光明與黑暗、火與水之間的對立，也表明女人的後裔與蛇的後裔之間向來存在的古老仇恨（創世記 3:15）。

1.凡已成聖的人，對邪惡和惡人都有根深蒂固的厭惡。他們願所有人的靈魂得益處（上帝也有此意，並且願無人滅亡）；但他們憎恨那些對上帝不敬虔、對人有損害者的道路和行為；他們一聽到或談到這些事，就不能不生出聖潔的義憤；他們厭惡與不敬虔和不義的人為伍，一想到要給他們任何支持便心生畏懼，卻竭盡所能使惡人的惡行止息。這樣，不義之人使自己成為義人所憎惡的；良善之人不能容忍他，這正是他今生所受羞辱和懲罰的一部分。#

2.凡未成聖的人，對敬虔和敬虔之人也有同樣根深蒂固的厭惡：行事正直、凡自己所說所做都憑良心而行的人，為惡人所憎惡；因為惡人的邪惡或許因正直之人的正直而受到約束和抑制，至少也因此蒙羞並被定罪。該隱正是如此，他是出於他的父魔鬼。這不僅是惡人的邪惡，因為他們恨上帝所愛的人；也是他們的悲慘，因為他們所恨的人，不久將被他們看見處於永遠的福樂和尊榮之中，並將在早晨管轄他們（詩篇 49:14）。#