箴言 4

當要教導屬神的事時，必須命上加命、令上加令；這不僅因為這些事本身極有價值、分量重大，也因為人的心即使處於最佳狀態，也不善於接受這些事，並且通常對其懷有成見。因此，所羅門在本章中以豐富多樣的表達和悅人而有力的神聖雄辯，再三強調他在前幾章已經向我們力陳的那些事。這裡有：

I.熱切勸勉人研習智慧，也就是真宗教與敬虔；這勸勉取自他父親給他的良好教訓，並以許多重要的論據加以強化（第1–13節）。#

II.必須謹防惡友，並避免與黑暗無益的行為有任何相交（第14–19節）。#

III.關於獲得並持守智慧，以及結出智慧果實的具體指示（第20–27節）。 這件事如此清楚、如此迫切地擺在我們面前，以致我們若在愚昧中滅亡，就永遠無可推諉。#

這裡我們看到，

I.所羅門邀請他的眾子前來領受他的教訓（第1、2節）：眾子啊，要聽父親的教訓。也就是說：#

1.“首先，要讓我自己的兒女接受並認真留意我所寫下、也供別人使用的這些教訓。”注意，受託指導較大群體的官長和傳道人，應當格外留心，好好教導自己的家庭；他們的公共職務絕不能使他們免除這項本分。這種愛心必須從家中開始，儘管不可止於家中；因為人若不能使自己的兒女凡事端莊順服，又不為良好地教育他們而勞苦，他怎能照著所當行的，向神的教會盡本分呢（提摩太前書 3:4、5）？ 那些以智慧和公共效用著稱之人的兒女，應當按照他們因與這等父母的關係而得到的優勢，在知識和恩典上長進。然而，為了保全那些兒女未能達到其教育所引起之期望的父母的聲譽，也安慰他們，可以指出：所羅門的兒子羅波安遠非最智慧的人之一，也遠非最好的人之一。我們有理由認為，成千上萬的人從所羅門的箴言所得的益處，比他自己的兒子所得的更多；而這些箴言似乎正是獻給他兒子的。#

2.所有年輕人都應在童年和青年時期努力獲得知識和恩典，因為那是他們學習的年齡，他們的心思也是在那時塑造並受到薰陶的。他不是說“我的兒女”，而是說“你們這些兒女”。我們讀到所羅門自己只有一個兒子；然而（你想得到嗎？）他竟願意作一名教師，教導別人的兒女！因為在那個年齡，成功的希望最大；枝條幼嫩時容易彎曲。#

3.凡願意領受教訓的人，即使已經成人，也都應當帶著兒女般的心態前來。要除去一切成見，使心思如同白紙；他們應當順服、受教、不自恃，並把這話當作父親的話來領受，因為其中既有權柄，也有慈愛。我們必須看見這話來自神，就是我們在天上的父；我們向他禱告，從他盼望福分；他是我們眾靈的父，我們理當順服他，使我們可以存活。我們必須把教師看作我們的父親，他們愛我們，並尋求我們的福祉；所以，儘管教訓中帶著責備和糾正；這個詞正有此意；我們仍必須歡迎它。現在，#

(1.)為了向我們薦舉這教訓，我們所得知的不僅是它乃父親的教訓，而且它就是聰慧，因此有理智的受造者應當歡迎它。宗教有理性站在它一邊，我們也是藉著公正的論證受教。它確實是律法（第2節），但這律法建立在教義之上，建立在無可置疑的真理原則之上，建立在良善的教義之上；這教義不僅可信，而且完全值得接受。我們若接受教義，就不能不順服律法。#

(2.)為了使它牢牢紮根在我們裡面，我們受指示要把它當作禮物領受，極其勤奮地留心它，並且留心到認識它；否則我們便不能實行它。我們不可因否認教義或違背律法而離棄它。#

II.他給他們的教訓。請留意，#

1.他怎樣得到這些教訓；這些教訓是從父母領受的，而他教給自己兒女的，正是父母教給他的（第3、4節）。 請留意，#

(1.)他的父母愛他，所以教導他：我是我父親的兒子。大衛有許多兒子，但所羅門確實是他的兒子，正如以撒也被這樣稱呼（創世記 17:19），理由也是一樣，因為聖約承繼在他身上。在父親所有的兒女中，他是父親最寵愛的。神特別恩待所羅門（先知稱他為耶底底亞，因為主愛他，撒母耳記下 12:25），所以大衛也特別恩待他，因為大衛是合神心意的人。父母若可以愛一個兒女勝過另一個，也必須等到神顯然如此行時才可如此。他在母親眼中幼弱而且獨蒙疼愛。父母雙方都作出這樣的區別，必定有明顯的理由。現在我們看見他們怎樣顯明自己的愛：他們以問答方式教導他，使他專心讀書，並使他接受嚴格的管教。他雖是王子和王位的當然繼承人，他們卻沒有任憑他放縱度日；不，正因如此，他們才這樣教導他。大衛對所羅門的教育或許更加嚴格，因為他已從不適當地縱容亞多尼雅；大衛從未在任何事上使他不悅（列王紀上 1:6）；以及縱容押沙龍的事上，看見了惡果。#

(2.)他把父母教給他的教導別人。請留意，#

[1.]所羅門長大以後，不僅記得父母在他幼年時教導他的良好功課，而且樂於複述。他沒有忘記，因為這些教訓在他心裡留下的印象極深；他不以這些教訓為恥，因為他極其珍重它們；他也沒有把它們視為幼稚、卑微的事，認為自己成人、作王以後就當把它們除掉，免得有損身份；他更不是像一些邪惡的兒女所做的那樣，為了嘲弄這些教訓，使同伴拿它們取樂而複述它們，並因自己已經擺脫嚴肅的教訓與約束而自鳴得意。#

[2.]所羅門本人雖是智慧人，又蒙神默示，但他教導智慧時，並不認為引用父親、使用父親的話有失身份。凡願在宗教上學得好、教得好的人，不可刻意追求新發現的觀念和新造的措辭，以致輕看前人的知識和言語；我們若必須持守古老的善道，又何必輕蔑古老的善言呢（耶利米書 6:16）？#

[3.]所羅門既從父母領受了良好教育，就認為自己因此有責任好好教育兒女，把父母給他的同樣教育給他們；這也是我們報答父母為我們所付辛勞的一種方式，就是在家中顯明敬虔（提摩太前書 5:4）。 他們教導我們，不只是要讓我們自己學習，也是要讓我們把關於神的美好知識教導兒女（詩篇 78:6）。 我們若不這樣做，就是辜負所託；因為宗教教義和律法這一神聖的託付交在我們手中時，也吩咐我們把它純全完整地傳給後來的人（提摩太後書 2:2）。#

[4.]所羅門以他父親大衛的權威加強自己的勸勉；大衛在當世各方面都聲名卓著。為了宗教的尊榮，我們應當留意，各時代最智慧、最優秀的人，不僅自己最熱心實行宗教，也最熱心把它傳給別人；所以，我們應當繼續持守所學的事，因為知道是跟誰學的（提摩太後書 3:14）。#

2.這些教訓是什麼（第4–13節）。#

(1.)以命令和勸勉的方式。大衛教導兒子時，儘管兒子天資甚高、領悟敏捷，但為了表明自己確實認真，也為了使兒子更深受他所說之話的感動，他仍以極大的熱忱和迫切表達自己，把同一件事反覆教導。兒女必須這樣受教（申命記 6:7），“你要殷勤地將這些話反覆教導你的兒女。”大衛雖是公務繁忙的人，又為兒子配有教師，卻仍親自如此辛苦地教導他。#

[1.]他把聖經和要理問答推薦給兒子，作為達到目的的方法，也就是他父親的話（第4節）、他口中的言語（第5節）、他的訓言（第10節），即他所教導的一切良好功課；他或許特別指詩篇，其中許多是瑪施基勒詩：訓誨詩，並且有兩篇明說是為所羅門寫的。所羅門必須留意這些話，以及父親其餘的一切話。第一，他必須聽並領受這些話（第10節），殷勤留意並吸收它們，如同田地吸收屢次降在其上的雨水（希伯來書 6:7）。 神也這樣要求我們留心他的話：“我兒，要聽！要領受我的言語。”第二，他必須持守父親傳給他的純正話語的規範（第4節）：“你的心要持守我的話”；這話若不藏在心裡，不安置在意志和情感中，就不能被持守。第三，他必須以這些話管理自己：“遵守我的誡命”，順服它們；這就是在認識這些誡命上長進的途徑（約翰福音 7:17）。 第四，他必須緊緊依附這些話，恆守不移：“不可偏離我口中的話（第5節），不要因為害怕它們會過分約束你而偏離；卻要緊緊持守教訓（第13節），立定心志持守不放，永不鬆手。”領受過良好教育的人，即使竭力想擺脫它，也會發現它長久跟隨著他們；它若不再跟隨，他們的境況就十分可悲。#

[2.]他把智慧和聰慧推薦給兒子，作為使用這些方法所要達到的目的；那首要的智慧，務要得著。Quod caput est sapientia eam acquire sapientiam：務要留心智慧中居首位的那一部分，也就是敬畏神（第1章第7節）。 這是尤尼烏斯和特雷梅利烏斯的解釋。心中有宗教的原則，是唯一不可少的事；所以，第一，要得這智慧，得這聰慧（第5節）。 他又說：“要得智慧，並要用你所得的一切去得聰慧（第7節）。 要為此禱告，為此勞苦，殷勤使用一切指定的方法去獲得它。要在智慧的門口等候（箴言 8:34）。 要制伏你的敗壞，因為它們就是你的愚昧；要取得智慧原則及智慧習慣。要從經驗中得智慧；得智慧要勝過獲得一切別的事物。要為得智慧比為得今世的財富更加掛心、更加勞苦；無論忘記什麼，都要得著智慧，把它看作一項偉大的成就，並照此竭力追求。”真智慧是神的恩賜，然而這裡仍吩咐我們要得智慧，因為神把智慧賜給為此勞苦的人；但歸根結底，我們絕不可說：“是我們的能力和手中的力量為我們得了這財富。”第二，不可忘記她（第5節），不可離棄她（第6節），不可放開她（第13節），卻要持守她。已經獲得這智慧的人，必須謹防因重返愚昧而再次失去她；她確是那上好的福分，不會從我們奪去，但我們仍須謹慎，不可自己把她拋棄。那些拋棄智慧的人，起初忘記她，任她從心思中溜走，隨後便離棄她，偏離她的善道。我們必須持守所託付給我們的這美善之物，不可因疏忽而讓它失落，不可容它被強行奪走，也不可讓自己受哄騙而失去它；永不可放開這樣的珍寶。第三，要愛她（第6節），懷抱她（第8節），如同屬世之人愛自己的財富，並把心放在財富上一樣。宗教對我們應當極其寶貴，比世上的任何事都更寶貴；即使我們不能成為智慧的大師，至少也應當作真正愛慕智慧的人；我們已有的恩典，應當以真摯的愛加以懷抱，如同讚歎她美麗的人。第四，“要高舉她（第8節）。 要始終尊重宗教，並盡你所能使它受人尊重，在人中維護它的聲譽。神的旨意是使律法為大、為尊；你要與神同心，並盡你所能促成這旨意。”智慧的兒女不但要證明她為義，也要尊她為大，把她置於今世最寶貴之物以上。那些敬畏主的人雖在世上地位卑微，我們卻尊敬他們；那貧窮的智慧人雖卑微，我們卻重視他；我們如此行，就是高舉智慧。#

(2.)為了激勵並促使他如此為智慧勞苦、順服智慧的引導，應當思想：#

[1.]智慧是首要之事，也是今生每一個人所應當首要並不斷關心的事（第7節）：“智慧是首要之事”；我們焦慮要獲得並保有的其他東西，與智慧相比算不得什麼。智慧是人的全部本分（傳道書 12:13）。 它使我們蒙神悅納，使靈魂美麗，使我們能夠達到受造的目的，在世上過有益的人生，並最終進入天國；所以，智慧是首要之事。#

[2.]道理與公正站在智慧一邊（第11節）：“我已將智慧的道路教導你，最終必顯明它確實如此。我引領你所行的，不是屬肉體之謀略的彎曲道路；這種謀略以智慧為幌子行不義；而是正直的路徑，與善惡永恆的準則和道理相符。”神一切律法的正直，顯明瞭神本性的正直。請留意，大衛不但用良好的教訓教導兒子，也以良好的榜樣引領他，並把一般的教訓應用於具體情形；因此，就大衛這一方面而言，為使兒子有智慧，他沒有任何缺欠。#

[3.]這會使他自己大得益處：“你若有智慧、為人良善，所得的益處就是你自己的。”第一，“它要成為你的生命、安慰和幸福；沒有它，你便不能存活”：“遵守我的誡命，便得存活”（第4節）。 我們救主的話與此一致：“你若要進入生命，就當遵守誡命”（馬太福音 19:17）。 我們受命敬虔，是因死亡；永死；的刑罰臨到，也是因生命；永生；的盼望擺在前面。“要領受智慧的言語，你一生的年日就必增多（第10節）；在今世，無限的智慧看為合宜賜你多少年日，你就有多少；在來世，你所要活的那生命，其年日永遠無法數算。所以，無論付出什麼代價，都要持守她，因為她就是你的生命（第13節）。 你一切的滿足都要在其中找到。”一個沒有真智慧和恩典的靈魂，實在是死的靈魂。第二，“它要作你的護衛和嚮導，護送並引領你走過曠野旅程中的一切危險與艱難。要愛智慧，依附她，她就保守你、看顧你（第6節），使你遠離罪；罪是最惡劣的禍患，也是最惡劣的仇敵。她要保守你，使你不傷害自己；這樣，別人便都不能傷害你。”正如我們說：“守好你的店鋪，你的店鋪就會供養你”；照樣也可說：“守好你的智慧，你的智慧就會保守你。”在管理自己和事務時，智慧要保守我們免陷困境，免遇絆腳之物（第12節）。#

1.我們行走時，腳步不受阻，以致我們不使自己陷入大衛所陷的那種窘境（撒母耳記下 24:14）。 凡以神的話為準則的人，都要行在寬闊之處，自己心裡也安舒。#

2.我們奔跑時，雙腳不至跌倒。智慧良善的人若必須倉促作出決定，他們一貫遵循的神話語之確定準則，即使在那時也要保守他們，不因任何有害之物跌倒。純全和正直必保守我們。第三，“它要成為你的尊榮和美名（第8節）：高舉智慧（只要顯出你願意促進她受尊崇），她雖不需要你的服事，卻要豐豐富富地報答你；她要使你升高，使你得尊榮。”所羅門本要作王，但他的智慧和美德，比王冠或紫袍更能使他得尊榮；他所有鄰國的人正因此如此尊敬他。毫無疑問，在所羅門和大衛統治期間，智慧良善的人最有希望被擢升。無論如何，宗教遲早要使所有真誠懷抱她的人得尊榮；他們要蒙神悅納，受一切智慧人尊重，在那大日蒙神承認，並承受永遠的榮耀。他對此再加申說（第9節）：“她在今世必將恩美的妝飾加在你頭上，使你蒙神和人悅納；在來世，她要把榮耀的冠冕交給你，那是永不搖動的冠冕，是永不衰殘的榮耀冠冕。”這才是伴隨宗教而來的真尊榮。Nobilitas sola est atique unica virtus：美德是唯一的高貴！大衛既如此向兒子薦舉智慧，難怪神吩咐所羅門求自己所願的，他便禱告說：“主啊，求你賜我智慧聰明的心。”我們應當藉著禱告，顯明自己受了何等良好的教導。#

有些人認為，大衛從第4節開始給所羅門的教訓一直延續到本章末尾；甚至有人認為這些教訓延續到第九章末尾。然而，更有可能的是，所羅門在這裡重新開始說話，即使不是在更早之處開始。在這些經文中，他已經勸勉我們行在智慧的路徑上，現在又警戒我們提防惡人的路徑。

1.我們必須謹防犯罪的道路並躲避它們，也躲避一切貌似罪惡、引人犯罪的事。#

2.為此，我們必須遠離罪人的道路，不可與他們相交。我們因害怕落入邪惡的行徑，就必須躲避邪惡的同伴。這裡有：#

I.警戒本身（第14、15節）。#

1.我們必須謹防與罪和罪人同流：“不可進入惡人的路徑。”我們的教師像忠信的嚮導，已經把正直的路徑指給我們看（第11節），現在又警告我們提防那些會使我們有被引誘偏離之危險的岔路。凡受過良好教育、在當行的道上受過訓練的人，絕不可偏離而進入不當行的道路；他們連進入其中都不可，甚至不可為了試一試而進去，免得這試驗顯為危險，而且難以安全退出。“不要冒險進入感染瘟疫之人的群體；不，即使你以為自己有解毒劑保護，也不可進入。”#

2.我們若在任何時候受誘騙進入惡道，就必須趕快離開。“你若在沒有察覺時，因那門寬大而進了門，也不可繼續行在壞人的道路上。你一發覺自己的錯誤，就要立刻退回；不可再走一步，不可在那條必然通向滅亡的路上多停留一分鐘。”#

3.我們必須懼怕並厭惡罪和罪人的道路，以所能想像的最大謹慎遠離它們。“壞人的道路或許看似愉快而合群，也似乎是達到我們所考慮之某個屬世目的的捷徑；但那是惡道，結局必壞。因此，你若愛你的神和你的靈魂，就要躲避它，不可從它旁邊經過，免得你受誘惑進入其中；你若發現自己接近它，就要轉離它，逕自走開，儘可能遠遠離開。”這種表達方式表明，我們所處的危險迫在眉睫，我們需要這項警戒，而且它極其重要；也表明我們的守望者在警告我們時確實認真，或至少應當認真。這也表明我們應當與罪和罪人保持何等的距離；他不是說“要保持適當距離”，而是說要保持很大的距離，越遠越好；永不可認為自己已經離得足夠遠。要逃命；不可回頭看。#

II.加強這項警戒的理由。#

1.“要思想那些人的品格；你已經受警告，要躲避他們的道路。”他們是害人的人（第16、17節）；他們不僅不在乎會給擋路的人造成什麼傷害，而且行惡就是他們的事業和樂趣，純粹以害人為樂。他們不斷圖謀並努力使人跌倒，要毀滅人的身體和靈魂。邪惡和惡毒存在於他們的本性中，強暴存在於他們一切的行為中。他們的惡意達到極點；因為，#

(1.)行惡對他們來說就是安歇和睡眠。貪婪的人得了錢、野心勃勃的人得了高位、良善的人行了善事，各自有多大的滿足；他們說了或做了損人且惡毒的事，也同樣有多大的滿足。他們若不能使嫉妒和報復得到滿足，就極其不安，正如哈曼；只要末底改尚未被絞死，一切事對他都是不愉快的。這也表明他們在害人的追求上何等不安定、永不疲倦；他們寧可失去睡眠，也不願失去騷擾別人的樂趣。#

(2.)行惡是他們的食物和飲料；他們以此為食，以此歡宴。他們吃邪惡之餅（他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，詩篇 14:4），喝強暴之酒（第17節），飲罪孽如水（約伯記 15:16）。 他們所吃所喝的一切，都是藉掠奪和欺壓所得。惡人是否認為，沒有行惡的時間就是浪費了？願良善的人也同樣把行善當作自己的事業和樂趣。Amici, diem perdidi：朋友們，我失去了一天。所有智慧並願自己得福的人，都應躲避惡人的群體；因為，#

[1.]這極其可恥；人若喜歡行惡，喜歡騷擾、傷害並毀滅眾人，那麼再沒有哪一種心性比這更羞辱人性、更敵對人類社會、更大膽蔑視神和良心、更帶有魔鬼的形象，或更能為魔鬼的利益效勞。#

[2.]這極其危險。“你若珍惜自己的安全，就要躲避那些以行惡為樂的人；因為，無論他們怎樣假裝友善，遲早總會傷害你。你若與他們同謀，就會毀滅自己（第1章第18節）；你若不與他們同謀，他們就會毀滅你。”#

2.“要思想你已經受警告所要躲避之道路本身的性質，並把它與邀請你行走的正道相比較。”#

(1.)公義之道就是光（第18節）：義人所選擇並行走的路徑好像光；光照耀他們的道路（約伯記 22:28），使其既安全又愉快。基督是他們的道路，他也是光。神的話引導他們，而這話是他們腳前的燈；他們自己在主裡面是光，並且行在光中，如同他在光中。#

[1.]這是發亮的光。他們的道路因其中的喜樂和安慰而向自己發光；因其中的光彩和尊榮而在別人面前發光；它照在人前，別人看見他們的好行為（馬太福音 5:16）。 他們帶著聖潔的安穩和寧靜心境，在自己的道路上前進，如同行在光中的人。這光好像晨光，從幽暗中發出（以賽亞書 58:8、10），並終止黑暗的作為。#

[2.]這是不斷增強的光；它越照越明，不像流星的光，很快消失；也不像蠟燭的光，漸漸昏暗並燃盡；卻像升起的太陽，不斷向前照耀，又一面上升一面照耀。引導這道路的恩典正在增長；手潔的人必越來越剛強。作為這道路之樂趣的喜樂、作為這道路之光彩的尊榮，以及實為其光的一切幸福，都要繼續增長。#

[3.]它最終要達到完全的白晝。黎明之光終必成為正午之光，而蒙光照的靈魂正朝著這目標竭力前進。聖徒未到天國以前不能完全，但在那裡，他們自己要發光如太陽滿有力量地出現（馬太福音 13:43）。 他們的恩典和喜樂都要達到完全。因此，緊緊行在義人的路徑上，乃是我們的智慧。#

(2.)罪惡之道好像幽暗（第19節）。 他曾警戒我們不可參與的行為，乃是黑暗的行為。除了行惡所得的樂趣和滿足以外，不知道任何其他樂趣和滿足的人，能有什麼真正的樂趣和滿足呢？把神的話拋在身後的人，有什麼可靠的嚮導呢？惡人的道路是黑暗的，所以也是危險的；因為他們跌倒，卻不知道自己因什麼跌倒。他們陷入罪中，卻不知道那使他們傾覆的試探從何而來，因此也不知道下次怎樣躲避。他們陷入患難，卻從不查問神為何與他們爭辯；他們既不思想自己正在行惡，也不思想其最終的結局（詩篇 82:5；約伯記 18:5、6）。 這就是我們受指示所要躲避的道路。#

所羅門已經警告我們不可行惡，現在又教導我們怎樣行善。僅僅躲避犯罪的機會還不夠，我們還必須研究盡本分的方法。

I.我們必須不斷留意神的話，並努力使這話隨時可供我們使用。#

1.智慧的言語必須成為我們管理自己的原則，也必須作我們的勸誡者，警告我們當盡的本分和所面臨的危險；所以，#

(1.)我們必須樂意領受這些言語：“要側耳聽它們（第20節）；謙卑地向它們俯伏；殷勤地聽從它們。”專心聽神的話，是恩典之工已經在心中開始的良好標誌，也是使這工作繼續進行的良好方法。那些願意知道自己本分的人，有盼望是已經立志要盡本分的。#

(2.)我們必須謹慎持守這些言語（第21節）；必須把它們擺在面前作我們的準則：“不可使它們離開你的眼目；要察看它們，反覆察看它們，並在凡事上以遵從它們為目標。”我們必須把它們安置在裡面，作為發號施令的原則，使其影響遍及全人：“要把它們存記在你心中，把它們視為你所珍愛的事物，是你害怕失去的。”要讓神的話寫在心中，寫在那裡的話必長存。#

2.我們必須如此珍重智慧之言的原因，是它們對我們既是食物，又是良藥，如同生命樹（啟示錄 22:2；以西結書 47:12）。 那些尋求並尋得這些言語、尋得並持守它們的人，必在其中找到：#

(1.)食物：“因為尋得它們的人就得生命”（第22節）。 屬靈的生命起初怎樣藉著神的話作為工具而產生，以後也照樣繼續藉著同一話語得餵養、蒙維持。沒有它，我們便不能存活；我們可以憑信心靠它存活。#

(2.)良藥。它們醫治他們全身，醫治整個人，包括身體和靈魂；它們幫助身體和靈魂都保持良好狀態。七十士譯本說，它們醫治一切有血肉的。這裡有足夠的醫治，可以治癒這個患病世界的一切疾病。它們是醫治他們全身的藥（原文就是這個意思），醫治他們一切的敗壞，因為這些敗壞被稱為肉體；也醫治他們一切的痛苦，因為這些痛苦如同肉體中的刺。神的話中有適合醫治我們一切屬靈疾病的良藥。#

II.我們必須以警醒的眼目和嚴格的管束，察看並約束我們裡面之人的一切活動（第23節）。這裡有：#

1.智慧的律法所要求的一項重大本分，也是我們獲得並持守智慧所必需的：你要切切保守你的心。那將這些靈魂賜給我們的神，也將嚴格看守它們的責任交託給我們：男人、女人啊，要保守你的心；要謹慎你的靈（申命記 4:9）。我們必須對自己保持聖潔的戒備，並相應地嚴密守住靈魂的一切入口；保守我們的心，不傷害別人，也不受傷害，不被罪玷汙，也不因患難而煩擾；要像保守珍寶、保守葡萄園一樣保守它們；要存無虧的良心；拒絕惡念；持守善念；使情感專注於正確的對象，並處在適當的界限內。要用一切保守之法來保守它們（原文就是這個意思）；保守事物有許多方法：藉著謹慎，藉著力量，藉著求助，而我們在保守自己的心時，必須把這些方法全都用上；即使如此也還嫌不足，因為人心極其詭詐（耶利米書 17:9）。或者說，要勝過對一切其他事物的保守；我們保守自己的心，必須比保守任何其他事物更加謹慎、更加殷勤。我們必須保守自己的眼睛（約伯記 31:1），保守自己的舌頭（詩篇 34:13），保守自己的腳步（傳道書 5:1），但最要緊的是保守自己的心。#

2.為這種謹慎提出了一個充分的理由，因為生命的泉源由心發出。由一顆保守得好的心，必流出有生命的泉源，結出美好的果子，使神得榮耀，使別人得造就。或者一般而言，人生的一切行動都發自內心，因此，保守內心就是使樹成為好樹，並使泉源得醫治。我們的生活是規整還是紊亂，是舒適還是不安，都取決於我們的心是受到保守，還是被忽略。#

III.我們必須在嘴唇的門前設立守望，免得因舌頭而犯罪（第24節）：你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴唇。我們的心本來就是敗壞的，因此很容易從中發出許多敗壞的言語；所以，我們對於一切邪惡的話，包括咒詛、起誓、說謊、毀謗、爭吵、汙穢的言語和愚妄的談論，都必須深感畏懼和憎惡。這一切都出於邪僻的口和乖謬的嘴唇；它們既不肯受理性管束，也不肯受信仰管束，反而與二者相牴觸；在神面前，它們就如歪斜扭曲的嘴在人面前一樣難看、醜陋。對於舌頭所犯的一切罪，我們必須藉著恆常的警醒和堅定的決心將其除去，遠遠除去；要禁戒一切帶有惡事表象的話，並懼怕學會任何這類言語。#

IV.我們必須與自己的眼睛立約：“要使它們向前正看，直視你前方（第24節）。目光要專注，不可游移；不可追逐眼前出現的每一件事，因為這樣就會偏離善事，並陷入惡事的網羅。要使它轉離虛妄，不去觀看；你的眼目要專一，不可分散；你的意圖要真誠一致，不可斜眼窺視任何附帶的私利。”我們必須注目於我們的主人，並謹慎行事，使自己蒙他悅納；注目於我們的準則，並遵照而行；注目於我們的目標，就是從上面呼召所得的獎賞，並使一切都朝向這一目標。Oculum in metam：目光注視目標。#

V.我們在一切所行的事上都必須慎重（第26節）：要修平你腳下的路，要權衡它（原文就是這個意思）；“把神的話放在天平的一邊，把你已經做過的或將要做的放在另一邊，看看二者是否相合；要細緻而嚴謹地察驗你的道路在主面前是否為善，結局是否美好。”我們必須思想自己過去的道路，察驗自己所做過的事；也必須思想自己現在的道路，察看自己正在做什麼、正往哪裡去，並確保自己謹慎而行。我們應當考慮自己道路上的本分是什麼、困難是什麼、益處是什麼、危險是什麼，好使我們據此行事。“不可魯莽行事。”#

VI.我們行事必須堅定、謹慎而始終如一：“要使你一切所行的都堅定（第26節），不可像心懷二意的人那樣搖擺不定；不可在二者之間躊躇，而要沿著平穩一致的順服道路前行；不可偏向右邊，也不可偏向左邊，因為兩邊都有謬誤；撒但若能誘使我們偏向任何一邊，它的目的就達到了。要極其謹慎，使你的腳離開邪惡；要謹防極端，因為其中有惡；並要使你的眼目向前正看，好叫你持守中正之道。”凡願意顯明自己有智慧的人，必須時刻警醒。#