箴言 23

這裡警戒我們所要防備的罪，是奢華和縱慾，是在飲食上放縱食慾；這是一種最容易纏累我們的罪。

1.這裡告訴我們，何時我們進入試探之中，最有陷入這罪的危險：“你與統治者坐席吃飯時，面前極其豐盛，種類繁多，盡是美味佳餚；這樣擺設的筵席，是你很少見過的。你很容易像哈曼一樣，只想到自己由此所得的尊榮（以斯帖記 5:12），以及滿足口腹之慾的機會，卻忘記有網羅為你設下。”對於不常赴這種筵席的人，這試探或許比對於總是坐在豐盛筵席前的人更強烈、更危險。#

2.這裡指示我們，在這種時候要加倍警醒。我們必須：#

（1）意識到自己正處於危險之中：“要細心思想擺在你面前的是什麼，面前有什麼食物和飲料，好使你選擇對自己最安全、最不容易過量吃喝的。也要思想在你面前的是什麼人，就是統治者本人；他若智慧良善，任何賓客在他席上失態，他都會視為冒犯。”我們與統治者坐席吃飯時尚且如此；當我們在主的桌前與萬王之王坐席時，就更必須細心思想擺在我們面前的是什麼，免得我們在任何方面不配、不合宜地吃喝，以致那桌子成為網羅。#

（2）我們必須警戒自己，務要節制適度：“把刀放在喉嚨上；就是說，要約束自己，彷彿有一把劍懸在頭上，使自己遠離一切過度之事。要讓這些話；你們要謹慎，恐怕有時你們的心因貪食醉酒而受累，那日子就如同網羅忽然臨到你們；或這些話；因為這一切事，神必審問你；或這些話；醉酒的人不能承受神的國；成為放在喉嚨上的刀。”拉丁人稱奢侈為 gula，就是喉嚨。“要拿起武器抵擋那罪。寧可如此節制，以致貪求的食慾開始以為你的喉嚨被割斷，也不要放縱自己沉溺享樂。”我們吃喝時絕不可毫無畏懼（猶大書 1:12）；尤其當試探擺在面前時，更必須懼怕。#

（3）我們必須以理說服自己，對感官的享受存聖潔的輕看之心：“你若是一個貪食的人，就必須藉著當下的決斷，並將主的威嚴可畏應用在自己身上，約束自己。每當你有陷入任何過度之事的危險時，就把刀放在喉嚨上；這可以應付一時。但這還不夠；還要把斧頭放在樹根上，治死那對你具有如此權勢的食慾：不可貪戀美食。”要注意，我們應當察看自己特有的罪孽；若發現自己沉迷於取悅肉體，就不僅必須警防外來的試探，還必須制服裡面的敗壞。人的本性需要食物，我們也受教為食物祈求；但貪慾所求的是美食，我們不能憑信心為此祈求，因為美食往往並非適合我們的心靈、身體或家境的食物。它們是騙人的食物；所以大衛非但不為它們祈求，反而祈求脫離它們（詩篇 141:4）。它們入口悅人，卻可能在胃裡翻騰，在那裡變酸，反過來責罰人，使人生病。它們並不能給人所期望從中得到的滿足；因為貪食之人即使得到極其精美的食物，仍不滿足；他們很快就厭倦了，必須另有更加精美的東西。奢侈的食慾越受遷就和放縱，就越任性、越麻煩，也越難滿足；美食能使人過飽，卻永遠不能使人滿足。但它們之所以特別是騙人的食物，是因為它們取悅身體時，卻損害靈魂；它們使心受累，使心不適合服侍神；甚至奪去人的心，使心思疏遠屬靈的喜樂，並破壞人對這些喜樂的喜愛。既然如此，我們為什麼還要貪求那必定欺騙我們的東西呢？#

有些人沉迷食慾 （第2節），另一些人則沉迷貪婪；所羅門在這裡責備的就是後者。人把心放在錢財上（儘管錢財似乎最為實在），與把心放在美食上一樣，都是欺騙自己。請留意：

I.他如何勸阻貪婪的人，不要勞碌折磨自己 （第4節）。“不要以發財為目標，不要謀求積聚產業，也不要設法使你已有的豐富財物更加增多。”我們必須按照自己的身份和處境，努力過安舒的生活，並供養兒女和家人；但不可圖謀大事。不要成為那些定意發財的人，把財富當作自己的至善，並以此為最高目標（提摩太前書 6:9）。貪婪的人以為這是自己的智慧，幻想自己若富足到某種程度，就會完全幸福。要停止倚靠那種智慧，因為那是錯誤；人的生命不在於家道豐富（路加福音 12:15）。#

1.那些圖謀大事的人，手中攬下的事務多到無法掌握，以致他們的生活既完全成了苦役，又永遠忙亂不堪；但你不要做這樣的愚昧人；不要勞碌求富。無論你擁有什麼或做什麼，都要作它的主人，不可像那些早起晚睡、吃憂慮之餅、一切只為發財的人那樣，作它的奴僕。適度勞作，使我們有可分給人的，乃是我們的智慧和本分（以弗所書 4:28）。過度勞作，為要積蓄，則是我們的罪惡和愚昧。#

2.他們頭腦中充滿自己不能理解的謀劃，以致一生不斷在憂慮和恐懼中翻騰；但你不要這樣煩擾自己：要停止倚靠自己的智慧；只管在本分的道路上安靜前行，不要籌劃新門路，也不要絞盡腦汁發明新方法。要安然接受神的智慧，停止倚靠自己的智慧（第3章第5、6節）。#

II.他如何勸阻貪婪的人，不要因無度地愛慕和追求那虛空、捕風之物而欺騙自己；因為：#

1.它並不實在，也不能使人滿足：“你豈要如此愚昧，定睛在那虛無之物上，使雙眼急切猛烈地飛向它嗎？”要注意：#

（1）這世界上的事物乃是虛無之物。它們在自然界中確實存在，也確實是護理的恩賜；但在恩典之國裡，它們乃是虛無之物。它們不是靈魂的福樂和產業，也不是它們所應許成為或我們所期望它們成為的；對於倚靠它們的靈魂而言，它們只是外表、影子和騙局。它們是虛無的，因為過不多久就不再存在，也不再屬於我們；它們一經使用便消耗，它們的樣式正在逝去。#

（2）所以，我們定睛於它們乃是愚昧：把它們視為最好的事物而讚歎，把它們據為己有、當作自己的美物，又把它們當作一切行動所瞄準的標靶，像鷹撲向獵物一樣撲向它們。“你豈要做一件本身如此荒謬的事嗎？你這有理性的受造之物，豈要痴迷於影子嗎？眼睛在這裡代表理性和智力；你豈要把這些能力浪費在如此不配的對象上嗎？把手腳放在世界上尚且可以，卻不可把眼睛，就是心靈的眼睛，放在世界上；這些眼睛原是為默想更美之事而造的。我兒，你既宣稱敬虔，豈要這樣冒犯神；人的眼目本應時常仰望他；又這樣糟蹋自己的靈魂嗎？”#

2.它不能長久存留。財富是非常不確定的事物；它們確實如此：它們為自己長出翅膀，飛走了。我們的眼睛越飛向它們，它們就越可能從我們這裡飛走。#

（1）財富必離開我們。無論人把它抓得多麼牢，也不能長久持有；不是財富必須從我們手中被奪去，就是我們必須從財富那裡被帶走。財物被說成如溪流般流走（約伯記 20:28），在這裡則被說成如飛鳥般逃去。#

（2）它們或許會突然離開我們，正當我們已經為它們費盡勞苦，並開始因它們大為驕傲、深感快樂的時候。貪婪的人坐在財富上孵育，伏在其上不斷盤算，直到財富像母雞身下的雛鳥一樣羽翼豐滿，隨後便飛走了。又好比一個人喜歡一群落在自己田裡的野禽，因為它們落在自己的土地上，便稱它們為己有；然而他一試圖靠近，它們就立刻振翅飛走，落到別人的田裡。#

（3）它們飛走所用的翅膀，是它們自己造出來的。它們本身含有使自己敗壞的根源，有自己的蛀蟲和鏽蝕。它們按其本性不斷損耗，又像一把塵土，一經握緊，便從指縫間滑落。雪若留在降落之處，可以存留一時，看起來也很美；但若把它捧起，放在懷中，就會立刻融化消失。#

（4）它們像鷹向天飛去，勢不可擋，也無法追回；鷹飛得強勁（無人能阻止它），又飛到看不見、呼喚不到之處（無人能把它召回）。財富就是這樣離開人；人若把心放在財富上，財富離去時便把他們留在憂愁和煩惱之中。#

那些貪圖享樂、沉迷食慾的人 （第2節），喜歡到有佳餚盛宴之處；那些貪婪吝嗇、想節省自家開支的人，也樂意到別人桌前吃飯。所以，這兩類人在這裡都受到勸告，不要急於接受每個人的邀請，尤其不要在未受邀請時硬擠進去。請留意：

1.有些人假裝誠心歡迎朋友，其實並非真摯誠懇。他們言語動聽，也知道自己應當說什麼；他說：“請吃，請喝”，因為人們期望筵席的主人這樣殷勤款待賓客。但他的眼目邪惡，客人每吃一口，他都捨不得，尤其是客人放開吃的時候。他們想在設宴上顯得慷慨，也想因此得到美名；可是他們太愛錢財、太不愛朋友，以致不能從筵席得安慰，也不能享受自己與朋友相聚之樂。守財奴的筵席就是他的苦刑。一個人若如此自私、卑劣、鄙吝，心裡實在捨不得請朋友享用自己所有的，就不該邀請他們，在鄙吝之外又添上虛偽的罪；他只管承認自己本來的面目，免得卑鄙的人被稱為慷慨，吝嗇的人被稱為大方（以賽亞書 32:5）。#

2.人接受勉強給予的款待，絕不能從中得到安慰：“不可吃這種人的飯；讓他留給自己吧。不要佔慷慨之人的便宜，也不要使自己成為任何人的重擔；尤其應當不屑於受那些卑劣而不真誠之人的恩惠。寧可吃一頓蔬菜而受到真誠歡迎，也勝過吃美食卻得不到歡迎。因此，”#

（1）“要按這人的內心判斷他。你以為自己把他當朋友尊敬，因為他對你說殷勤話，你便認為他是朋友；但他心裡怎樣盤算，他就是怎樣的人，並不在於他口中怎樣說。”無論在神面前還是在人面前，我們內裡怎樣，實際就是怎樣；敬虔和友誼的價值也全在於其真誠的程度。#

（2）“要按食物消化後的情形，以及它是否適合你來判斷食物。他請你儘管吃，但他遲早會顯露自己卑劣貪婪的性情；他的內心怎樣盤算，臉上也必怎樣顯露，使你明白自己並不受歡迎。那時，你所吃的那一口食物必要吐出來；單是想到這一點，就會使你把吃下的食物吐出來，也會使你收回為了回應他的殷勤、感謝他的禮貌而說過的話。你甘美的話語必落空，就是他對你說的和你對他說的甘美話語。”#

這裡指示我們，不可把珍珠丟在豬前（馬太福音 7:6），也不可使聖潔之事遭受褻慢譏誚之人的輕蔑和嘲笑。抓住一切適當機會談論屬神之事，是我們的本分；但是：

1.有些人會拿一切事情開玩笑，無論所說的話多麼審慎、切合。他們不僅藐視智慧人的話，甚至藐視其中的智慧，就是其中最能促進他們自身造就的部分。他們尤其會辱罵這一點，彷彿其中含有針對他們的不良企圖，是他們必須提防的。#

2.這樣行的人喪失了得到良好勸告和教導的益處；智慧人不僅可以不向這種愚昧人說話，而且受到勸告不要說給他們聽。任憑他們仍舊愚昧，不可把寶貴的氣息浪費在他們身上。智慧人憑智慧所說的話若無人聽，就讓他閉口不言，看看這種沉默的智慧是否會受人重視。#

要注意：

1.孤兒蒙神特別保護；他們在神那裡不僅蒙憐憫（何西阿書 14:3），也得到公正的對待。他是他們的救贖主，是他們的 Goël，是他們至近的親屬；他必站在他們一邊，帶著忌邪之心為他們挺身而出，因為他把別人對他們所行的傷害視為對自己的冒犯。他既是他們的救贖主，就必為他們申訴，抵擋一切傷害他們的人；他必用這種或那種方式，不僅維護併為他們收回權利，也必為他們所受的冤屈施行報復。他大有能力，是全能的；他的全能投入並運用在保護他們的事上。他們最驕傲、最強大的欺壓者不僅會發現自己遠非這能力的對手，也會發現與這能力抗爭必自招危險。#

2.因此，人人都必須謹慎，不可在任何事上傷害他們，也不可侵犯他們的權利，無論是暗中挪移古時的地界，還是強行進入他們的田地。他們既是孤兒，就沒有人替他們申冤；他們又尚年幼，甚至不能充分察覺別人對他們所行的傷害。榮譽感，尤其是對神的敬畏，應當約束人，使人不傷害兒童，特別是不傷害孤兒。#

這裡有：

1.一位教導兒女的父母。這裡描寫他勸孩子專心讀書，尤其要專心研讀聖經和教理問答，要留心知識的言語，藉此明白自己的本分、危險和益處。他不可認為聽過這些話就夠了，而要專心領受，喜愛這些話，使自己的意志服從它們的權威。教訓應用在人心裡時，人的心才算專心領受教訓。#

2.一位管教兒女的父母。慈愛的父母幾乎不忍心這樣做；這很違揹他的自然感情。但他發現這是必要的，也是自己的本分；所以在需要管教時，他不敢不管（省下杖，就慣壞孩子）。他用杖打孩子，施以溫和的管教，是人子所受的鞭打，不是我們打牲畜的那種鞭打。用杖打他，他不至於死。杖不會把他打死；不但如此，杖約束他不走邪惡的道路，反而會防止他因那些道路毀滅自己。管教在當時並不快樂，反覺愁苦，對父母和孩子都是如此；但若以智慧施行，以孩子的益處為目的，又伴隨著禱告並蒙神賜福，它就可能成為有福的方法，防止孩子徹底毀滅，並救他的靈魂脫離地獄。我們最關心的必須是兒女的靈魂；我們若看見他們有落入地獄的危險，就必須極其謹慎、極其關切地使用一切可能的方法，把他們像柴薪一樣從永遠的烈火中搶救出來。寧可讓身體受痛苦，只要靈魂在主耶穌的日子得救。#

3.一位鼓勵兒女的父母；他告訴孩子：#

（1）自己對他的全部期望，不過是那些有益於孩子自身的事：願他的心有智慧，嘴唇說正直的話；願他受良善原則的支配，並藉著這些原則，特別使自己的舌頭受到良好的約束。那些小時候學會說正直的話、不敢說任何惡言的人，長大後很有希望行正直的事。#

（2）孩子若在這方面達到他的期望，會給他帶來何等安慰：“你的心若有智慧，我的心也必歡喜，必因你歡喜，正是我的心必歡喜；我為你付出瞭如此多的照料和辛勞，我的心也曾多次為你憂痛，所以你應當這樣努力，以感恩回報我。”要注意，兒女的智慧必成為父母和教師的喜樂；他們最大的喜樂，莫過於看見兒女按真理而行（約翰三書 1:4）。“孩子們，你們若有智慧、為人良善，敬虔而憑良心行事，神就必喜悅你們，這也必成為我們的喜樂。我們會認為教導你們所付出的辛勞沒有白費；這會成為我們為你們所獻許多禱告的欣慰回應；我們也會卸下許多憂慮，不再需要如此嚴格嚴厲地看顧你們，因而使你們和我們自己都更加輕省。我們會歡喜盼望：即使我們活到年老，你們也必成為我們的榮耀和安慰；你們會在自己的世代高舉基督之名；你們會在今世安舒度日，並在來世享受福樂。”#

這裡有：

1.一項必要的警戒，叫我們不可對褻瀆神之人的興旺懷有任何羨慕之念：“你的心不要嫉妒罪人；不要因他們犯罪時所擅取的自由或所得的成功而嫉妒他們；他們應當受憐憫，不應受羨慕。他們的興旺就是他們的分（詩篇 12:14）；不但如此，那也是他們的毒藥，”（箴言 1:32）。儘管神的護理似乎向他們微笑，我們也不可在心裡暗藏任何不滿，更不可希望自己處在他們的境況中。“你的心不要效法罪人”（有些人這樣讀）；不要照他們所行的去行；不要與他們同走一路；儘管他們借某些手段興旺，你也不可用同樣的手段使自己富足。#

2.一項極美好的指示，叫我們的心在任何時候都對神存崇高的意念：每天終日都要敬畏主。我們必須以敬畏主為自己的職分，操練自己聖潔地崇敬神，服從他的誡命，順服他的護理，並恆常留心討他喜悅；我們必須以此為自己所處的境界，因默想神的榮耀並遵行他的旨意而喜樂。我們必須專心敬畏他（詩篇 119:38），並在一切言行上讓這種敬畏作為支配我們的首要原則。我們一生的每一天，都必須不斷使自己的心靈對神存敬畏，尊重他的權威，懼怕他的忿怒。我們必須始終處於對他的敬畏之中，絕不可離開這敬畏。#

3.這樣行的一個充分理由 （第18節）：結局確實存在，就是 耶利米書 29:11 所說的結局和盼望。惡人的興旺必有終結，所以不要嫉妒他們（詩篇 73:17）；你的患難必有終結，所以不要因患難疲倦；你的服侍也必有終結，你的工作和爭戰終將完成；完全的愛很快就會除去懼怕。你對賞賜的盼望不僅不會斷絕或落空，而且所得的必無限超過所盼望的。思想結局，必幫助我們甘心面對道路上的一切艱難和令人灰心之事。#

這裡有父母應當給兒女的良好勸告；這些話被放在父母口中，使他們可以教養兒女行當行的道路。這裡有：

I.懇切呼召年輕人聽從敬虔父母的勸告，不僅聽從這裡所給的勸告，也聽從其他一切有益的教訓：“我兒，你當聽從，並要有智慧（第19節）。這既能證明你有智慧，也是使你更加有智慧的方法。”智慧與信心一樣，都是從聽而來。隨後又說 （第22節）：“要聽從生你的父親；因此，他對你有權柄，也愛你，並且你可以確定，他絕不會存任何別的目的，只會謀求你的益處。”我們應當尊敬生身的父親；他們生了我們，是我們得以存在的器皿。我們更應當順從並服從萬靈之父；他創造了我們，是我們存在的本源。母親也因對神的責任感和對孩子的愛而給他良好教訓，所以她年老時，孩子不可藐視她，也不可藐視她的勸告。母親年老時，我們可以設想孩子已經長大；但他們不可認為自己已過了受教的年紀，甚至不可認為不必再受母親教導，反而應當因她年高，又因歲月所教給她的智慧，更加尊敬她。輕慢傲慢的年輕人或許會拿年老母親的良好勸告開玩笑，以為自己無須理會老婦人的話；但這樣的人在將來的日子必要為許多事交賬，不僅因為他們藐視良好的勸告，也因為他們輕看並使一位好母親憂傷（第30章第17節）。#

II.用這事將給父母帶來的極大安慰，作為加強這一呼召的理由（第24、25節）。要注意：#

1.兒女有責任設法使良善父母的心歡喜，並且使他們越來越歡喜，好叫父母因他們大大快樂；即使衰敗的日子來到，那些他們說毫無喜樂的年日臨到，父母仍有這一喜樂，就是看見兒女行事美好，正如巴西萊看見金罕得到優待一樣。#

2.兒女若公義而有智慧，就必成為父母的喜樂。公義是真智慧；行善的人實在是善待自己。一個人不僅有智慧（就是有知識、有學問），而且公義（就是誠實良善）；不僅公義（就是憑良心行事、存心良好），而且在管理自己方面有智慧（就是謹慎明辨），才完全成為他應當成為的人。兒女若是如此，尤其所有兒女都是如此，父母就必歡喜，並認為自己為他們已經付出或正在付出的一切都不算太多；父母必以他們為樂，併為他們感謝神。特別是那忍痛生下他們、又辛勞養育他們的母親，必因他們歡喜，認為自己得到了充分回報，過去的憂愁也遠遠被忘記了；因為這一切產生了一位智慧良善的人，成為他出生所在世界的祝福。#

III.智慧和美德的一些一般訓令。#

1.要引導你的心行在正路上（第19節）。必須加以看顧並正確引導的是人的心；靈魂的意向和情感必須朝向正確的對象，並處于堅定的引導之下。心若受引導行在正路上，腳步也必受引導，言行也必井然有序。#

2.要買真理，不可出賣（第23節）。真理是人心必須受其引導和管理的準則，因為沒有真理就沒有良善；沒有正確的原則，就沒有合乎規範的行為。我們必須藉著所認識、所相信之真理的能力，受約束而遠離罪，又受催促而盡本分。悟性必須充分領受智慧和教訓，因此：#

（1）我們必須買真理，就是甘願為真理捨棄任何東西。他沒有說我們應當用什麼價錢購買，因為無論付出多大代價，也不算買得太貴；我們必須不惜任何代價得到它。無論它使我們付出什麼，我們都不會後悔這筆交易。我們為獲得知識的方法花費，並決意不讓如此美好的事業因缺乏供應而衰敗時，就是買真理。財富應當用來獲取知識，不應利用知識來獲取財富。我們辛勤尋求真理，為要認識真理並分辨真理與謬誤時，就是買真理。Dii laboribus omnia vendunt：上天把一切賜給勤勞的人。我們寧可在屬世利益上遭受損失，也不否認或忽略真理時，就是買真理；真理是一顆如此貴重的珍珠，我們必須甘願捨棄一切來購買它，寧可使產業、買賣、晉升遭受破壞，也不可使信心和無虧的良心遭受破壞。#

（2）我們不可出賣真理。不可為了快樂、尊榮、財富或世上的任何事物而放棄真理。不可為了獲得或保全任何屬世利益，忽略對真理的研究，丟棄對真理的宣認，或背叛真理的統治。要持守純正話語的規模，無論什麼條件都絕不可放棄。#

3.要把你的心給我（第26節）。神在這勸勉中把我們當作兒女，對我們說：“兒子，女兒，要把你的心給我。”偉大的神向我們每個人要求並呼喚的，正是我們的心；無論我們獻上什麼，若不把心獻給他，就不會蒙悅納。我們必須把愛放在他身上。我們的思想必須常常與他相交，以他為念，以他為我們的最高目的。我們內心的意向必須堅定。我們必須親自作出行動和決定，把自己獻給主，並且必須甘心樂意地這樣做。我們不可企圖把心分給神和世界；他若不得全部，就全然不要。你要盡心愛主你的神。我們必須欣然回應這一呼召：“我的父啊，請收取我的心；它現在怎樣，就請照樣收取，並使它成為應有的樣式；求你佔有它，在其中設立你的寶座。”#

4.你的眼目要留意我的道路；要留意神話語的準則、他護理的引導，以及他百姓的良好榜樣。我們的眼目必須留意這些，就像書寫的人留意自己的範本一樣，使我們可以持守正路，在其中前進並恆久忍耐。#

IV.對一些特定罪惡的警戒；在一切罪中，這些罪最能摧毀人心中智慧和恩典的種子，使心靈貧乏並敗壞。#

1.貪食和醉酒（第20、21節）。世上充滿了這種罪的實例和引誘；所有年輕人都應當警醒防備，遠遠避開。不可嗜酒；我們可以稍微用一點酒（提摩太前書 5:23），但不可多飲，不可以飲酒為常業，絕不可飲酒過度。不可放縱地吃肉，像以色列人那樣；他們極其貪戀肉食，說：“誰給我們肉吃呢？”然而，保羅雖可自由吃肉，卻決意寧可永遠不吃肉，也不使弟兄跌倒；他對肉食如此淡然（哥林多前書 8:13）。不可過量吃肉。飲食和飲酒一樣，都必須避免不節制。不可奢侈地吃肉，不可非精美細緻的食物不滿意，只喜愛美味佳餚和精製肉食。有些人不僅以講究飲食為樂，而且以此為榮，並稱之為吃得好；彷彿這是一位紳士的體面，其實這正是基督徒的羞恥，因為這是以肚腹為神。“不可嗜酒，也不可放縱飲食；因此，不可與嗜酒者和放縱飲食者為伍；不要助長他們的氣焰，免得你學了他們的道路，不知不覺陷入那些罪中，或至少不再畏懼、憎惡那些罪。他們貪圖你加入他們；因為自己已經放蕩的人，極想使別人也放蕩；所以不要使他們如願，免得你使自己陷入危險。”他從這種罪耗費錢財並使人貧窮的傾向，提出反對它的理由：如果這種罪會敗壞人最看重的現世利益，尚且不能阻止他們，那麼，難怪他們聽到神的話指出這罪會怎樣損害他們屬靈和永恆的福祉時，也不會因而懼怕遠離它。醉酒和貪食的人厭惡受管教；即使有人告訴他們必陷入貧窮，甚至告訴他們必下地獄，他們仍是如此。醉酒會使人昏昏欲睡；它使人麻木，不留心事務，隨後一切都走向破敗毀滅；就這樣，原本生活體面的人竟落到衣衫襤褸的地步。#

2.淫亂。這是另一種罪，它奪去本當歸給神的心（何西阿書 4:11）。他說明這種罪所伴隨的危險（第27、28節）。#

（1.）人一旦被它纏住，很少有人能擺脫出來。它好像深溝和窄坑，幾乎不可能從中出來；因此，遠遠避開它的邊緣才是智慧。要謹慎，不可採取任何接近這種罪的舉動，因為一旦陷入，就極難退回；本當引領人退回的良心已經被它敗壞，神的恩典也已喪失。#

（2.）這種罪迷惑人，使人走向毀滅：淫婦像強盜一樣埋伏，假裝友善，卻圖謀最大的禍害，要奪去他們一切寶貴之物，既剝去他們的盔甲，也剝去他們的妝飾。即使那些自幼受貞潔教養、努力躲避淫婦的人，她也會埋伏等候，趁他們疏於防備、她佔有利之機攻擊他們。因此，任何人都不可在任何時候自以為安穩。#

（3.）這種罪比其他任何罪都更會助長一國之中的邪惡和敗壞：它使人間的過犯者增多。一個淫婦可以毀掉許多寶貴的靈魂，也可以敗壞整座城。它使奸詐背信的人增多；它不僅使丈夫對妻子不忠、僕人對主人不忠，也使許多曾宣認信仰的人拋棄自己的宣認，違背與神所立的約。因此，汙穢之家乃是瘟疫之所，凡以維護公眾福祉為職責的人都應當予以取締。#

所羅門在此鄭重警戒醉酒之罪，以證實他在第20節所說的話。

I.他警戒眾人遠離引誘人犯這罪的途徑（第31節）：酒發紅時，你不可觀看。在迦南，紅酒被視為最好的酒，所以稱為葡萄的血。品酒者除了根據其他特徵，也根據酒的顏色來判斷；他們說，有些酒看起來十分迷人，彷彿在說：“來喝我吧！”它順暢流動，極其容易下嚥；或許它的辛烈也令人愉悅。據說醇厚濃烈的酒甚至能使睡著之人的嘴唇說話（雅歌 7:9）。但你不可觀看。#

1.“不可受感官支配，卻要受理性和信仰支配。不要因某物悅目，便貪圖它，以為它也必可口；卻要讓嚴肅的思想糾正感官的錯誤，使你確信那看似可喜的，其實有害，並據此決意拒絕它。不可讓心隨眼而行，因為眼是欺騙人的嚮導。”#

2.“不可過分大膽地面對這種罪或任何其他罪的誘惑；不要觀看，免得你起貪慾，摘取禁果。”凡想蒙保守遠離任何罪的人，都必須遠離一切犯罪的機會和開端，並且懼怕進入其誘惑所能觸及的範圍，免得被它們勝過。#

II.為了加強這一警戒，他說明醉酒之罪的許多有害後果。要當心誘餌，以防其中的鉤子：它終久必咬人（第32節）。一切罪最終都會成為苦毒，這種罪尤其如此。它像蛇一樣咬人：醉酒者因過量飲酒而患病，由此染上水腫或某種致命疾病；他的家產耗盡，一貧如洗；尤其當他的良心甦醒，他一想到此事就不禁恐懼，並憤恨自己時，更是如此。然而最糟的是，最終醉酒之杯將變成戰兢之杯，即主烈怒的杯；他必須永遠喝其中的渣滓，卻連一滴水也得不到，不能涼一涼他灼熱的舌頭。為消除罪中之樂所具有的誘惑力，要預見它的懲罰；也要預見若非悔改加以阻止，它最終將有什麼結局。它在末後咬人（原文就是如此）；所以要思想它的結局將會怎樣。但受默示的作者選擇具體說明這種罪當前即可感受到的有害後果。#

1.它使人捲入爭吵，叫人與別人爭執，也叫人說出、做出使別人有理由與他們爭執的事（第29節）。他問：誰有禍患？誰有憂愁？這世上誰沒有呢？許多人有禍患和憂愁，卻無力避免；醉酒者卻故意為自己製造禍患和憂愁。爭競的人有禍患和憂愁；醉酒者正是嘴唇捲入爭競的愚昧人。酒一進去，理智便出去，情慾隨即高漲；由此便有醉後的扭打、醉後的鬥毆，以及席間醉後的爭論；許多令人煩惱、使人傾家蕩產的訴訟，都是這樣開始的。又有胡言亂語，即口頭爭吵和彼此辱罵；然而事情並不到此為止：你還會無故受傷，因為醉酒者根本沒有能力判斷是非緣由，所以他們毫不考慮事情的原因，就四處揮拳打人，也必料到自己會受到同樣的對待。人為保衛祖國及其正當權利而受的傷，是他們的光榮；但為服事私慾而無故受的傷，卻是他們恥辱的標記。不僅如此，醉酒者還傷害自己脆弱的部位，因為他們眼目發紅，這是體內發炎的症狀；他們的視力因此衰弱，容貌也受到損傷。這是由於：#

（1.）長久飲酒，流連於酒，把本當用於有益事務或用於睡眠以恢復精力、預備辦事的時間，耗費在醉酒者的交遊中（第30節）。千千萬萬的人如此虛度了何等寶貴的時光；到了那大日，每一刻都要交賬！#

（2.）飲用濃烈、使人醉倒的酒。他們到處尋找討自己喜歡的酒；他們最關心的問題是：“哪裡有最好的酒？”他們尋找調和酒，這種酒最可口，卻也最容易使人醉；他們竟如此甘願犧牲理性來取悅口腹！#

2.它使人汙穢而放肆（第33節）。#

（1.）眼目變得不受約束，觀看陌生女子，向她們起淫念，因而讓姦淫進入心中。酒中有維納斯：酒是澆在情慾之火上的油。你的眼必看見怪異之事（有人如此解讀）；人喝醉時，房屋彷彿圍著他們旋轉，一切在他們看來都變得怪異，以致他們不能相信自己的眼睛。#

（2.）舌頭也變得不受約束，言談荒唐；心藉著舌頭說出乖謬的話，就是違背理性、信仰和普通禮節的話；他們若清醒，必以說這些話為恥。那些平時言辭極其出色、切合要旨的人，一旦喝醉，竟會說出何等可笑、雜亂而毫無意義的話！#

3.它使人麻木昏聵（第34節）。人喝醉時，不知道自己身在何處，也不知道自己說了什麼、做了什麼。#

（1.）他們頭暈目眩；躺下睡覺時，彷彿被海中翻滾的波浪顛簸，又彷彿躺在桅杆頂上；所以他們抱怨天旋地轉。他們的睡眠通常不安穩，不能使精神恢復，夢境也紛亂不寧。#

（2.）他們的判斷力被矇蔽，毫無堅定和一貫，正如睡在桅杆頂上的人一樣：他們飲酒而忘記律法（第31章第5節）；他們因酒而犯錯（以賽亞書 28:7），思想與言談同樣荒唐。#

（3.）他們粗心大意，不懼危險；對於來自神或人的責備，也毫無感覺。他們身處死亡和定罪的迫切危險中，所受的威脅猶如睡在桅杆頂上一樣，卻仍自以為安穩，繼續沉睡。當主的可畏之事擺在他們面前時，他們也不懼怕危險；甚至神的審判實在臨到他們時，他們仍感覺不到痛苦；神捆綁他們時，他們也不呼求。把醉酒者鎖在刑具中，他也感覺不到懲罰。“人打我，我卻不疼；我沒有感覺；這絲毫沒有在我身上留下印象。”醉酒使人變得如同木石；他們幾乎連動物也算不上；他們活著的時候就是死的。#

4.最糟的是，人的心在罪中剛硬；儘管這種罪伴隨著這一切當前的禍害，罪人仍頑固地堅持其中，厭惡受管教：我何時醒來？他費盡力氣才能擺脫醉眠的鎖鏈；儘管竭力掙扎，也很難完全擺脫酒氣；等到早晨口渴時，他又可以回去飲酒。他對美德和榮譽的一切感覺已經完全喪失，良心也被烙得如此可悲，以致他竟不以說“我還要再去尋酒”為恥。已經沒有希望了；不，他們愛酒徒，還要跟隨他們而去（耶利米書 2:25）。這就是醉後仍不止渴，繼續追隨烈酒；這樣行的人可以讀到他們的判詞 申命記 29:19、20，以及他們的災禍 以賽亞書 5:11；既然這就是這種罪的結局，那麼我們受指示要在它開始之時便止步，實在大有道理：酒發紅時，不可觀看。#