箴言 20

這裡說的是：

1.醉酒的禍害：酒能使人褻慢；濃酒使人喧嚷。它對犯罪者本人正是如此；它愚弄他，使他成為愚昧人，向他應許自己永遠不能給予的滿足。起初它向他微笑，最終卻咬他。事後回想起來，它便在他的良心中喧嚷。它也在身體中作亂，使體液發酵。酒一進去，智慧便出去了；於是，那人照著自己天生的性情，或像愚昧人一樣褻慢，或像瘋子一樣狂怒。醉酒假裝是一件有助交往的事，卻使人不適合與人交往，因為它使他們口出惡言，情慾狂暴（第23章第29節）。#

2.由此很容易推知醉酒之人的愚昧。凡因酒受迷惑的人，明明已經受到警告，知道其後果，卻仍容許自己被引入這罪，就不是智慧人；他表明自己對事物毫無正確的判斷和思量。不僅如此，他還使自己無法獲得智慧；因為這罪使人昏亂痴迷，並奪去他們的心。醉酒的人是愚昧人，而且很可能一直愚昧下去。#

這裡請看：

1.君王何等可畏，以及他們使自己所惱怒的人何等驚恐。他們用來震懾臣民的威嚇，尤其當他們擁有絕對權力、自己的意志就是法律時，就如獅子吼叫；這聲音對獅子所獵取的動物極其可怕，使它們顫抖，以致無法逃脫。那些以智慧和愛治理的君王，治理時如同神自己，並帶著他的形象；但那些只以恐嚇和強力治理的君王，不過像森林裡的獅子一樣，以野蠻的權力統治。Oderint, dum metuant：任憑他們恨，只要他們懼怕。#

2.因此，那些與君王爭競、向他們發怒，因而惹動他們怒氣的人，是何等不明智。他們是得罪自己的性命。那些惹動萬王之王發怒的人，就更是如此。Nemo me impune lacesset：沒有人能惹動我而不受懲罰。#

這話旨在糾正人們對於紛爭的錯誤看法。

1.人以為參與爭吵是自己的智慧，其實這是最大的愚昧。一個人若迅速對冒犯表示憤怒，在榮譽和權利的每一細節上都堅持不讓，絲毫不肯退讓，又對眾人發號施令、強加己意、定立規矩，他便自以為是智慧人；但這樣插手爭鬧的人乃是愚昧人，並給自己造成許多不必要的煩惱。#

2.人以為一旦捲入爭吵，若退後並放下武器，便是一件羞恥的事；其實，止息紛爭才是人的尊榮。撤回訴訟、放下爭議、饒恕傷害，並與那些同我們失和的人和好，都是尊榮。一個人，一個智慧而有氣魄的人，為求和睦而止息紛爭、讓步、降卑，甚至放棄自己的正當要求，藉此顯明他能約束自己，這正是他的尊榮；亞伯拉罕這位更高尚的人便是如此（創世記 13:8）。#

這裡請看懶惰和貪愛安逸的惡果。

1.它使人不做最必要的工作，不在當耕種撒種的時節耕種。懶惰人有田地可以耕作，也有能力耕作；他能夠耕地，卻不肯耕。他總有這樣或那樣的藉口推脫，但真正的原因是天氣寒冷。耕地的時節雖不在嚴冬，卻臨近冬季，他便以為外出對他而言太冷了。人在自己的事務上，連耕地這樣一點勞苦和寒風這樣一點艱難都不甘心忍受，實在是可恥的懶惰。許多人對自己靈魂的事也是這樣疏忽；一點微不足道的困難就會嚇阻他們，使他們不盡最重要的本分；但精兵必須忍受艱難。#

2.懶惰因而使人失去最必要的供養。不肯在撒種時耕地的人，不能指望在收割時有所收成；所以，當勤勞的人歡喜地把禾捆運回家時，他們必驚惶地討飯。不肯順服耕地之勞苦的人，必須承受討飯之羞恥。他們在收割時討飯，卻仍一無所得；不，即使那時物產豐富，也是如此。救濟懶惰人或許是仁慈，但人按公義也可以不救濟他們；他們理當被任憑捱餓。那些不肯在器皿裡預備油的人，在新郎來到時求告，卻遭到拒絕。#

這裡說，人的智慧可用來探察別人，深入瞭解他們：

1.藉此認識他們。人的謀略和計劃即使隱藏得極其謹慎，如同人無法測透的深水，仍有人能用巧妙的暗示和看似無關的問題，從他們口中探出他們已經做了什麼，以及打算做什麼。因此，想要保守謀略的人不僅必須立定心志，也必須謹慎戒備。#

2.藉此從他們獲得知識。有些人很有能力，也很適合提供意見；他們善於明辨極細微的差別，抓住難題的癥結，並提出切合實際的建議。但他們謙遜、寡言，不願主動與人交流；他們裡面有許多見識，卻不情願流露出來。在這種情形下，聰明人會將其汲引出來，如同從器皿中汲取酒一樣。我們不懂得如何詢問，因而失去了本可從與智慧人交談中得到的益處。#

要注意：

1.不難找到自稱仁慈慷慨的人。許多人會稱自己為憐憫人的人，誇耀自己做過什麼善事，計劃做什麼善事，或至少誇耀自己多麼喜愛行善。大多數人會大談自己的慈善、慷慨、好客和敬虔，像法利賽人一樣為自己吹號；他們僅有的一點善行也要宣揚出來，大肆誇耀。#

2.然而，真正仁慈慷慨的人卻很難找到。他們已經做過並且將要做的，遠超過他們所說的，甚至超過他們願意讓人談論的；他們會在困境中作忠實的朋友。一個可以信賴的人，如同黑天鵝一樣罕見。#

這裡為尊榮善人而指出：

1.他使自己得益處。他有確定的準則，並以平穩堅定的手照此約束自己：他按自己的純正行事；他持守無虧的良心，也從中得到安慰，因為這正是他的喜樂。他不像那些行事詭詐的人一樣，無論籌劃要做什麼，還是回想已經做過什麼，都要遭受種種不安。#

2.他使自己的家人得益處：他的兒女在他以後有福，並因他的緣故過得更好。神為忠信之人的後裔存留慈愛。#

這裡說的是：

1.優良治理者的品格。真正配稱為王的，是那坐在寶座上的人；他坐在那裡，不是把寶座當作尊榮的座位，在其上安逸自處，擺出威嚴，迫使人同他保持距離，而是把它當作審判的寶座，使自己可以施行公義，為受害的人伸冤，懲罰害人的人。他以自己的職務為樂，所愛的任何享受都不能與之相比；他不把全部操心和勞苦都推給別人，而是親自察看事務，並儘可能親眼視察（列王紀上 10:9）。#

2.優良治理所產生的美好效果。君王親臨現場，對於使邪惡之事蒙羞退避大有作用；他若親自察看自己的事務，在他手下任職的人就會心存畏懼，受到約束，不敢行惡。身居高位的人若是善人，並且願意照著所能、所當做的運用權力，他們能成就何等大的善事，又能防止何等大的惡事！#

這個問題不僅是向世上任何自稱無罪的人發出挑戰，要他證明自己果真無罪，也是為人類的敗壞而哀嘆，連最好的人裡面仍有這種敗壞。唉！誰能說：“我沒有罪”呢？請留意：

1.哪些人被排除在這種自稱之外：所有人，無一例外。在今世這種不完全的狀態中，沒有任何人能自稱無罪。亞當在無罪的狀態中可以這樣說，聖徒在天上也可以這樣說，但今生無人能夠這樣說。那些自以為已經好到應有程度的人不能這樣說；不但如此，那些真正良善的人也不願、不敢這樣說。#

2.哪一種自稱被排除在外。我們不能說自己已經潔淨了自己的心。雖然靠著恩典，我們可以說：“我們比從前更潔淨了”，卻不能說：“我們已經潔淨，脫淨了一切殘餘的罪。”或者，雖然我們沒有犯明顯的罪行，卻不能說：“我們的心是潔淨的。”或者，雖然我們已被洗滌潔淨，卻不能說：“是我們自己潔淨了自己的心”；那是聖靈的工作。又或者，雖然我們沒有犯許多別人所犯的罪，卻不能說：“我們脫淨了自己的罪，就是那容易纏累我們的罪，也就是保羅所哀嘆的取死的身體”（羅馬書 7:24）。#

這裡請看：

1.人欺騙別人的種種手段，而貪愛錢財是一切這類惡事的根源。當時付錢和收錢通常都用天平稱量；他們便使用不同的法碼：付款時用不足的法碼，收款時用過重的法碼。交付和收取貨物時，他們也使用不同的量器：出售時用不足的量器，購買時則用過大的量器。他們蓄意謀劃行錯事，卻以行正事為掩飾。這些事包括商業和交易中的各樣欺詐詭騙。#

2.神對這些事的不悅。無論涉及錢財還是貨物，無論出在買方還是賣方，這一切都同為主所憎惡。他必不使如此經營的買賣興旺，也不賜福給如此獲得的財物。他恨惡那些破壞維繫公義之共同信用的人，並要報應一切這樣的人。#

從果子可以認出樹，從行為可以認出人；甚至從幼樹初結的果子就能認出幼樹，從孩童幼時所做的事也能認出孩童，看他的行為究竟只是潔淨，即表面看來良好（此詞用於第16章第2節），還是正直，即實在良好。這表明：

1.孩童會顯露自己的本相。按照他們天生的性情，人很快就能看出他們的脾氣如何，傾向引導他們走向何方。孩童還沒有像成年人一樣學會掩飾和隱藏自己的傾向。#

2.父母應當觀察自己的兒女，以便認清他們的性情和天資，並據此管教和安排他們；能釘進去的釘子就釘進去，釘歪的則拔出來。智慧在這事上有益，可以指引人。#

要注意：

1.神是自然萬物的神，自然界的一切能力和官能都從他而來，並倚靠他，因此也應當為他所用。造眼睛、栽耳朵的是他（詩篇 94:9），二者的構造都奇妙可畏；為我們保存二者功用的也是他。我們的眼睛能夠看見、耳朵能夠聽見，都是因著他的護理。聽覺和視覺是用來學習的感官，我們尤其必須為此承認神的良善。#

2.神是恩典的神。賜人能聽見神聲音之耳、能看見他榮美之眼的是他，因為開啟悟性的正是他。#

要注意：

1.那些放縱自己安逸的人，可以預料自己會缺少本應以誠實勞動獲得的必需品。“所以，你雖然必須睡覺（這是自然的需要），卻不要像厭惡事務的人一樣貪睡。不要為睡眠本身而喜愛睡眠，只要把它當作使自己適合繼續工作的手段。不要貪多睡眠，倒要捨不得把時間花在睡眠上，並巴不得自己可以不睡，好使自己總能從事某種有益的活動。”我們准許身體睡眠，如同人准許僕人休息，因為他們不得不如此，否則我們便不能從他們得著益處。貪睡的人很可能陷入貧窮，不僅因為他們在過多睡眠中浪費時間，也因為他們會養成無精打采、粗心懶散的性情，總是半睡半醒，從未真正清醒。#

2.那些振作起來辦理事務的人，可以期望得到生活所需：“睜開你的眼睛，醒來，擺脫睡意；看看時候已經多晚，你的工作多麼需要你，周圍的人又多麼忙碌！你醒來以後，要抬頭察看，留意自己的有利條件，不要錯失機會；要專心致志地處理事務，併為此用心。這是獲得極大益處的容易條件：睜開眼睛，你就必吃飽；即使你沒有富足，也必有足夠的食物，而這就如同享受筵席一樣美好。”#

這裡請看：

1.人為求買得划算、購得便宜而使用什麼手段。他們不僅漫不經心地壓低價格，彷彿自己既不需要，也不想要那件貨物，儘管也許他們離不開它（這樣做或許有些精明）；他們還貶低、詆譭明知有價值的東西。他們喊著說：“不好，不好；它有這樣或那樣的毛病，或許還可能有別的毛病；它不是這一類中的好貨，而且太貴；我們在別處能買到更好、更便宜的，或者以前已經買過更好、更便宜的。”這是通常的交易方式；說完這一切之後，他們或許明知事實與自己的斷言相反。但買方可能以為，自己沒有別的方法可與賣方抗衡；賣方則同樣過分地稱讚自己的貨物，併為自己所定的價格辯護。因此，雙方都有過錯；其實，買賣雙方若謙遜一些，照著自己真實的想法說話，交易照樣可以做得絲毫不差。#

2.人買到划算的東西以後，何等驕傲，又何等以此為樂，儘管他們這樣做是在自相矛盾，也承認自己討價還價時裝假。買方壓低了賣方的價格，而賣方寧願降價也不願失去顧客（許多貧窮的商人被迫如此：薄利總比無利好）；買方便離去，誇耀自己照著所出的價錢買到了何等上好的貨物。若有人貶低他的交易，他便以為這是冒犯他、質疑他的判斷。也許他比賣方更清楚貨物的價值，並且知道如何藉此賺取厚利。請看，人多麼容易因所得之物而自滿，並因自己的詭計而驕傲；然而，欺詐和謊言乃是人應當感到羞恥的事，無論他藉此獲得了多少利益。#

知識的嘴唇，就是有良好的悟性引導口舌，又有良好的表達能力傳播知識，遠勝過金子、珍珠和紅寶石；因為：

1.它本身更加罕有，更為稀少，也更難獲得。許多人口袋裡有金子，心裡卻沒有恩典。在所羅門的時代，金子很多（列王紀上 10:21），紅寶石也十分豐富；人人都佩戴它們，在每座城裡都可以買到。但智慧是罕有之物，是貴重的珍寶；很少有人擁有智慧並以此行善，而且智慧也不能從商人那裡購得。#

2.它更能使我們富足，也更能裝飾我們。它使我們向神富足，在善事上富足（提摩太前書 2:9、10）。大多數人都喜愛金子，一兩顆紅寶石還不能使他們滿足；他們必須擁有許多紅寶石，甚至裝滿一匣的珍寶。但擁有知識之嘴唇的人輕看這些，因為他認識並擁有更美之物。#

這裡說到兩類正在敗壞自己產業、很快就會淪為乞丐的人；因此，除非有可靠的擔保，不可信任他們：

1.凡有人請求，就願意為其作保的人。他們為討好懶散的夥伴，魯莽作保，使自己陷入纏累。他們最終必破產；不，他們根本不能長久維持。這些人是大筆大筆地耗盡財產。#

2.與放蕩女子結交的人；他們款待她們、追求她們，並與她們來往。他們很快就會淪為乞丐；若沒有可靠的抵押，絕不要賒欠給他們。外女有奇特的手段，能使男人貧窮，使自己富足。#

要注意：

1.犯罪時，罪可能使人感到愉悅。欺騙所得的餅，就是借欺詐、說謊和欺壓獲得的財富，可能使人覺得甘甜；並且因為是不義之財，反而更加甘甜，屬肉體的心竟如此以邪惡計謀的成功為樂。罪的一切享樂和利益都是欺騙所得的餅。它們是偷來的，因為它們是被禁止的果子；它們也必欺騙人，因為它們並非自己所應許的那樣。然而，它們暫時會如甜美的食物一樣含在舌下，罪人也因它們而自慶有福。但是：#

2.事後回想起來，它必成為苦楚。後來，罪人的口必充滿沙石。當他的良心甦醒，發現自己受了欺騙，並且因自己的罪而開始懼怕神向他所發的震怒時，想到這事是何等痛苦不安！罪中之樂不過是暫時的，隨之而來的乃是憂愁。有些民族把沙石摻進罪犯的餅中，以此懲罰他們。#

要注意：

1.凡事經過深思熟慮再採取行動，總是好的。我們在作決定以前，至少要與自己商議；遇到重大事情，也要與朋友商議；尤其要向神求問，懇求他指引，並留意這眼目的引導。這是使我們的心思和計劃得以立定，並使事務順利成功的方法；倉促草率所做的事，卻會使人長久後悔。肯花時間，反而會更早完成。Deliberandum est diu, quod statuendum est semel：只作一次的最終決定，應當先經過成熟的思慮。#

2.在發動戰爭的事上謹慎行事，尤其是我們的智慧。要思考並聽取意見：是否應當發動戰爭，戰爭是否正義，是否明智，我們是否足以與敵人抗衡，並且當退卻為時已晚時，是否有能力繼續作戰（路加福音 14:31）。戰爭開始以後，還要思考應當如何進行，運用什麼策略，因為經營謀劃與勇氣同樣必要。訴訟也是一種交戰，所以必須憑良好的謀略進行（箴言 25:8）。羅馬人的準則是nec sequi bellum, nec fugere：既不竭力求戰，也不逃避戰爭。#

有兩類人是與之交往十分危險的：

1.搬弄是非的人，儘管他們通常也是諂媚者，用花言巧語使自己得以結識別人。那些四處傳播閒話的人毫無原則；他們在鄰舍和親屬之間製造禍患，在人心裡撒下種子，使人猜忌自己的治理者、傳道人和彼此；他們洩露別人託付給自己的秘密，或用不正當的手段探得的秘密；他們又假裝猜測別人的心思和意圖，傳講其實虛假的事。“不可同這樣的人親近；他們講閒話、洩露秘密時，不要聽他們，因為你可以肯定，他們也必出賣你的秘密，講你的閒話。”#

2.諂媚的人，因為他們通常也是搬弄是非的人。一個人若奉承你，恭維並稱贊你，就要懷疑他在你身上另有所圖，並且謹慎戒備；他想從你口中套出可以向別人編成故事、用來損害你的話。因此，用嘴唇諂媚人的，不可與他來往。那些因為別人諂媚自己，就信任他，把秘密或事務託付給他的人，實在過分喜愛自己的讚美，也為此付出了過高的代價。#

這裡說的是：

1.一個不孝的兒女逐漸變得極其邪惡。他起初藐視父母，輕看他們的教導，違揹他們的命令，並因他們的責備而暴怒；最終，他竟無恥、不敬虔到咒罵他們，用粗鄙、羞辱的話辱罵他們，並希望那些使他得以出生，又為他付出許多關懷和辛勞的人遭遇禍患。他這樣做是公然違抗神和神的律法；這律法已把此事定為死罪（出埃及記 21:17；馬太福音 15:4）。他也破壞了本分、親情和感恩的一切約束。#

2.一個不孝的兒女最終變得極其悲慘：他的燈必在幽暗中熄滅；他一切的尊榮都必被放在塵土中，並且永遠失去名譽。他絕不可指望自己的心裡有任何平安或安慰，也不可指望在世上興旺。他的日子必被縮短，生命之燈必被熄滅，這正與第五條誡命的應許相反。他的家必被剪除，他的後裔也必成為他的咒詛。這還會成為他永遠的毀滅；他幸福的燈必在墨黑的幽暗中熄滅（原文就是如此），就是在那永遠的幽暗中，猶大書 1:13（馬太福音 22:13）。#

要注意：

1.產業可能迅速積聚起來。有些人無論用正當還是不正當的手段，都執意要富有；只要能藉此得到錢財，他們說什麼、做什麼都不顧良心；他們若有機會，甚至會欺騙自己的父親；他們還卑鄙地節省並囤積所得，捨不得讓自己和家人享用適宜的食物，以為除了用來買地或放貸取利的錢以外，其餘都算損失。人藉著這些手段，可能在剛開始經營的短時間內致富，甚至極其富有。#

2.迅速積聚起來的產業，也常常同樣迅速地敗落。它積聚得很快，卻不是以誠實的手段積聚的，因此很快成熟，也很快腐爛：它的最終結局必不蒙神賜福；神若不賜福，它就既不能帶來安慰，也不能長久存留。所以，最終得到這產業的人必成為愚昧人。他本應耐心花費時間，牢固地建造。#

活在這世上的人必須預料自己會受到傷害、遭遇冒犯，並被人無理地製造麻煩，因為我們住在荊棘中。這裡告訴我們，當別人虧負我們時，應當怎樣行。

1.我們不可為自己報仇，甚至連想也不要想報復，更不可籌劃報復：“你不要說，不，即使在心裡也不要說，我要以惡報惡。不要以為自己遲早會有機會同他算清，而因此沾沾自喜。不要渴望報復，也不要盼望報復，更不可立意報復；即使傷害剛剛發生，對此最為憤慨時，也不可如此。絕不可說你要做一件自己不能憑信心祈求神幫助你去做的事，也不可在籌劃報復時做一件自己不能做的事。”#

2.我們必須把自己交託給神，由他為我們申訴，維護我們的權利，並照著他認為適宜的方式，在他自己的時候與那些虧負我們的人算賬：“等候主，靜候他的美意，順服他的旨意。他並沒有說要懲罰那傷害你的人（你必須饒恕他併為他禱告，而不是渴望他受懲罰），而是說他必拯救你，這就足夠了。他必保護你，使你寬容一次傷害，不致像人通常所擔心的那樣，令自己再遭傷害；不但如此，他還會以善報答你，抵償你的患難，鼓勵你的忍耐。”大衛在示每咒罵他時，也有這樣的盼望（撒母耳記下 16:12）。#

這話與第20節所說的意思相同。

1.這裡再次提到這事，因為這是神加倍恨惡的罪（說謊與這罪性質相同；在神所恨惡的七件事中，說謊也被提到兩次；第6章第17、19節）；也因為這罪在當時的以色列可能十分普遍，以致人輕看它，彷彿其中毫無害處，並以此為藉口：既然人人都這樣做，不這樣就無法交易。#

2.這裡又補充說，詭詐的天平並不好，是要表明這事不僅為神所憎惡，對罪人自己也毫無益處；人其實不能借此得到任何好處，不，連一筆劃算的交易也得不到，因為以欺詐達成的交易，最終必成為虧損的交易。#

這裡教導我們，在一切事務中：

1.我們必然而且不斷地倚靠神。我們一切自然的行動都倚靠他的護理，一切屬靈的行動都倚靠他的恩典。最好的人也只能成為神使他成為的樣子；每一個受造之物對我們如何，也都取決於神願意使它如何。我們的事業能否成功，不在於我們的願望和計劃，而在於神的引導和安排。即使是強壯之人的腳步（原文就是這個意思）也由主所定，因為沒有神，他的力量就是軟弱，爭戰也不總是強壯的人得勝。#

2.我們無法預見將來的事，因此也不知道如何預作安排：人怎能明白自己的道路呢？神對他的謀劃既是隱秘的，他怎能知道自己將遭遇什麼？既是如此，他若沒有神的引導，又怎能憑自己籌劃當做什麼呢？我們對自己的道路所知如此之少，甚至不知道什麼對自己有益；因此，我們必須使必要之事成為美德，把自己的道路交託給主，因為道路掌握在他手中；我們要跟隨護理的引導，並順服護理的安排。#

這裡說，人會因兩件極其冒犯神的事陷入網羅，不僅被罪責纏住，最終也陷入患難和毀滅：

1.褻瀆聖物，就是人侵佔聖物，轉為己用；這裡稱之為吞吃聖物。凡以任何方式奉獻出來，用於事奉和尊榮神、維持宗教和敬拜神，或救濟窮人的，都應當憑良心保存，專用於所指定的目的。那些直接或間接侵吞聖物，或使奉獻的目的落空的人，將來都要為此交代許多事。人豈可在十分之一和供物上搶奪神呢（瑪拉基書 3:8）？那些匆忙草率地完成宗教職分（他們的禱告和講道），因急於結束而胡亂應付的人，也可說是吞吃聖物。#

2.違背聖約。人向神許願以後，才查問如何逃避或免除所許的願，又籌劃藉口違背它們，這便成為他的網羅。若所許之事可疑，所用言辭含糊，那是他自己的過錯；他本應更加謹慎周詳地許願。因為事後若還要查問這些願（傳道書 5:6），就會使他的良心；倘若良心柔嫩；陷入極大的困惑；我們既向主開了口，再想退後就太遲了（使徒行傳 5:4）。#

這裡請看：

1.官長的職責是什麼。他們應當使作惡的人懼怕。他們必須驅散惡人；這些人結成同盟，在作惡時彼此幫助、彼此壯膽。若不使碾輪滾過他們，就無法驅散他們；也就是說，要執行律法制裁他們，摧毀他們的勢力，挫敗他們的計劃。有時必須使用嚴厲手段，清除國內那些公開邪惡、危害他人、敗壞自己又敗壞別人的人。#

2.官長必須具備什麼資格，才能做到這事。他們必須既敬虔又謹慎，因為只有那既敬畏神又有判斷力的智慧之王，才可能成功壓制惡行，整頓風俗。#

這裡向我們顯明瞭靈魂的尊貴，就是人那偉大的靈魂，那照亮每一個人的光。

1.這是一種神聖的光；它是主的燈，是由他點亮的燈，因為使我們有聰明的，乃是全能者的靈感。他在人裡面造成人的靈。人是在知識上照著上帝的形象受造的。良心這一高貴的官能，是上帝在靈魂中的代理；它不僅是由他點亮的燈，也是為他而點亮的燈。因此，萬靈之父也被稱為眾光之父。#

2.這是一種揭示隱情的光。藉助理性，我們得以認識人，判斷他們的品格，並深入探究他們的謀劃；藉助良心，我們得以認識自己。人的靈具有自我意識（哥林多前書 2:11）；它察究靈魂的性情和情感，稱許善的，定罪不善的，並判斷人心中的思想和意念。這就是良心的職分，這就是良心的能力；因此，我們務要使良心得到正確的教導，並且常存無虧。#

這裡向我們顯明：

1.好君王的美德。這些美德就是憐憫和誠實，尤其是憐憫，因為這裡兩次提到它。他必須嚴格信守自己的諾言，必須真誠，並憎惡一切虛偽；必須敬虔地履行託付給他的一切職責；必須支持並維護真理。他也必須以仁慈施行統治，並藉著一切憐憫的行為贏得百姓的愛戴。憐憫和誠實是上帝寶座的榮耀，而君王被稱為神。#

2.他由此所得的益處。這些美德必保全他的性命，鞏固他的統治，使他安穩無虞，受自己百姓的愛戴，並使他的仇敵懼怕他；如果他竟可能有仇敵的話。#

這表明青年人和老年人各有自己的長處，因此雙方都必須按著各自的能力服務公眾，誰也不可輕視或嫉妒對方。

1.老年人不可輕視青年人，因為他們強壯，適於行動，能夠辦理事務、突破困難；這些是年老體弱的人無法應付的。少年人的榮耀是他們的力量，只要他們善用這力量（用來服侍上帝、服務國家，而不是滿足自己的私慾），並且不因這力量驕傲，也不倚靠它。#

2.青年人不可輕視老年人，因為他們莊重，適於謀劃；他們雖沒有青年人的力量，卻有更多的智慧和經驗。青年人宜勞作，老年人當受尊榮：勞作歸青年，尊榮歸老年。上帝已將尊榮加在老年人身上，因為白髮是他的華美（見但以理書 7:9）。#

注意：

1.許多人需要嚴厲的責備。有些兒女十分頑梗，父母若不嚴加管教，就無法使他們有所改進；有些罪犯必須感受法律和公共司法的嚴厲制裁；溫和的方法對他們不起作用，他們必須被打得青一塊紫一塊。智慧的上帝也看見，他自己的兒女有時需要極其嚴厲的苦難。#

2.嚴厲的責備有時能產生極大的益處，正如腐蝕劑能蝕去贅肉，有助於醫治傷口。杖甚至能趕出那纏結在人心裡的愚昧，併除淨其中的邪惡。#

3.往往最需要嚴厲責備的人，反而最不能忍受責備。人的本性如此敗壞，以致人不願因自己的罪受到嚴厲責備，就像不願被打到骨頭疼痛一樣。離棄正路的人以管教為苦，然而管教對他卻有益處（希伯來書 12:11）。#