箴言 18

這裡的原文頗難理解，因而有不同的解釋。

1.有些人認為，這是責備一種矯揉造作的特立獨行。人若以脫離別人的看法和交往為傲，反駁在他以前所說的一切，又提出自己的新見解，即使這些見解極其荒謬，仍執迷不捨，這乃是為了滿足虛榮的慾望或私慾；他們是在追求並干預與自己無關的事。他照自己的慾望尋求，干預每一件事，妄稱自己能判斷每個人的事務。他乖僻而傲慢。那些固執己見、自以為是的人通常都是如此；他們這樣使自己顯得可笑，也令別人厭煩。#

2.我們的譯文似乎把它看作對殷勤追求智慧的勉勵。我們若要獲得知識或恩典，就必須渴慕它，把它看作我們所需要、並會給我們帶來極大益處的事（哥林多前書 12:31）。我們必須使自己與一切會令我們在追求中分心或受阻的事隔絕，退離這世界虛榮的喧囂，然後尋求並參與一切獲得智慧的方法和教導；甘願勞苦，嘗試一切使自己長進的方法，熟悉各種不同的見解，好叫我們能凡事察驗，持守那美善的。#

愚昧人可能假裝有明達，也假裝尋求並參與獲得明達的方法；然而，

1.他並不真正以此為樂；他這樣做，只是為了討朋友喜歡，或保全自己的名聲。他不愛自己的書本、事務、聖經或禱告；他寧可在玩樂中作愚昧人。那些不以學習或宗教為樂的人，在這兩方面都不會取得真正的成效。若這些事對他們只是一項任務和苦差，他們就不會在其中有任何長進。#

2.他在這事上沒有良善的目的，只是要顯露自己的心意，好叫自己有可以炫耀的東西，有可以粉飾自己愚昧的東西，使那愚昧更容易矇混過去，因為他喜歡聽自己說話。#

這句話可能包含雙重含義：

1.惡人是好譏誚人的人，藐視別人。惡人來到任何群體中，來到智慧的學校或敬拜的聚會中，隨之而來的便是對神、對他的百姓和傳道人，以及對一切所說所做之事的藐視。對於褻慢的人，你不能指望他們會有別的表現，只能指望他們成為譏誚者；他們必成為羞辱和責罵；凡嚴肅莊重的事，他們都要嘲弄譏笑。但智慧良善的人不要把這放在心上，因為古人的箴言說，這樣的惡事出於惡人。#

2.惡人是可恥的人，使自己受人藐視，因為神已經說過，藐視他的，必被輕視。罪一進入，羞恥就隨之而來；罪人使自己成為可鄙的。他們不但使自己受人藐視，也使自己的家人、朋友、傳道人，以及一切與他們有任何關係的人蒙受羞辱和責罵。因此，凡想保全自己尊榮的人，都必須持守德行。#

這裡的比喻似乎經過優美的調換。

1.智慧的泉源如同深水。聰明而有知識的人裡面存有各樣有用之事的美好寶藏，使他在各種場合都有切合時宜、有益處的話可說。這如同深水，雖然沒有聲響，卻永不枯竭。#

2.這樣的人口中的言語如同湧流的溪水。他認為有理由說的話，自然而然地從他裡面流出來，十分輕鬆、自由而流暢；這些話清潔而清新，能潔淨人，也能使人振奮。他的深水中流出應時所需的話，滋潤他周圍的人，如同溪水澆灌低地。#

這句話公正地定罪那些受命執行司法卻屈枉判斷的人。

1.他們縱容人的罪行，並因那些人的地位、財富，或自己對他們懷有某種私情，就在他們行壓迫和暴力時保護、袒護他們。無論人可以為此提出什麼藉口，這樣偏袒惡人的情面，確實不是好事；這是冒犯神、侮辱公義、虧負人類，也是在切實為罪和撒但的國效力。必須看案件本身的是非，而不是人的身份。#

2.他們因某人貧窮、在世上地位卑微，或不屬同一黨派、不同信仰，或是來自別國的陌生人，便作出違背公義和公平的判決。這是在審判中傾覆本當受到扶持的義人；神必使義人站立得住。#

所羅門常常指出，惡人怎樣用不受約束的舌頭傷害別人；這裡他指出，他們怎樣傷害自己。

1.他們使自己捲入爭吵：愚昧人的嘴唇無緣無故，也無人要求，就闖入爭競；他們提出愚蠢的見解，使別人覺得不得不反對，於是爭吵便開始了；或說出挑釁的話，招致別人的憤怒和討還公道；或公然向人挑戰，叫人有膽量就動手。驕傲、暴躁的人和醉酒的人，都是嘴唇引起爭競的愚昧人。智慧人可能身不由己地被捲入爭吵，但一個人原可避免爭吵，卻偏要主動參與，他就是愚昧人；等到為此後悔時，已經太遲了。#

2.他們使自己遭受管教：愚昧人的口實際上是在招來鞭打；他說了當受鞭打懲罰的話，並且仍在說需要用鞭打加以制止和約束的話，正如亞拿尼亞不公正地吩咐人打保羅的嘴。#

3.他們使自己陷入毀滅：愚昧人的口曾經或原想成為別人的毀滅，最終卻成為自己的毀滅，這毀滅或許來自人。示每的口使自己毀滅；亞多尼雅的口也是如此，他所說的話使自己喪命。愚昧人因愚妄的言語使自己陷入法律重罪，又想借著辯護或為自己所說的話開脫而擺脫困境時，他的辯護反倒成為他的罪證，他的嘴唇仍是自己靈魂的網羅，使他越陷越深。然而，當人因自己的惡言在神的審判臺前被定罪時，他們的口必成為自己的毀滅；這會使他們的毀滅更加沉重，甚至容不得一滴水、一點安慰來涼涼他們的舌頭；這舌頭是他們的網羅，也必成為折磨他們的刑具。#

傳舌人就是那些暗中挨家挨戶搬弄是非的人。他們所傳的事也許有幾分真實，卻是不可洩露的秘密；或被卑劣地歪曲，塗上虛假的色彩。他們講述這一切，都是為了敗壞人的名譽、破壞人的友誼、在親屬鄰舍之間製造禍患，使他們彼此不和。這裡說這種人的言語，

1.好像人受了傷一樣（旁註如此譯）；他們假裝為某某人的過失深受觸動，為他們感到痛苦，又假裝自己是在難以想像的悲痛和勉強之下才談起這些事。他們看起來好像自己因此受了傷，其實卻以不義為樂，喜愛那故事，並帶著驕傲和歡喜講述它。他們的言語表面如此；但因這藥丸經過鍍金、裹上糖衣，就如毒藥一樣深入腹中的最深處。#

2.如同傷口（正文如此譯），是深深的傷口、致命的傷口、腹中最深處的傷口；腹部的中部或下部：胸腔或腹腔，其中任何一處受傷都足以致命。傳舌人的言語傷害被議論的人，損害他的名譽和利益；也傷害聽見這些話的人，損害他的愛心和仁愛。這些話使他陷入罪中，而罪就是良心的傷口。他也許表面上輕看這些話，但這些話會使他對本當愛的人逐漸疏遠，在不知不覺中傷害他。#

注意，

1.揮霍是極其惡劣的治家方式。那些浪費自己產業、生活開支超過所有、花費和施捨超過自己所能負擔，實際上把所有的拋棄、任其耗盡的人，不僅被世人公正地斥為愚昧人，也必為受託給他們的才幹向神作出一份令人不安的交代。#

2.懶惰並不比這好。工作懈怠的人，雙手下垂的人（這個詞就是這個意思），可以說是站著把拇指含在嘴裡的人，忽略自己的事務，完全不做，或做了也如同沒做；他正是揮霍者的親弟兄，也就是說，他同樣愚昧，並且同樣走在一條確定而直接通向貧窮的路上；一個人把所有的揮散，另一個人任憑所有的從指縫間流走。在宗教事務上，這個觀察實在太真實了；禱告和聽道時敷衍、疏忽的人，與完全不禱告、不聽道的人互為弟兄；不盡本分以及盡本分時有所缺失，對靈魂的致命程度，與實際犯下罪行相同。#

這裡有，

1.神對聖徒的全然充足：他的名是他們的堅固臺；他們疲倦時可以在其中安歇，被追趕時可以在其中避難，在那裡可以被高舉，超過仇敵，並得到堅固以抵擋他們。神自己，以及他向我們所作關於自己的啟示，都全然充足，足以使我們在任何時候安然無憂。積存在這座臺中的財富足以使他們富足，成為他們不斷的筵席和長存的財寶。這座臺的力量足以保護他們；耶和華的名包括他藉以顯明自己是神、並是我們的神的一切，不僅包括他的稱號和屬性，也包括他的約及約中的一切應許；這些共同構成一座臺，一座堅固、無法穿透、不可攻破的臺，供神所有的百姓藏身。#

2.聖徒在神里面的安全。對於知道怎樣把它當作堅固臺來使用的人，它就是堅固臺。義人藉著信心和禱告、對神的敬虔和倚靠，奔入其中，把它當作自己的逃城。他們既已確定自己在神的名裡有分，便從中獲得安慰和益處；他們離開自己，退離世界，過超越塵世的生活，住在神里面，神也住在他們裡面；這樣，他們便得安穩。他們認為自己是安穩的，也必發現自己確實安穩。#

所羅門描述了義人堅固可靠的保障以後（第10節），在這裡說明富足之人虛假而靠不住的保障；這種人以今世之物為自己的福分和財寶，並把心放在其上。他倚仗自己的財富，從財富所期待的，與敬虔人倚仗自己的神、從神所期待的一樣多。請看，

1.他怎樣支撐自己。他把自己的財富當作城，住在其中，在那裡掌權，十分自鳴得意，彷彿有整座城在自己的管轄之下。這是他的堅城；他在其中構築防禦，然後蔑視危險，彷彿沒有什麼能傷害他。他的鱗甲就是他的驕傲；他的財富是他把自己圍在其中的牆，他認為這是一堵高牆，無法攀登，也無法越過（約伯記 31:24；啟示錄 18:7）。#

2.他怎樣在這事上欺騙自己。它是一座堅城和一道高牆，但僅僅存在於他自己的想像中；它實際上並非如此，而會像建造在沙土上的房屋，在建造者最需要它時辜負他。#

注意，

1.驕傲是毀滅的預兆，毀滅最終也必成為驕傲的懲罰；因為人在毀滅以前，通常會因神公義的審判而變得如此昏昧，以致比以往更加高傲，好叫他們的毀滅更為慘重，也更出乎意料。或者，即使這條規律並非始終如此，心因驕傲而高舉以後，跌倒仍必來到（第16章第18節）。#

2.謙卑是尊榮的預兆，使人預備好領受尊榮；尊榮最終也必成為謙卑的賞賜，正如他先前所說的（第15章第33節）。人如此不願相信的道理，需要常常述說。#

請看，人怎樣常因那件原希望藉以獲得稱讚的事，反倒使自己出醜。

1.有些人以反應敏捷為傲。他們還沒有聽事情，或尚未把事情聽完，甚至才剛聽說，就回答了。他們認為，立刻接手一個案件是自己的光榮；聽過一方以後，便認為事情如此清楚，無須費心再聽另一方。他們以為自己已經完全知悉此事，掌握了案件的一切是非曲直。然而，敏捷的才思雖是一種令人愉快的消遣，真正辦成事情的卻是穩健的判斷和純全的智慧。#

2.那些以反應敏捷為傲的人，通常會因言不及義而受到公正的責備。人若試圖談論自己不明白的事，或對自己未曾獲得真實、充分資料，又沒有耐心嚴加查究的事情作出判決，就是愚昧；這既是愚昧，也必成為羞辱。#

注意，

1.只要人的內心安然自在，外在的苦楚就是可以忍受的。在這個世界上，我們的身體、名譽和產業可能遭遇許多疾病和災禍；只要人有良好的自制力和勇氣，能夠憑理性和決心行事，尤其是有無虧的良心，並有良心為他作見證，他就可以承受並支撐得住。人的心靈尚且能忍受疾病，基督徒的心靈就更能如此；或者更確切地說，在患難之日與我們的心同作見證並一同運行的神之靈，更能使我們忍受。#

2.心靈的苦楚比其他一切苦楚都更沉重，幾乎無法承受；這些苦楚使本當承受其他疾病的肩膀也疼痛起來。人的理性若受到擾亂，在不論何種患難之下消沉，並對解救絕望，以致心靈受傷；人的心靈若因罪而對神的忿怒產生驚人的恐懼，又懼怕將來的審判和烈火般的憤怒，以致受傷，誰能承當呢？心靈受傷的人不能幫助自己，別人也不知道怎樣幫助他們。因此，保守良心無可指責，乃是智慧。#

注意，

1.聰明人必尋求知識，並用耳和心追求它：用耳留意獲得知識的方法，用心使所聽見的與信心調和，並善加運用。聰明人不認為自己已經足夠聰明，反而仍看見自己需要更多聰明；一個人越聰明，就越會殷切尋求知識，尋求有關神、自己的本分和通往天國之道路的知識，因為這是最美好的知識。#

2.凡審慎尋求知識的人，必定獲得知識，因為神從未對這樣的人說：“徒然尋求”；他所說的乃是：“尋找，就必尋見。”耳若尋求知識，心就獲得並持守知識，且因知識而豐富。我們不但必須把知識裝進頭腦，也必須把知識存入內心，領會其中的滋味，親自應用我們所知道的，並經歷它的能力和影響。#

禮物（也就是賄賂）具有何等大的力量，他先前已經在第17章第8、23節暗示過。這裡他說明禮物的力量；這裡所說的是禮品，甚至是下級送給那些在他們以上、所有遠比他們更多之人的禮品。一份好禮物會大有作用，

1.有助於使人獲得自由：一個人若在監牢裡，他的禮物也許能使他獲釋。有些朝臣即使運用自己的勢力幫助受壓迫的無辜者，也期望因此獲得酬金。或者，一個卑微的人若不知道怎樣接近大人物，可以給他的僕人酬金，或給他本人禮物，藉此得以接近；這些會為他開路。#

2.有助於使他升遷。禮物會使他得以坐在大人物中間，獲得尊榮和權力。請看這個世界何等敗壞！人的禮物有什麼辦不到的呢，即使禮物極其豐厚；甚至會為人取得他們既不配得、也不適合取得的地位。那些為獲得職位而送過賄賂的人，在任職時收受賄賂，也就不足為奇了。他能出賣法律，因為先前他曾買下法律：買過法律的人也能將它賣掉。#

這說明，在另一方的陳述尚未提出以前，先提出的陳述總顯得可信。

1.先說話的人一定會把故事講得有條有理，只敘述對自己有利的部分，並盡力給事情塗上最好的色彩，使自己的案件無論實際上是否有理，看起來總是有理。#

2.原告提出證據以後，理當讓被告發言，准許他與證人對質、盤問他們，並揭露指控中的虛假和欺騙；這樣，事情也許會顯出與先前完全不同的面貌。因此，我們必須記住，我們有兩隻耳朵，應當在作出判斷以前聽取雙方的陳述。#

注意，

1.爭競通常發生在強者中間；他們極力維護自己的榮譽和權利，拘泥於兩者的細微之處，相信自己能夠維護己方，因此很難屈尊接受和解所必需的條件；貧窮的人卻不得不與人和睦，即使蒙受損失，也只得接受。#

2.強者的爭競若不能用別的方法調解，也可以借掣籤結束；有時這樣做，比使用無窮無盡的辯論或要求他們不願屈尊作出的讓步更好。事情一旦交由掣籤裁決，人接受其結果並不損害自己的名譽。為了防止爭吵，迦南地借掣籤分配；如果娛樂性的抽籤沒有褻瀆這種訴諸神護理的方式，也許如今仍可很好地用它裁決許多爭端，既尊榮神，也使有關各方滿意；但必須藉著禱告，以應有的莊重進行，因為這段經文和其他一些經文似乎對此有所指示，尤其是 使徒行傳 1:26 。如果法律是一場抽籤（有人這樣稱呼它），那麼不妨讓抽籤成為法律。#

注意，

1.必須十分謹慎，防止親屬之間和彼此負有特殊義務的人之間發生爭吵；這不僅因為這種爭吵最不合人情、最不得體，也因為這種關係中的人通常最容易把事情看成無情的對待，並且很容易使怨恨發展得過分。智慧和恩典誠然會使我們在親屬和朋友冒犯我們時最容易饒恕他們，敗壞的本性卻使饒恕他們變得最為困難。因此，我們必須謹慎，不可得罪弟兄，或得罪那一向如同弟兄的人；忘恩負義極其惹人憤怒。#

2.必須付出極大的努力，儘快調解親屬之間的不和，因為這是一件極為困難的工作；也正因如此，若能完成，就更為可敬。以掃是一個被冒犯的弟兄，看起來比堅固城更難挽回；然而，神應允雅各的禱告，在以掃心裡作工，他最終便被挽回了。#

注意，

1.我們的安慰在很大程度上取決於自己良心為我們作見證，還是反對我們。這裡用肚腹代表良心，如第20章第27節 。良心是否滿足，其中充滿什麼，對我們至關重要，因為我們的滿足和內心的平安也必與此相應。#

2.我們的良心是為我們作見證，還是反對我們，取決於我們是否善於約束自己的舌頭。口中的果子是好是壞，是歸於不義還是歸於公義，人的品格也就相應如何，他的良心為他所作的見證也必相應如何。帕特里克主教說：“我們留心自己所說的話，應當像留心我們所要吃的樹上果子或地裡出產一樣；因為這些東西是有益還是有害，決定了我們最終充滿的是喜樂還是痛苦。”#

注意，

1.人怎樣使用自己的舌頭，決定了他能對別人和自己行許多善，還是造成許多傷害。許多人因汙穢的舌頭使自己死亡，或因虛假的舌頭使別人死亡；相反，許多人因審慎溫和的舌頭保全自己的性命，或使自己的生活得到安慰，又藉著及時為別人作證或代求，保全別人的性命。我們若要憑自己的言語被稱義或定罪，生死無疑就在舌頭的權下。舌頭既是伊索所說最好的食物，也是最壞的食物。#

2.人的言語必按照他說話時所懷的感情受到判斷。一個人若不但說得正確（惡人為了保全名聲或討同伴喜歡，也可能這樣做），而且喜愛這樣說，出於自己的選擇和喜悅說得好，這對他就是生命；一個人若不但說錯了話（好人也可能因疏忽而如此），而且喜愛這樣說（詩篇 52:4），這對他就是死亡。人怎樣喜愛使用舌頭，就必怎樣吃它所結的果子。#

注意，

1.賢妻是人所得的極大福分。找到妻子的人；也就是找到一位真正配稱為妻子的人；惡妻不配得到這樣尊榮的稱呼；找到了與自己相稱的幫助者（這就是“妻子”一詞原初的含義）；他曾藉著謹慎和禱告尋找這樣的女子，如今找到了自己所尋求的，就是找到了美物，找到了一顆價值極高、極為稀有的寶石。他所找到的，不但比任何事物更能增添他今生的安慰，也會幫助他在通往天國的道路上前進。#

2.人應當為此懷著感恩的心承認神；這是神恩惠的標記，也是將來更多恩惠的美好憑據；這表明神喜悅向這人施恩，併為他存留憐憫。因此，人應當為這事尋求神。#

注意，

1.貧窮雖然給身體帶來許多不便，卻常常對人的心靈產生良好影響，因為它使人謙卑順服，治死人的驕傲。它教導人說懇求的話。當缺乏迫使人乞求時，它告訴他們不可規定或索取，只可接受別人所給的，並且感恩。在神施恩的寶座前，我們都是窮人，都必須懇求，不可頂嘴，只能求告；必須以貧民身份提出請求：如同窮人一般。#

2.興盛的處境雖然有許多益處，卻常伴隨著這一禍害：它使人驕傲、自高、專橫。富足人粗暴地回答窮人的懇求，正如拿八辱罵大衛的使者來回答他們。一些富足人，尤其是那些從卑微中興起的人，有一種極其愚昧的脾氣；他們認為自己的財富使他們有權說嚴厲的話，即使他們無意粗暴待人，也認為粗暴回答才符合自己的身份；然而，有身份的人本當溫和（雅各書 3:17）。#

所羅門在這裡向我們舉薦友誼，並說明，

1.我們要建立和培養友誼，就必須做什麼；我們必須顯出友愛。我們若想擁有朋友並留住他們，就不但不可冒犯他們或與他們爭吵，還必須愛他們，並藉著一切親切的表達顯明我們的愛：坦誠待他們，使他們愉快，探望他們，歡迎他們，尤其要盡力為他們行一切善事，在自己能力所及的每件事上幫助他們；這就是顯出友愛。#

2.這樣做是值得的，因為我們可以期待從真朋友那裡得到極大的安慰。弟兄確實是為患難而生的，正如他先前所說的（第17章第17節）。在患難中，我們期待親屬給予安慰和幫助；但有時卻有一位與我們毫無血緣關係的朋友，他因敬重和愛而與我們聯結的紐帶，比天性的紐帶更牢固；到了考驗的時候，他為我們所做的，會比弟兄所做的更多。基督是所有信徒的朋友，比弟兄更加親近；因此，他們應當向他顯出友愛。#