箴言 19

這裡讓我們看見：

1.什麼能使窮人贏得尊重和安慰，並使他比鄰舍更為優秀，儘管貧窮可能使他受人輕視，也可能令他灰心。他應當誠實，行為純正；應當持守無虧的良心，並且顯明自己確實如此；即使受到最大的誘惑，要他裝假和食言，他也應當始終言行真誠；這樣，他就當以此為榮，因為一切智慧良善的人都會看重他。他比許多外表顯貴、頗有聲勢的人更好，品格更好，處境更好，更蒙人愛，並且活得更有意義。#

2.什麼會使富人蒙羞，儘管他擁有一切排場。他若頭腦淺薄、口舌邪惡，嘴唇乖謬，又是愚昧人；他若為人邪惡，靠欺詐和壓迫取得所有的一切，他就是愚昧人，誠實的窮人遠比他更值得尊重。#

這裡宣告了兩件會帶來惡果的事：

1.無知：心裡沒有關於靈魂的知識，是不好的；有些人這樣理解。我們豈不認識自己和自己的內心嗎？無知識的靈魂並不好；我們擁有靈魂，是極大的特權，但這些靈魂若沒有知識，我們又有什麼益處呢？人若沒有悟性，就如同畜類（詩篇 49:20）。無知的靈魂不可能是良善的靈魂。靈魂沒有知識，既不安全，也不愉快；靈魂若沒有知識，能行什麼善事，又有什麼用處呢？#

2.急躁。腳步急快的人，就是行事不加思量、倉促冒進，不肯花時間思想自己腳下道路的人，必致犯罪；他必然常常偏離目標，走錯許多步，而那些思想自己道路的人則會避免這些錯誤。不肯思量，知道也等於不知道。#

這裡有兩個事例顯明人的愚昧：

1.他們使自己陷入困境和患難，令自己擱淺，並使自己糾纏不清：人的愚昧傾敗他的道。人在事務中遭遇挫折和失望，事情沒有照他們所期待、所盼望的成功，這是他們自己和他們自身的愚昧造成的；是他們自己的罪孽管教他們。#

2.他們這樣做了以後，卻把責任歸到神身上，心裡抱怨他，彷彿他虧待了他們，其實是他們虧待了自己。我們抱怨時，就是與自己的平安為敵，使自己成為折磨自己的人；我們抱怨主時，就是冒犯他，冒犯他的公義、良善和主權。我們因任性或疏忽而自招患難，本該責備自己，因為這是我們自己造成的；若反倒藉此與他爭辯，實在極其荒謬（見以賽亞書 50:1）。#

這裡，

1.我們可以看見人愛錢之心何等強烈：一個人無論在其他方面多麼不配，只要他頗有錢財，又肯慷慨使用，使人有望從中得益，他們就會愛他。財富使人能夠送出許多禮物，設下許多宴席，提供許多幫助，因而為他贏得許多朋友；這些人假裝愛他，因為他們奉承他、討好他，但其實他們愛的是他所有的，或者更確切地說，他們愛的是自己，盼望從他身上得利。#

2.我們可以看見人與人之間的愛何等薄弱。一個人在興旺時受到愛戴和尊敬，一旦陷入貧窮，就連鄰舍也與他分離；沒有人認他，也沒有人看顧他；沒有人探望或理會他；人叫他遠遠站著，又說他惹人厭煩。甚至一向作他鄰舍、與他相識的人，也會轉臉不看他，從另一邊繞過去。人的良心告訴自己，本該救濟、幫助這樣的人，所以他們樂於以沒有看見他們為藉口。#

這裡有：

1.所警告的罪：在審判中作假見證，以及在日常交談中說謊。人若不是先放任自己在玩笑戲謔中說假話，或以行善為藉口說假話，就不會墮落到作假見證這種不敬虔的地步，因為作假見證除了說謊之罪，還加上了起假誓和傷害人的罪。人就是這樣教自己的舌頭說謊（耶利米書 9:5）。那些任意在言談中說謊的人，一旦受到誘惑，就很容易犯下作假見證這種更大的惡，儘管他們看似憎惡這事。那些能吞下虛假言語的人敗壞了自己的良心，以致虛假的誓言也不會噎住他們。#

2.警告本身：他們必不免受罰；他們必不能逃脫。這表明，使他們膽敢犯罪的是免受懲罰的指望，因為這種罪通常能逃過人的懲罰，儘管律法規定得很嚴厲（申命記 19:18、19）。但它絕不能逃過神公義的審判；神是忌邪的，絕不容人褻瀆他的名；我們知道，一切說謊之人的永遠歸宿在哪裡。#

這兩節是對第4節的解釋，說明：

1.富有尊貴的人如何受人追捧奉承，並擁有眾多求告者和僕從。手中有權、能夠賜予職位的君王，門口和前廳都擠滿了求告者；他們為了得到好處，隨時準備敬拜他。許多人會懇求他的恩情，並以蒙他恩寵為福。甚至大人物也在君王面前卑微懇求。那麼，我們為求神的恩惠，豈不更應當懇切嗎？神的恩惠遠超過任何地上君王的恩寵。然而看來，要贏得敬重，慷慨甚至比王權本身更有作用；因為有許多人討好君王，但愛送禮的，人都為他的朋友。不但那些已經從他那裡得到或期望得到禮物的人，會像朋友一樣隨時服事他，其他人也會像朋友一樣為他說好話。那些愚昧地揮霍自己所有的浪費者，會有許多依附之人；只要錢財尚存，他們就不斷吹捧，一旦耗盡便會離開。那些審慎而慷慨的人，藉此建立的人望可能在需要時對自己大有幫助；那些被稱為恩主的人施行一種權柄，使他們有機會行善（路加福音 22:25）。#

2.貧窮卑微的人如何受人輕視鄙棄。人若願意，儘可討好君王和尊貴之人，卻不可踐踏窮人，以輕蔑的眼光看他們。然而事情往往正是如此：貧窮人的弟兄都恨他；甚至他自己的親屬也躲避他，因為他窮困、不斷求助，指望從他們那裡得到一些東西，也因為他們把他看作家族的汙點。這樣，其他那些與他毫無親屬關係的朋友遠離他、避開他，也就不足為奇了。他用言語追隨他們，盼望藉著不斷懇求打動他們，使他們善待自己，卻全屬徒然；他們什麼也不給他。也有人理解為，他們用言語追趕他，為自己不給他任何東西辯解；他們說他懶惰而無禮，是自己使自己陷入貧窮，因此不應得到救濟；正如拿八對大衛的使者所說："如今有許多僕人逃離主人；我怎麼知道大衛會不會就是其中之一呢？"所以，窮人應當以神為朋友，用禱告追隨他，他必不缺少對他們的幫助。#

這裡勉勵兩種人：

1.努力得智慧的人，就是努力獲得知識、恩典並認識神的人；這樣做的人顯明他們愛惜自己的靈魂，最終會顯明他們已經給了自己所能想像的最大益處。從來沒有人恨惡自己的身體，總是愛惜它；然而許多人卻沒有愛惜自己的靈魂，因為只有那些獲得智慧、真正智慧的人，才是正確地愛惜自己的靈魂，因而也是正確地愛自己。#

2.得著智慧以後留心持守的人。智慧對於靈魂乃是健康、財富、尊榮和一切；因此，持守聰明的人怎樣顯明自己愛惜自己的靈魂，也必怎樣得到好處，得到一切好處。凡保留自己所學的良善教訓，並照著這些教訓安排生活的人，必在自己的靈魂裡得著其中的益處和安慰，並且今生和永遠都必蒙福。#

這裡有：

1.對前面所說之話的重複（第5節），因為說謊和作假見證之罪所帶來的危險，需要我們一再受到警告，這是由於沒有什麼罪會帶來比它更致命的後果。#

2.用一個詞加以補充；那裡說，吐出謊言的必不能逃脫，暗示他必受懲罰。這裡則說，他所受的懲罰必使他毀滅：他必滅亡；他捏造謊言攻擊別人，這些謊言必使他自己敗亡。這是使人被定罪和毀滅的罪。#

注意：

1.享樂和自由與愚昧人很不相稱：宴樂度日對這樣的人是不合宜的。沒有智慧和恩典的人無權享有真正的喜樂，所以這是不合宜的。那些不以神為樂的人卻以任何事物為樂，這是很不相稱的；他們也不知道如何約束自己，因此只會使自己出醜。無恩典的愚昧人所適合的是受苦、悲哀和哭泣，而不是歡笑快樂；責備比享樂更適合他們。享樂適合忙於事務的人，使他疲倦時重新振作，卻不適合過著閒散生活、濫用娛樂的愚昧人。愚昧人的興旺會顯露他們的愚昧，並且毀滅他們。#

2.權力和尊榮與有奴僕心態的人很不相稱。再沒有什麼比僕人管轄王子更不合宜；這件事本身荒謬，又極其顛倒失序，因為沒有人比騎上馬的乞丐、作王的僕人更加傲慢、更令人無法忍受（第30章第22節）。一個作罪和私慾之奴僕的人，竟管轄並壓迫那些在神里面得自由、蒙他立為君王和祭司的人，是極不合宜的。#

智慧人對於自己的怒氣會遵守以下兩條規則：

1.不要過於急促地動怒：見識教導我們延緩怒氣；在徹底考慮挑釁的全部實情、以正確的眼光察看並用公正的天平衡量以前，不讓怒氣進入；此後也要延緩怒氣的施行，直到不再有陷入任何失態行為的危險。柏拉圖對他的僕人說："我本要打你，只因我現在正在發怒，就不打你。"給怒氣一點時間，它就會冷卻。#

2.不要對冒犯過於苛察。人通常以為，迅速察覺到侮辱是一種聰明；但這裡卻說，寬恕人的過失才是人的榮耀，彷彿沒有看見那過失一樣（詩篇 38:13）；即使他認為應當留意，也仍要饒恕，不謀求報復。#

這與我們在第16章第14、15節所讀到的含義相同，其用意是：

1.使君王在顯出怒容和笑臉時有智慧、能慎重考慮。他們的怒容和笑臉不同於普通人的；他們的怒容極其可怕，笑臉則極能給人安慰。因此，他們必須十分謹慎，絕不可用怒容嚇阻良善的人行善，也不可用笑臉支持邪惡的人行惡，否則就是濫用自己的影響力（羅馬書 13:3）。#

2.使臣民忠於君王，恪盡本分。想到政府與他們為敵的後果何等可怕，他們就當受約束，遠離一切不忠；盼望得到君王的恩寵，他們就當受到鼓勵，為公眾提供一切良善的服務。基督是一位君王；他對仇敵的忿怒必如獅子吼叫（啟示錄 10:3），他向自己百姓所施的恩惠卻如使人舒暢的甘露（詩篇 72:6）。#

世事虛空的一個表現，就是我們在那些自以為能得到最大安慰的事物上，反而可能遭遇最大的憂傷；事情究竟如何，要看實際的結果。一個人在今世還能有什麼安慰，比賢妻良子更大呢？然而，

1.愚昧的兒子是極大的苦難，可能使人千百次巴不得自己從未被記為有兒女的人。一個兒子既不肯專心學習，也不肯做事；不聽任何勸告；生活淫蕩、放縱而浪蕩；奢侈地耗盡自己所有的，或將其賭掉，在荒宴無度中揮霍淨盡；又或驕傲、浮華而自負：這樣的人使父親憂傷，因為他是家族的恥辱，也很可能使家族敗亡。父親看到自己勞碌所得的成果必須留給何人，就厭惡自己一切的勞碌。#

2.乖僻易怒的妻子也是同樣大的苦難：她不斷爭吵；每天、一天中的每個時辰，她總能找到某個由頭，使自己和周圍的人不得安寧。慣於責罵的人，總不會缺少這樣或那樣可責罵的事情；但這如雨連連滴漏，就是不斷令人煩惱，好像房屋失修到了漏雨的地步，使人無法在其中乾爽地躺臥。一個人若以愚頑人作兒子，以潑婦作妻子，他的生活就毫無安慰，並且需要極大的智慧和恩典，才能忍受苦難、儘自己的本分。#

注意：

1.賢慧有德的妻子，是神藉著護理賜給人的珍貴禮物：她是賢慧的妻子，與第13節中好爭吵的妻子相反。一個不斷挑剔的妻子或許以為這樣做顯出自己的聰明智慧，其實正是她的愚昧；賢慧的妻子柔和安靜，總能儘量從一切事中得出最好的結果。一個人若有這樣的妻子，不可將此歸功於自己選擇的智慧或自己的安排，因為最有智慧的人也曾在選擇女人時受騙，並被女人欺騙；他應當將此歸於神的良善，是神為他造了一個與他相配的幫助者，也許還藉著護理中一些看似偶然的機緣和轉折，將她帶到他面前。每個受造之物都是神所塑造的樣式。我們可以肯定，美滿婚姻是在天上成就的；亞伯拉罕的僕人因相信這一點而禱告（創世記 24:12）。#

2.賢妻是比房屋錢財更貴重的禮物；她對人生的安慰和聲譽，以及家庭的福祉，貢獻更大；她是神恩寵的更大標誌，也是神的護理以更特殊方式所關照的事。豐厚的產業可能是祖宗所遺留的，按照護理通常的安排，自然傳給一個人；但沒有人能借著世襲或限定繼承而得到賢妻。世俗的父母在安排兒女婚事時，只顧使他們與有房屋錢財的人結合；但若同時也使人娶到賢慧的妻，就當將榮耀歸給神。#

這裡讓我們看見遲鈍懶散之性情的禍害。

1.它使人麻木，使人對自己的事務毫無感覺、毫不留心，彷彿陷入沉睡，夢想很多，卻一事不做。懶惰的人在昏睡中消磨時間，埋沒自己的才幹，過著無用的生活，成為地上無益的重擔；就他們醒著時所做的任何事而言，他們還不如一直睡著。甚至他們的靈魂也是懈怠的，沉沉睡去；他們理性的能力變得冰冷僵硬。#

2.它使人貧窮，令他們陷入缺乏。不肯勞作的人不能指望有飯吃，只能忍受飢餓。懈怠的人，就是在自己靈魂的事務上懈怠，不關心也不努力作成自己救恩的人，必因缺少靈魂生命和福樂所必需的事物而滅亡。#

這裡有：

1.謹慎行事之人的福樂。凡凡事憑良心謹守誡命、按照準則生活的人，正如僕人和病人所應當做的，就是保全自己的靈魂；他們確保自己現今的平安和將來的福樂，並且在各方面都為自己作妥善預備。我們若遵守神的話，神的話就會保守我們脫離一切真正有害的事。#

2.任意生活、從不留心自己所作之事者的悲慘。那些輕忽自己道路的人必致死亡，必永遠滅亡；他們正走在通往毀滅的大路上。他們不留心自己道路的終點，從不思想自己要往哪裡去；也不留心自己道路的準則，只想走隨心所欲的道路，追隨世界的潮流（傳道書 11:9）；他們從不思想自己做過什麼，也不思想自己應當做什麼，只是任意而行（利未記 26:21），是對是錯，對他們都毫無區別——這樣做除了帶來最大的禍害，還能有什麼結果呢？#

這裡有：

I.對慈善本分的說明。它包括兩件事：#

1.憐憫，就是內心施行慈善的內在原則；這就是憐憫窮人。沒有一分錢可以給窮人的人，仍可以憐憫他們，懷著仁愛的關切和同情；一個人即使把所有的財物都拿來給窮人吃，心裡卻沒有這種愛，仍然算不得什麼（哥林多前書 13:3）。我們必須向飢餓的人傾心相助（以賽亞書 58:10）。#

2.施捨與慷慨。我們不但必須憐憫窮人，也必須按照他們的需要和我們的能力施予（雅各書 2:15、16）。他所給的。旁註作：他的行為。為窮人做事如同施給他們一樣，也是慈善；因此，窮人若四肢健全、感官無損，也可以彼此行善。#

II.對慈善的鼓勵。#

1.神會以極其仁慈的方式看待這事。凡給窮人的，或為他們所做的，神都會記在賬上，如同借給他，而且是有利息地借給他，因為原文含有這個意思。神欣然領受這事，如同是為他自己做的；他要我們從中得到安慰，感到喜悅，如同任何放貸者把一筆錢交託在可靠之人手中時那樣滿意。#

2.神必為此給予極豐厚的報償：他必以今世、屬靈和永恆的福分償還那人。周濟窮人是興旺最可靠、最安全的途徑。#

這裡警戒父母，不可愚昧地溺愛那些乖僻、傾向邪惡的兒女；這些兒女顯出惡劣的性情，若不用嚴厲的手段，看來就無法糾正。

1.不要說以後管教他們也不遲；不，他們裡面一顯出敗壞的性情，就要立刻加以制止，免得它得勢、紮根並頑固地成為習慣：趁有指望，管教你的兒子；因為若暫且放任他，也許他就會變得無可指望，到時更嚴厲許多的管教，也無法產生如今較輕的管教所能達到的效果。雜草一冒出來就拔除，最為容易；預備負軛的牛犢也應當及早習慣負軛。#

2.不要說管教他們實在可憐，也不要因為他們哭泣、懇求饒恕，你就狠不下心去管教。事情若不用管教就能解決，自然很好；但你若發現，事情常常確實如此，就是他們假裝悔改並承諾改過時，你饒恕他們一次，只會使他們更加大膽地再次犯罪，尤其當他們所做的事本身就是罪，如說謊、起假誓、說淫穢話、偷竊等，那麼在這種情形下就要堅定決心，不可因他的哭喊而心軟。他在你的杖下哭泣，勝過在官長的刀下哭泣，更勝過在更為可怕的神報應之刀下哭泣。#

1.按照我們的讀法，這話簡而言之表明，易怒的人絕不會缺少禍患。感情強烈，或者更確切地說任性剛愎的人，通常因無休止的訴訟、爭吵和對人的挑釁，使自己和家人陷入患難；他們總會因自己不受約束的怒火，在這樣或那樣的事上遭受痛苦。他們的朋友若救他們脫離一次患難，他們很快又會使自己捲入另一次患難，朋友就必須再次救他們。只要他們治死自己的暴躁性情，管理自己的心靈，所有這些給自己和他人帶來的患難都可避免。#

2.這話也可以理解為：暴怒的人，就是那應受管教卻不耐煩受責備、哭喊吵鬧的孩子；他甚至以這種憤怒反抗管教之杖，是該受懲罰的。你若因他這樣就救他免受責罰，下一次就不得不更重地懲罰他。性情暴躁、心高氣傲的孩子必須及早制伏，否則他會因此變得更壞。#

注意：

1.那些終久有智慧、為自己的結局有智慧、為將來的境況有智慧、為另一個世界有智慧的人，必得福樂；他們的結局來到時，顯明自己是有智慧的童女、有智慧的建造者、有智慧的管家；他們終於有了智慧，在關乎自己平安的事向他們眼目隱藏以前，就明白這些事。屬肉體、貪戀世界的人到了結局必成為愚昧人（耶利米書 17:11），但敬虔最終必顯明為智慧。#

2.那些願意終久有智慧的人，必須聽勸教、受訓誨；他們從起初就必須甘願受教、接受管理，並且年輕時甘願接受勸告和責備。想在冬季有所儲備的人，必須在夏季收聚。#

這裡有：

1.人在謀劃。他們把計劃藏在自己心裡，卻無法向神隱藏；神知道人心裡的許多計謀：抵擋他籌算的計謀（如 詩篇 2:1–3；彌迦書 4:11 中的人）；沒有他指引的計謀，就是不顧他的護理，如 雅各書 4:13 中的人，定意要做這事和那事，卻不讓神參與其中；與神籌算不相稱的計謀。人的計謀搖擺不定，又常常荒謬不義；神的籌算卻智慧聖潔、堅定一致。#

2.神在掌管。不同的人按照自己的傾向或利益各有不同的計劃，但無論人的計謀結果如何，主的籌算必然立定。他的籌算常常打亂人的安排，使人的計謀落空；但人的計謀絲毫不能改變他的籌算，不能擾亂其施行，也不能迫使他另作新的籌算（以賽亞書 14:24；46:11）。對於那些以為自己能夠智勝全人類、善於謀算權術的人，天上有一位神嗤笑他們，這給他們何等的遏制（詩篇 2:4）！神的一切旨意，我們確信都是正確良善的，必按時成就；這又向神所有的百姓宣告何等的安慰！#

注意：

1.行善的榮譽，是我們可以正當地渴望得到的。一個人裡面若有任何德行的火花，就必然渴望仁慈待人；人最值得為之渴望產業的事，莫過於藉此有能力救濟窮人、幫助朋友。#

2.有心行善卻沒有能力，遠勝過有能力卻沒有行善之心。一個人渴望仁慈、樂善好施、慷慨待人，這願望就是他的仁慈，也必被如此看待；神和人都會按照他所有的接納他的善意，不會期望他付出更多。一個真心盼望你得益，卻因一無所有而無法承諾給你什麼的窮人，強如說謊言的人；他勝過那使你相信自己會做出許多大事，真正著手時卻什麼也不做的富人。低微之人被形容為虛空，因為人對他們無所期待；這強過尊貴之人被形容為謊言，因為他們欺騙了那些被他們激起期望的人。#

要看那些敬畏神、凡事憑良心向他盡本分的人藉此得著什麼。

1.安全：他們不遭禍患；他們可能遭遇疾病或其他苦難，但其中不會有真正的邪惡，沒有什麼能傷害他們，因為沒有什麼能使他們與神的愛隔絕，或傷害他們的靈魂。#

2.知足：他們必恆久知足；他們必擁有能使人滿足的安慰，並在其中常有知足與喜悅。這種滿足會恆久存在，感官帶來的一切滿足卻轉瞬即逝，很快消失。他必飽足過夜，不會空腹躺臥：他上床時不會沒有吃晚飯；他必擁有能使自己安然的事物，在安靜獨處之時成為他的享受（詩篇 16:6、7）。#

3.真實完全的福樂。真誠的敬虔直接通向生命，通向一切良善和永生；它是通往永生確定而直接的道路；敬虔的本質中有某種使人適合天國的力量，因而引導人進入天國。#

這裡揭露懶惰人是愚昧人，因為：

1.他只顧使自己免受勞苦和寒冷。看他的姿勢：他把手藏在懷裡，假裝自己殘廢，不能做工；他的手很冷，必須放在懷裡取暖；手在那裡暖和以後，他又必須一直把手留在那裡。他沉溺於自己的安逸，決意不肯勞作、吃苦。喜歡勞作的人儘管去勞作；就他而言，他認為再沒有什麼生活比靜坐不動、無所事事更美好。#

2.他甚至不肯費力養活自己；這是一種精妙的誇張說法。正如我們說，一個人懶惰到身上著火也不肯抖落；這裡也說，他狠不下心把手從懷裡抽出來，甚至不肯把食物送進自己的口中。律法若規定不肯勞作的人不可吃飯，他寧願餓死也不肯動彈。這樣，他的罪本身就是他的刑罰，因此是極其顯著的愚昧。#

注意：

1.懲罰褻慢人會成為使別人得益的途徑。人若在邪惡中剛硬到了一個地步，以致用嚴厲的方法挽回、糾正他們，他們自己仍不受感化；為了別人的緣故，仍必須採用這些方法，使別人聽見而懼怕（申命記 19:20）。褻慢人的病若已根深蒂固，不能使他脫離罪，愚蒙人仍會警醒，不敢冒險去犯那使人如此受罰的罪。這方法即使不能醫治已經受感染的人，也可能防止感染蔓延。#

2.責備智慧人會成為使他們自己得益的途徑。他們不必受鞭打；對智慧人說一句話已經足夠。只要責備有悟性的人，他就會充分明白自己和自己的利益，因而藉此明白知識；一旦有人把事情告訴他，他就不會再次因無知和疏忽而犯錯。他以如此溫良的態度接受責備，又如此智慧地善用責備。#

這裡所說的是：

1.浪子的罪。他除了傷害自己之外，也傷害了善良的父母，並且卑劣地忘恩負義，虧負了那使他得以存活、又為他付出如此多關懷和辛勞的人；這大大加重了他的罪，使他的罪在神和人眼中顯得極其深重。他耗損父親，揮霍父親的產業，而那產業本應用來供養父親安度晚年；他耗盡父親的精神，使父親心碎，令父親白髮蒼蒼、憂憂愁愁地下到墳墓。他趕走母親，使母親對他的親情疏遠，而這必使她深感懊惱和不安；他的粗魯和無禮使她厭倦待在家裡，情願退避片刻，好得一點安寧；等他耗盡一切之後，又將她逐出家門。#

2.浪子的羞恥。他如此殘暴而違揹人性，乃是他自己的羞恥。他使自己為全人類所憎惡。這也是他父母和家族的羞恥；人們會指責他們沒有把他教導得更好，或在某方面虧欠了他，儘管這樣的指責或許並無正當理由。#

這是給那些受過良好教育之人的一個有益警戒：他們應當謹慎，不可聽從那些人；這些人假裝教導他們，實際上卻使他們離開那些曾在其影響下受教養的良好原則。要留意：

1.有一種東西看似是為了教導，實際上卻會導致年輕人毀滅。為惡行效力的人會主動教導他們所謂自由的思想和時髦的交際方式，教他們如何粉飾自己想犯的罪，如何堵住自己良心的口，如何擺脫所受教育的約束，並以才子和風流人物自居。這種教訓使人偏離純正話語的規範；這些規範本應在信心和愛心中堅守。#

2.年輕人充耳不聞這類教訓，乃是智慧，正如聾蛇不聽那意在誘捕它的法術一樣。“要懼怕聽那些會把放縱原則灌輸到心裡的談論；你若與這樣的人相聯，就要同他們斷絕關係；你已經聽得夠多，甚至太多了，因此不要再聽那敗壞善良品行的邪惡交談。”#

這裡描述了最惡劣的罪人，他們的心完全定意行惡。

1.他們公然蔑視那本可威懾並阻止他們犯罪的事。不敬虔的見證人，就是作假見證陷害鄰舍的人；他甚至願意發假誓來加害別人，其中不僅有極大的不義，也有極大的不敬虔；這樣的人是最惡劣的人之一。或者，不敬虔的見證人，是指那以褻瀆和無神論的態度作見證反對宗教與敬虔的人；他的教訓使人偏離知識的言語（第27節）。這樣的人藐視審判，嘲笑主所帶來的驚恐，譏誚那敬畏（約伯記 15:26）。你若告訴他律法與公義，告訴他聖經和誓言都是神聖之物，不可拿來戲謔，並且將來必有清算之日，他卻嘲笑這一切，不屑加以理會。#

2.他們貪婪，並因得到犯罪的機會而歡喜。惡人的口急切地吞吃罪孽，像喝水一樣將它喝下（約伯記 15:16）。#

要注意：

1.褻慢人是愚昧人。那些嘲弄神聖而嚴肅之事的人，不過是使自己變得可笑。他們的愚昧必向眾人顯明。#

2.那些藐視審判的人無法逃脫審判（第28節）。人的不信並不能使神的警告失去效力；那些吞吃罪孽的人，連同餌一起吞下了鉤。民事官長為褻慢人預備了刑罰，否則他就是徒然佩劍；然而，即使他疏忽職守，縱容罪惡，神的審判也不打盹；這些審判已經預備好了（馬太福音 25:41）。#